キリスト教会

教会論において、キリスト教会とは、様々なキリスト教宗派がキリスト教徒の真の体、あるいはイエス・キリストによって設立された本来の組織として捉えているものである。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}また、「キリスト教会」は、キリスト教が複数の教会や宗派から成り立っており、その多くが他の教会を排除して唯一の真の教会であるという教義上の主張をしているにもかかわらず、学術界ではキリスト教の同義語として用いられてきた。 ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

多くのプロテスタント・クリスチャンにとって、キリスト教会は二つの構成要素から成り立っています。一つは目に見える教会、すなわち「神の言葉が純粋に説教され、聞かれ、キリストの制定に従って秘跡が執行される」機関であり、もう一つは目に見えない教会、すなわち「真に救われた」すべての人々（これらの人々と共に目に見える教会の成員）です。^{[ 7 ] [ 2 ] [ 8 ]}この目に見えない教会の理解において、「キリスト教会」（またはカトリック教会）は特定のキリスト教宗派を指すのではなく、救われたすべての人々を含みます。^{[ 2 ]}これは、カトリック教会、ルーテル教会、東方正教会、東方諸教会、アッシリア教会、古代東方教会が維持する、特定の具体的なキリスト教機関に適用される唯一の真の教会というキリスト教の教会論的立場とは対照的です。^{[ 1 ] [ 9 ] [ 10 ]}この見解を持ちながらも、ルター派教会は「他の教派も神の言葉を説いているが、誤りが混じっている」ため、「他の教会にも真のキリスト教徒がいる」と教えている。^{[ 11 ]}一部の英国国教会信徒が主張する分派理論は、使徒継承を維持している教会は真の教会の一部であると主張しているが、英国国教会の大半は歴史的に「真の教会の教義において大陸の主要な宗教改革者たちに倣い、言葉と聖礼典の真正な奉仕によって識別され、教皇の管轄権を拒否し、世俗の権威（「為政者」）と同盟を結んできた」。^{[ 12 ] [ 13 ]}

新約聖書の英語訳のほとんどは、一般的に「教会」という言葉を、ギリシャ語の原典にある古代ギリシャ語のἐκκλησία (ローマ字表記ではecclesia )の訳語として使用しています。これは一般的に「集会」または「会衆」を意味していました。^{[ 14 ]}この用語は、マタイによる福音書の 2 節、使徒言行録の 24 節、パウロ書簡の 58 節(キリスト教団体に関連して使用された最も初期の例を含む)、ヘブライ人への手紙の 2 節、ヤコブの手紙の 1 節、ヨハネの第三の手紙の 3 節、ヨハネの黙示録の 19 節に登場します。合計すると、ἐκκλησία は新約聖書に 114 回登場しますが、すべての例が教会の技術的な言及であるとは限りません。^{[ 15 ]}そのため、キリスト教は地域社会だけでなく、普遍的な意味でもすべての信者を意味するために使われます。^{[ 16 ]}キリスト教（ギリシャ語: Χριστιανισμός ）という用語が最初に記録されたのは、紀元100年頃のアンティオキアのイグナティウスによるものです。^{[ 17 ]} 

ニカイア信条（381）で最初に表明された教会の四つの特徴は、教会が一つであり、聖であり、普遍的であり、使徒的である（使徒に由来する）ということである。^{[ 18 ]}

ギリシャ語のekklēsia は、文字通り「呼び出された」または「呼び出された」という意味で、一般的には、何らかの機能のために集まるよう召集された人々のグループ、特に使徒行伝 19:32-41にあるような都市の市民の集会を指すのに使われ、新約聖書ではキリスト教会 (特定の地域グループまたは信徒全体) を指す用語です。七十人訳聖書では、ギリシャ語の "ἐκκλησία" がヘブライ語の"קהל" ( qahal )の翻訳に使われています。ロマンス語とケルト語のほとんどは、この単語の派生語を使用しており、ラテン語のecclesiaから受け継いだものか、借用したものです。

英語の「教会」という単語は、西ゲルマン語の*キリカに由来する古英語の単語ciriceまたはCirceに由来し、これはギリシャ語で「主の」を意味するκυριακή kuriakē ( κύριος kurios「支配者」または「主」の所有形) に由来しています。「教会」という意味のクリアケーは、 κυριακὴ οἰκίαクリアケー・オイキア（「主の家」）またはἐκκλησία κυριακήエクレシア・クリアケー（「主の会衆」）の短縮形である可能性が最も高いです。^{[ 19 ]} キリスト教の教会は、 4 世紀以降、ギリシャ語でκυριακόν kuriakon (形容詞で「主のもの」という意味) と呼ばれることもありましたが、ekklēsiaやβασιλική basilikē の方が一般的でした。^{[ 20 ]}

この単語は、ゴート族を経由してギリシャ語からゲルマン語へ直接借用されたキリスト教用語の多くの例の1つです。スラヴ語の「教会」を表す語（古教会スラヴ語црькꙑ [ crĭky ]、ブルガリア語църква [ carkva ]、ロシア語церковь [ cerkov' ]、スロベニア語cerkev）は、古高ドイツ語の同族語chirihha を経由しています。

キリスト教会は紀元1世紀にローマ領ユダヤで始まり、最初に弟子を集めたナザレのイエスの教えに基づいて設立されました。これらの弟子は後に「クリスチャン」として知られるようになり、聖書によれば、イエスは彼らに自分の教えを全世界に広めるよう命じました。ほとんどのクリスチャンにとって、ペンテコステ（イエスの昇天後に起こった出来事）は教会の誕生日を表しており、^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}集まった弟子たちに聖霊が降臨したことを示しています。^{[ 24 ] [ 25 ]}

第二神殿時代のユダヤ教から派生したキリスト教は、キリスト教の初期の頃から、非ユダヤ人（異邦人）をユダヤ教の慣習（割礼など）を完全に受け入れることを要求せずに受け入れた。^{[ 26 ] [ 27 ]}ユダヤ教における類似点は、改宗者、神を畏れる者、ノアの七戒である。キリスト教における聖書の律法も参照のこと。ユダヤ教の宗教当局との対立が、エルサレムのシナゴーグからキリスト教徒を追放する事態にすぐにつながったと考える人もいる。^{[ 28 ]}

教会は徐々にローマ帝国とその周辺に広がり、エルサレム、アンティオキア、エデッサなどの都市に主要な拠点を築きました。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}ローマ当局は、キリスト教徒がローマの神々に犠牲を捧げることを拒否し、皇帝崇拝に異議を唱えたため、教会を迫害しました。^{[ 32 ]}教会はローマ帝国で合法化され、4世紀にはコンスタンティヌス1世とテオドシウス1世によってローマ帝国の国教会として推進されました。

2世紀にはすでに、キリスト教徒は異端とみなした教え、特にグノーシス主義だけでなくモンタヌス主義も非難していた。同世紀初頭のアンティオキアのイグナティオスと同世紀末のイレナイオスは、司教との一致を正しいキリスト教信仰の試金石とみなした。4世紀に教会が合法化された後、皇帝が一方を支持したり他方を支持したりするアリウス主義と三位一体論の論争は大きな論争となった。 ^{[ 33 ] [ 34 ]}

初期キリスト教徒による使用

初期キリスト教徒は、 ἐκκλησία ( ekklēsia )という言葉を使うことで、ギリシャの都市国家の集会を指し、市民のみが参加できるという用語を用いましたが、伝統的にギリシャ語を話すユダヤ人がイスラエル、すなわち神の民を指すのに用いており、^{[ 35 ]}七十人訳聖書では宗教的な理由、しばしば典礼のために集まった集会という意味で使われていました。この翻訳では、ἐκκλησία はヘブライ語の קהל ( qahal ) を表していましたが、同時に συναγωγή ( synagōgē、「シナゴーグ」) とも訳されており、この2つのギリシャ語はキリスト教徒がより明確に区別するまではほぼ同義語でした。^{[ 36 ]}

ἐκκλησία という語は福音書の 2 節にしか登場せず、どちらもマタイによる福音書に出てくる。^{[ 35 ]}イエスがシモン・ペトロに「あなたはペトロです。そして、わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます」^{[ 37 ]}と言うとき、教会はキリストによって設立された共同体だが、もう 1 つの箇所では、教会は人が属する地域共同体である。「もし彼が彼らの言うことを聞かないなら、教会に伝えなさい。」^{[ 38 ]}

この用語は新約聖書の他の箇所でより頻繁に使用されており、マタイによる福音書のように、個々の地域共同体または共同体全体を指す。ἐκκλησία という用語を使用していない箇所でも、ローマ人への手紙の最初の 14 章のように、他の表現で教会に言及している場合がある。ローマ人への手紙の最初の 14 章では、ἐκκλησία は全く使用されていないが、同族語の κλήτοι ( klētoi、「呼ばれた」) が繰り返し使用されている。^{[ 39 ]}また、聖書で伝統的に神の民について語るために用いられてきたイメージ、例えばヨハネによる福音書で特に使用されているぶどう園のイメージを通して教会に言及することもある。^{[ 36 ]}

新約聖書はキリスト教会に関して「カトリック」や「普遍的」という形容詞を一度も使用していませんが、地域共同体は集合的に一つの教会であり、キリスト教徒は神の会衆として常に一致を保つよう努めなければならないこと、福音は地の果てまで、すべての国々に広まらなければならないこと、教会はすべての人々に開かれており、分裂してはならないことなどを示唆しています。^{[ 35 ]}

教会に対して「カトリック」または「普遍的」という言葉が初めて記録されたのは、 107年頃のアンティオキアのイグナティオスによる『スミルナ人への手紙』第8章で、「司教が現れる所には必ず民がいるべきであり、イエス・キリストがおられる所には必ずカトリック教会がある」と述べている。^{[ 40 ]}

キリスト教はローマの国教であった

380年2月27日、ローマ帝国はニカイア信条に基づくキリスト教を国教として正式に採用した。この日以前、コンスタンティウス2世（337年～361年）とヴァレンス（364年～378年）は個人的にはアリウス派または半アリウス派のキリスト教を支持していたが、ヴァレンスの後継者であるテオドシウス1世は、第1回ニカイア公会議のニカイア信条で説かれた、よりアタナシウス的、すなわち三位一体論的な教義を支持した。

この日、テオドシウス1世は、三位一体キリスト教の信者のみがカトリック信者と呼ばれる権利を有し、その他すべての信者は異端者とみなされるべきであると布告した。これは違法とみなされた。^{[ 41 ]} 385年、この新たな法的状況は、後に数多く起こる最初の事例として、異端者プリスキリアヌスとその信者数名が、魔術の罪で民事裁判所により死刑を宣告されるという死刑判決につながった。^{[ 42 ]}その後の国家が支援するキリスト教の数世紀の間、異教徒や異端のキリスト教徒は、帝国や後に帝国の地位を占めた多くの王国や国々によって日常的に迫害されたが、^{[ 43 ]}一部のゲルマン部族は中世までアリウス派のままであった。 ^{[ 44 ]} （キリスト教世界も参照）。

ローマ帝国内の教会は首都大司教区の下に組織されており、特に5つの大司教区が台頭し、ユスティニアヌス1世が提唱した五大司教区の基礎を形成した。この5つのうち、1つは西（ローマ）にあり、残りは東（コンスタンティノープル、エルサレム、アンティオキア、アレクサンドリア）にあった。^{[ 45 ]}

ローマ帝国の分裂後も、教会は比較的統一された組織として存続した（東方正教会や、それ以前に国家公認教会から分離したいくつかのグループを除く）。教会は帝国の中心的かつ決定的な機関となり、特に東方、すなわちビザンツ帝国では、コンスタンティノープルがキリスト教世界の中心と見なされるようになったが、これは主にその経済的および政治的権力によるものであった。^{[ 47 ] [ 48 ]}

5世紀に西ローマ帝国がゲルマン民族の侵攻によって滅亡すると、（ローマ）教会は何世紀にもわたり、中世西ヨーロッパにとってローマ文明との主要な繋がりとなり、東ローマ帝国、すなわちビザンツ帝国の皇帝にとって西方における重要な影響力の源泉となった。西方では、いわゆる正教会がアリウス派キリスト教やゲルマン民族の異教信仰と競合し、かつての帝国の領域外、アイルランド、ドイツ、スカンジナビア、西スラヴ人へと広まった一方、東方ではキリスト教は現在のロシア、南中央ヨーロッパ、東ヨーロッパのスラヴ人に広まった。^{[ 49 ]}

7世紀からイスラム教のカリフ国が台頭し、キリスト教世界のより広い地域を徐々に征服し始めた。^{[ 49 ]}北アフリカとスペインの大部分を除いて、北ヨーロッパと西ヨーロッパはイスラム教の拡大からほとんど無傷で済んだが、これは主に、より裕福なコンスタンティノープルとその帝国が攻撃の磁石として機能したためである。^{[ 50 ]}イスラム教徒がもたらした挑戦は、東方キリスト教徒の宗教的アイデンティティを固めるのに役立ったが、同時に東方帝国を徐々に弱体化させた。^{[ 51 ]}イスラム世界でさえ、教会は（例えば、現代のコプト教徒、マロン派など）生き残ったが、時には大きな困難を伴った。^{[ 52 ] [ 53 ]}

カトリック教会は、その教義において、紀元1世紀にキリストが使徒たちの上に創設した最初の教会であると教えている。

ピウス9世教皇の回勅『シンギュラリ・クイデム』には、「真の聖なるカトリック教会はただ一つ、使徒継承のローマ教会のみである。主の言葉によってペトロの上に築かれた座はただ一つである。[...] 教会の外では、自らの力ではどうすることもできない無知によって免責されない限り、誰も命や救いを望むことはできない」と記されている。

教皇回勅『ミスティチ・コルポリス』（ピウス12世、1943年）は、カトリック教会の教義的教会論を次のように表現している。「もし私たちが、唯一の、聖なる、普遍的な、使徒的な、ローマの教会であるイエス・キリストの真の教会を定義し、描写しようとするならば、『イエス・キリストの神秘体』という表現以上に高貴で、崇高で、神聖な表現は見当たらないだろう。」第二バチカン公会議の教義憲章『ルーメン・ジェンティウム』（1964年）はさらに、「信条において唯一の、聖なる、普遍的な、使徒的な教会として告白されているキリストの唯一の教会は、社会として世界において構成され組織され、ペトロの後継者と彼と交わりを持つ司教たちによって統治されるカトリック教会の中に存在する」と宣言している。 ^{[ 58 ] [ 59 ]}

2007年の教理省の宣言では、この箇所において「『存続』とは、キリストがカトリック教会において制定したすべての要素の永続的かつ歴史的な連続性と永続性を意味し、その中でキリストの教会はこの地上に具体的に見出される」と明確にし、カトリック教会から分離した宗教共同体の中にも「聖化と真理の要素」があるために恩寵が働き得ることを認めつつも、「しかしながら、『存続する』という言葉は、私たちが信仰の象徴（私は…『一つの』教会を信じる）において告白する一致の印を指し示すものであるため、カトリック教会のみに帰属させることができる。そして、この『一つの』教会はカトリック教会の中に存続する」と付け加えた。^{[ 60 ]}

カトリック教会は、正当な聖職叙任を受けた司教によって率いられるキリスト教徒の共同体のみが、真の意味での「教会」として認められると教えている。カトリックの文書では、そのような司教がいない共同体は正式には教会共同体と呼ばれる。

東方正教会は、自らがキリスト教の起源教会であると主張している。東方正教会はその主張の根拠として、主にキリスト教の起源教会の伝統と信仰を継承しているという主張を挙げている。また、五大司教区（ローマを除く）のうち四つの司教区が今もなお自らの教会の一部であると主張している。

東方正教会は、自らがキリスト教の起源教会であると主張している。東方正教会の主張の根拠は主に、キリスト教の起源教会の伝統と信仰を堅持しているという主張にある。彼らは、カルケドン公会議後の分裂以降に定式化された神の本質に関する理論を決して採用しなかった。

ルター派教会は伝統的に、自分たちの伝統が真の目に見える教会を表していると主張している。^{[ 11 ]}ルター派教会の信仰の要約である『一致信条書』に収められているアウクスブルク信仰告白は、「ルターとその信徒によって告白された信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、すなわち普遍教会を表している」と教えている。^{[ 62 ]}ルター派は1530年に神聖ローマ皇帝カール5世にアウクスブルク信仰告白を提出した際、「信仰と実践の各条項がまず聖書に、次に教父と公会議の教えに忠実であることを示した」と信じていた。^{[ 62 ]}

それにもかかわらず、ルター派教会は「他の教派も神の言葉を説いているが、誤りが混じっている」ため、「他の教会にも真のキリスト教徒がいる」と教えています。神の言葉の宣教は実を結ぶので、ルター派神学は他のキリスト教教派を「教会」と呼ぶことを受け入れています。^{[ 11 ]}

聖公会信徒は一般的に、自分たちの伝統を歴史的な「カトリック教会」の一派であり、伝統間の中道（しばしばルター派と改革派キリスト教、あるいはローマ・カトリックと改革派キリスト教）であると理解している。^{[ 63 ]}

改革派神学では、教会は目に見えないものと目に見えるものとして定義されています。前者は聖徒の交わり全体を含み、後者は「神の救い、義認、維持の活動の機関として神が備えた制度」であり、ジョン・カルヴァンはこれを「私たちの母」と呼びました。^{[ 64 ]}改革派の信仰告白は、「福音の純粋な教え（pura doctrina evangelii）」と「聖礼典の正しい執行（recta administratio sacramentorum）」を「真の目に見える教会の最も必要な二つのしるし」として強調しています。^{[ 65 ]}

メソジストは「使徒的かつ普遍的な唯一の真の教会」への信仰を表明し、自分たちの教会を「この真の教会の特権的な支部」とみなしている。^{[ 67 ] [ 68 ]}キリスト教世界におけるメソジストの位置づけに関して、この運動の創始者であるジョン・ウェスレーはかつて、「メソジストの発展において神が成し遂げたことは、単なる人間の努力ではなく、神の働きである。したがって、歴史が続く限り、それは神によって守られるだろう」と述べている。^{[ 69 ]}メソジスト信仰の「偉大な宝庫」と呼んだウェスレーは、完全聖化の教義の普及こそが、神がメソジストを世界に起こした理由であると具体的に教えた。^{[ 70 ] [ 66 ]}

バプテスト継承主義（ランドマーク主義とも呼ばれる）の教義を支持する多くのバプテストは、「自分たちの歴史は数世紀にわたって新約聖書の時代まで遡ることができる」と主張し、「バプテストは歴史のあらゆる時代に存在してきた真の教会を代表してきた」と主張している。 ^{[ 71 ] [ 72 ]}マーサー大学バプテスト研究センターの創設事務局長であるウォルター・B・シャーデンは、南部バプテスト連盟の歴史に不可欠なランドマーク主義の神学は、「バプテスト教会だけが途切れることなく新約聖書までその系譜をたどることができ、したがってバプテスト教会だけが真の教会である」という考えを支持していると書いている。^{[ 73 ]}さらにシャーデンは、継承主義を支持するバプテスト派は「真の教会、つまりバプテスト教会だけが、洗礼と聖餐の儀式を正当に執り行うことができる。バプテスト派以外の者がこれらの儀式を執り行うことは無効である」と信じている、と書いている。 ^{[ 72 ] [ 73 ]}

他のバプテスト派はランドマーク主義に固執せず、真のキリスト教会を構成するものについてより広い理解を持っている。例えば、アメリカ・バプテスト教会（他の教会とのエキュメニカルな関係を維持している）などである。^{[ 74 ]}

ペンテコステ派では、「聖霊が宣教における開放性を生み出し、教会の設立と成長に向けた協調的な努力を可能にするネットワークの概念を通して見た教会論」^{[ 75 ]}

今日、キリスト教には多様な宗派が存在し、それぞれ異なる教義や伝統を持っている。キリスト教の様々な宗派間の論争には、当然ながら、それぞれの教会論における大きな相違が含まれる。

キリスト教の宗派

「教派」とは、共通の名称、組織構造、指導者、教義などの特徴によって識別される、明確なキリスト教団体の総称です。ただし、個々の団体は「教会」や「交わり」など、別の名称を用いる場合もあります。教派間の分裂は、教義と教会の権威によって定義されます。イエスの本質、使徒継承の権威、終末論、教皇の首位権といった問題は、しばしば教派間の対立を生みます。共通の信仰、慣習、歴史的つながりを広く共有する教派の集まりは、キリスト教の分派として知られています。

キリスト教の各宗派は、互いを認め合う度合いにおいて大きく異なっている。いくつかの宗派は、紀元1世紀にイエス・キリストによって創設された教会の直接的かつ唯一の正統な後継者であると主張している。しかし、他の宗派は教派主義を信じており、キリスト教の宗派の一部または全部は、名称、信条、慣習の違いに関わらず、同じ宗教の正当な教会であると考えている。この考え方から、一部のキリスト教団体は、他の教会や宗派と同等であると見なされることを避けるため、「教派」という用語を自らを指す言葉として使わない。

カトリック教会と東方正教会は、ニカイア信条における「一つ」という言葉は、地理的に世界中に及ぶだけでなく、歴史的にも目に見える制度的・教義的な統一性を指し示していると信じています。彼らは、統一性を信条が真の教会に帰する四つの特徴の一つと捉えており、特徴の本質は目に見えることにあると考えています。国や時代によってアイデンティティや信仰が異なる教会は、彼らの見解では「一つ」とは言えません。そのため、彼らは自らを特定の宗派ではなく、宗派以前の存在、つまり数ある信仰共同体の一つではなく、本来の唯一の真の教会であると認識しています。

バプテスト派や会衆派の神学者の多くは、教会という用語の有効な適用方法として、地域的な意味合いのみを認めている。彼らは普遍的（カトリック）教会の概念を強く否定している。これらの教派は、新約聖書におけるギリシャ語のekklesiaの使用例はすべて、特定の地域集団か抽象的な「教会」の概念を指しており、単一の世界的教会を指しているわけではないと主張している。^{[ 76 ] [ 77 ]}

多くの聖公会、ルーテル派、古カトリック教会、独立カトリック教会は、統一性をカトリックの証と見なしているが、カトリック教会の制度的な統一性は、共通の司教階層や儀式ではなく、司教区における共通の使徒継承によって表されると考えている。

改革派キリスト教徒は、使徒たちに託された福音への信仰によって義とされたすべての人は、「一つにして聖なる、普遍的で使徒的な教会」の一員であると主張する。この観点からすると、使徒たちを通して確立された全教会の真の統一性と聖性はまだ明らかにされておらず、その間、地上における教会の広がりと平和は、目に見える形では不完全にしか実現されていない。

ルーテル教会ミズーリ・シノッドは、キリスト教会は厳密に言えば、たとえ誤った教えを説く教会組織に属していても、福音（すなわち、キリストがすべての人々のために勝ち取った罪の赦し）を信じる者のみから成ると宣言しているが、たとえ教会に所属していたり​​、教会で教職に就いていたりしても、そのような信仰を持たない者は除外される。^{[ 78 ]}

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