屈辱を与える

フミリアーティ（イタリア語ではウミリアーティ）は、おそらく 12 世紀に結成されたイタリアの男性宗教団体です。1571年に教皇勅書によって廃止されましたが、関連する女性団体は 20 世紀まで存続しました。

ヒュミリアティ騎士団の起源ははっきりしない。ある年代記作者によると、ロンバルディアの貴族たちは、その地域で反乱が起こった後、皇帝ハインリヒ5世（1081-1125）によって捕虜にされ、ドイツに連行された。そして、しばらく流刑の苦しみを味わった後、 ^[1]彼らは灰色の懺悔の衣をまとい、慈善活動と苦行に身を捧げた。その後、皇帝は彼らから将来の忠誠の誓約を得た後、ロンバルディアへの帰還を許可した。^[2]

当時、彼らはベレー帽のような頭飾りをしていたことから「バレッティーニ」と呼ばれていました。ドイツの毛織物製造業者と知り合いだったため、イタリアに改良された手法を導入することができ、その結果、産業に大きな刺激を与え、貧しい人々に雇用を提供し、困っている人々に利益を分配しました。^[2]

祖国に戻ったフミリアーティは、聖ベルナルドと接触しました。1134 年、彼の助言により、彼らの多くは妻の同意を得て、ミラノに設立された修道院に引きこもりました。ベルナルドの懸命な努力にもかかわらず、当初、フミリアーティには決まった規則はありませんでした。彼らの「フミリアーティ」という名前は、当時の流行に反して、すべて単色で作られた非常にシンプルな服装に由来していると言われています。1180 年頃、ランのChronicon universaleの匿名の著者は、彼らを次のように描写しています。

当時、ロンバルディアの町には、家族とともに家に住み、独特の宗教生活を選び、嘘や誓いや訴訟を避け、地味な服装で満足し、カトリックの信仰を主張する住民がいた。彼らは教皇に近づき、自分たちの生き方を認めるよう懇願した。教皇は、彼らが謙虚に礼儀正しく行動することを条件に、これを認めたが、私的な会合を開いたり、公の場で説教したりすることを明確に禁じた。しかし、彼らは教皇の命令を無視して不服従になり、破門された。彼らは衣服に色布を使用せず、地味な服装に限定していたため、自らをヒュミリアティと呼んだ。^[3]

この友愛会は急速に広がり、女性からなる「第二修道会」と司祭からなる「第三修道会」という2つの新しい分派を生み出した。^{[1]司祭修道会は結成されると、他の分派よりも優先権を主張し、}ドミニコ会やフランシスコ会などの托鉢修道会をモデルに「第一修道会」と称された。当初の灰色の修道服は白い修道服に置き換えられた。^[2]

数年後、聖ヨハネ・オブ・メダ（1159年死去）の助言により、彼らは聖ベネディクトの戒律を自分たちの必要に応じて取り入れました。この改革に関する詳細は確証が乏しく、聖ヨハネ・オブ・メダの法令（ Acta sanctorum、9月、vii. 320）は当時の証拠によってほとんど裏付けられていません。^[1]

「匿名の聖人伝記」（『ゲルマニア史』、スクリプトーレス、xxvi、449）には、1178年にロンバルディア人の一団がローマにやって来て、自分たちが自発的に選んだ生活規則を教皇に承認してもらおうとしたと記されている。彼らは家族に囲まれて家に住み続けながら、より敬虔な生活を送り、誓いや訴訟を放棄し、慎み深い服装で満足し、敬虔な精神で生きたいと望んだ。教皇は謙虚で清らかに生きるという彼らの決意を承認したが、集会を開いたり公の場で説教したりすることを禁じた。年代記作者は、彼らが従わなかったために破門されたと付け加えている。^[1]

ローマの『歴史書』（『ゲルマニア史』、スクリプトレス、xxiii、376-377）では、フミリアーティ修道会は2つのワルドー派の宗派の1つとして言及されており、1184年にヴェローナ公会議で教皇ルキウス3世がすべての異端者に対して発布した勅令では、「リヨンの貧民」と「フミリアーティの名を偽って名乗る者」の両方が非難されている。^{[4] [1]}フミリアーティ修道会は正統ではあったが、常にある種の疑惑に汚染されていた。

この状態は 1201 年まで続いたが、その年に教皇インノケンティウス 3 世が憲章を提示して彼らを教会と和解させ、彼らの経済的、宗教的慣習に合わせて再編成し、「ヒュミリアティ」という名前も承認した。これにより彼らのほとんどは教会に戻ったが、リヨンの貧民 (ワルド派) の指導の下で以前の生活を続ける者もいた。しかし、経済的、宗教的な困難により、2 つのグループ間の長年の不和が悪化し、1205 年に和解しなかったヒュミリアティはリヨンのワルド派から分離し、「貧民ロンバルド人」(「パウペレス ロンバルディ」) という独自のグループを形成した。^[5]

教皇インノケンティウス3世は、フランシスコ会の「誓約規則」に似た「第三会」として、信徒に規則を与えた。この「フミリアーティ」規則は、無意味な誓いや神の名をみだりに唱えることを禁じ、自発的な清貧と結婚を認め、敬虔な行いを規制し、会員の間にすでに存在していた結束を承認した。異例なのは、信条や秘跡について互いに議論しないという条件で、日曜日に集まって「信仰が証明され、慎重な敬虔さを持つ」兄弟の言葉を聞くことが認められたことだ。^{[1]ロンバルディアでは}ワルドー派の一部がおそらく取り戻されたが、そうでない者もいた。

修道会は急速に成長し、会員の多くが聖人や聖母マリアと称えられました。また、修道会は設立されたすべてのコミュニティ間で商人協会を結成し、そのコミュニティの市民生活において重要な役割を果たしました。修道会は、現在も使用されている素晴らしい教会建築を残しました。

しかし、時が経つにつれ、物質的な財産の蓄積と、入会できる信者数の制限（一時は94の修道院に約170人しかいなかった）が、怠慢と深刻な乱用を招いた。

ミラノ大司教のカルロ・ボッロメーオは、教皇ピウス5世から状況を改善するよう命じられた。彼がこの件を厳格に実行したことは、少数派の反対を招き、陰謀が生まれ、屈辱派の一人、ジロラモ・ドナーティ、通称「ファリーナ」がカルロを殺害しようとした。この結果、主たる陰謀者たちは民事当局によって処刑され、1571年2月8日のピウス5世勅書により、この修道会は放蕩の罪で解散させられた。修道会の邸宅や財産は、バルナブ会やイエズス会などの他の修道会に贈与されたり、慈善事業に充てられたりした。

ミラノの主要な一族に属していた最初のフミリアーティ修道女たちの妻たちもクララ・ブラッソーニのもとで共同体を形成し、他の多くの人々が加わったため、2番目の修道院を開設する必要が生じました。その修道院のメンバーは近隣の病院のハンセン病患者の世話に専念し、そのため彼らは聖ヨハネ修道女としても知られていました。

修道院の数は急速に増加したが、修道会の世俗的な事柄を管理していた修道会の男性部門の弾圧は大きな打撃となり、多くの場合、修道院の閉鎖を招いたが、会衆自体は弾圧の勅書の影響を受けなかった。修道女たちは、教会法の時祷を唱え、厳しく断食し、また「戒律」や自ら鞭打つなどの厳しい悔悛の慣習に従った。修道会の古い祈祷書を保持する修道会もあれば、ローマの祈祷書を採用した修道会もあった。修道服は、灰色のチュニックの上に白いローブとスカプラリオを羽織り、ベールは通常白だが、一部の修道会では黒だった。バレッティネという名前を保持する平信徒の修道女たちは、灰色のベールを着用した。20 世紀初頭、イタリアには、まだ 5 つの独立したフミリアーティ修道会が存在していた。

• ヒュミリアテノルデン

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Alphandéry, Paul (1911)。「Humiliati」。Chisholm , Hugh (編)著。Encyclopædia Britannica。第 13 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。p. 884。
• アンドリュース、フランシス（1999年）。『初期の屈辱者』ケンブリッジ大学出版局。
• ブラッシャー、サリー・メイオール（2003年）。『屈辱の女性たち：中世の市民生活における信徒宗教組織』ラウトレッジ。
• ミラー、ジュリア I.、テイラー ミッチェル、ローリー (2004)。「フィレンツェのオニサンティ マドンナとヒュミリアティ教団」。デルベス、アン (編) 『ジョットのケンブリッジ コンパニオン』。ケンブリッジ大学出版局。
• ラッジ、フローレンス・マリー (1910)。「屈辱者」 。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 7 巻。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
• ウィックストロム、ジョン B. (1992)。 「フミリアーティ：典礼とアイデンティティ」。Archivum Fratrum Praedicatorum。4：1～32。