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アメリカニズムとは、20世紀初頭頃に一部のアメリカ人カトリック教徒に見られた政治的・宗教的な考え方であり、ローマ教皇庁によって非難されたものである。それは、カトリックの教義をアメリカの文化や民主主義的価値観に適合させようとするもので、服従や瞑想といった伝統的な「受動的」な美徳よりも、能動的な美徳、個人主義、そして個人の良心を強調するものとされた。
1890年代、ヨーロッパの「大陸保守派」聖職者たちは、 1864年にピウス9世が誤謬表で非難した近代主義や古典的自由主義の兆候を、アメリカのカトリック教会の多くの聖職者の信仰や教えの中に発見したが、彼らはその告発を否定した。[ 1 ]レオ13世は、ジェームズ・ギボンズ枢機卿への手紙の中でこれらの考えに反対し、その手紙は『Testem benevolentiae nostrae』として出版された。
長期的には、米国カトリック教会をほぼ支配していたアイルランド系カトリック教徒が教皇への忠誠をますます強め、カトリック系大学における自由主義思想の痕跡を抑圧するようになった。根本的には、この対立は文化的なものであり、ドイツ、フランス、その他の国々でカトリック教会が激しく攻撃されていることに憤慨したヨーロッパ大陸出身の保守的な米国カトリック教徒が、米国カトリック教徒の間で個人主義的な態度を弱めようとしたのである。[ 2 ]
1870年に始まったフランス第三共和政の間、フランス・カトリック教会の権力と影響力は着実に衰退していった。フランス政府はカトリック教会に対してますます厳しい法律を制定したが、フランス国民の大多数はそれに反対しなかった。実際、彼らは聖職者ではなく立法者に指導を求めるようになった。[ 3 ]
この状況を目の当たりにし、 1892年にフランスのカトリック教徒に共和国を受け入れるよう呼びかけた教皇レオ13世の行動に勇気づけられた数人の若いフランス人司祭は、教会の権力の衰退を食い止めようと立ち上がった。彼らは、教会が主に君主制支持派に同情的で共和国に敵対的であり、近代的な哲学や慣習から距離を置いているために、人々が教会から離れてしまったのだと考えた。進歩的な司祭の中には、教会が現代のニーズに適応していないと考える者もいた。彼らは「民衆のところへ行こう」（Allons au peuple）をスローガンの一つとする国内使徒職を開始した。彼らは社会福祉事業や慈善事業、司祭と信徒のより緊密な交流、そして聖職者と信徒双方における個人の主体性の育成を訴えた。彼らはアメリカにインスピレーションを求め、そこでは自由な人々の間で活気に満ちた教会があり、司祭は公に尊敬され、カトリックの事業のあらゆるプロジェクトに積極的な熱意が見られるのを見た。[ 3 ]
1890年代、この問題は、1891年にラヴィリア伯爵夫人がパウリスト会司祭ウォルター・エリオットによるイサーク・ヘッカーの伝記を翻訳したことで、ヨーロッパのカトリック教徒の注目を集めることになった。フェリックス・クラインによるその本の序文は、バチカンの怒りを買った。一般に「黄色い矢」として知られるヘッカーは、この時点で既に何年も前に亡くなっており、教皇から不評を買ったことは一度もなかった。ヘッカーの伝記のフランス語訳とクラインによる序文は、彼を実際よりもはるかに過激な人物であるかのように見せかけた。[ 4 ]
ヘッカーはカトリックの教えの特定の点を強調することでプロテスタントのアメリカ人に働きかけようとしたが、教皇レオ13世はその試みをカトリック教義の希薄化と捉えた。ヘッカーはまた「自然の徳」といった用語も用いており、教皇はそれをペラギウス異端を連想した。パウリスト会の会員は誓約はしたが修道会の誓いはしなかったため、多くの人がヘッカーは外部の権威の必要性を否定していると結論づけた。[ 5 ]
フランスの自由主義者たちは、特にヘッカーの近代と近代の自由への愛と自由主義カトリックへの献身を高く評価した。実際、彼らはヘッカーを一種の守護聖人として崇めた。ヘッカーの生涯と人柄に触発された活動的なフランスの司祭たちは、同僚の司祭たちに政治体制を受け入れさせ、孤立から抜け出し、国の知的活動と交流し、社会改善の活動に積極的に参加するよう説得するという課題に取り組んだ。1897年、ローマの教皇庁北米学院の元学長であるデニス・J・オコンネルがフリブールのカトリック会議でヘッカーの思想を擁護する演説を行ったことで、この運動は新たな勢いを得た。[ 3 ]
一部のカトリック教徒は教皇に苦情を申し立て、1898年にシャルル・マイニュンは新運動に対する熱烈な論争書『ヘッカー神父は聖人か？』を執筆した。[ 3 ]ヨーロッパの保守派の批判は、中西部のドイツ系アメリカ人カトリック司教、例えばフレデリック・カッツァーやジョン・ジョセフ・フレデリック・オットー・ザルデッティらの批判によって強化された。彼らは、ジョン・アイルランド、ジョン・J・キーン、ジェームズ・ギボンズといったアイルランド系のアメリカ主義司教がアメリカのカトリック教会を支配するようになったことを深く憂慮していた。[ 6 ]アーサー・プロイス（1871-1934）は、アメリカ主義神学に対する批判を学術誌『フォートナイトリー・レビュー』に多数掲載し、公然と反対した。[ 7 ] [ 8 ]
バチカンの多くの有力者も「アメリカ主義」の傾向に反対した。レオ13世は、忠誠心と信仰心でしばしば称賛してきたアメリカのカトリック教徒を非難することに消極的だった。1899年に彼はギボンズ枢機卿に「 全体として『アメリカ主義』と呼ばれる意見は、我々の承認を得られないことは明らかだ」と書いた。[ 9 ]
1895年の回勅『ロンギンクア・オセアニ』（「広大な海」）[ 10 ]の中で、教皇レオ13世はアメリカの教会に対して概ね肯定的な見解を示し、主にアメリカにおけるカトリックの成功について言及したが、教会が「自由に加えて、法律の恩恵と公権力の庇護を享受すれば、より豊かな実りをもたらすだろう」という見解も示した。レオはアメリカの教会の上層部に対し、この独特な政教分離制度を支持しないよう警告した。[ 11 ]
1898年、レオ13世は教会と国家が「分離され、離婚している」アメリカを嘆き、ヨーロッパの路線に沿ってカトリック教会と国家のより緊密な関係を望むと書き記した。[ 12 ] 1898年の書簡「Testem benevolentiae nostrae」は、個人主義への傾向と政教分離の考え方に対して、米国のカトリック教会に警告を発した。[ 13 ] : 35この書簡はボルチモア大司教ジェームズ・ギボンズ宛てであった。
レオ13世教皇は、一部のアメリカ人カトリック教徒の文化的自由主義についても懸念を表明し、信徒が教義を自分で決めることはできないと指摘した。教皇は、カトリック教徒は教会の教導権に従うべきだと強調した。一般的に、教皇は、子供たちをキリスト教的育成に有害となるような学校に通わせることは危険だと考えた。[ 14 ]教皇は、あらゆる意見を公に表明すべきだという考えを嘲笑し、特定の言論は一般的な道徳を損なう可能性があると感じた。また、ヘッカーの伝記とアメリカニズムを非難した。[ 15 ]
この文書は、以下の教義または傾向を非難した。
その文書は、ヘッカーとアメリカ軍が上記の点に関して何らかの誤った教義を主張していたとは述べていない。むしろ、そのような意見が存在するならば、現地の上層部がそれを根絶すべきであると述べているに過ぎない。
『Testem benevolentiae』に対し、ギボンズをはじめとする多くのアメリカ人聖職者は、ほぼ満場一致でローマに返答し、アメリカのカトリック教徒は非難された見解を一切持っていないと否定した。彼らは、ヘッカーはカトリックの原則を最も完全かつ厳格に適用することから少しでも逸脱することを決して容認しなかったと主張した。[ 16 ]
非難によって引き起こされた混乱は軽微で、ほぼすべての信徒とかなりの聖職者がこの件を知らなかった。教皇の教書は結果的にフランスの保守派の立場を強化することになった。[ 3 ]レオの宣言は事実上アメリカニズム運動を終結させ、アメリカの進歩的なカトリック教徒の活動を制限した。歴史家のトーマス・マカヴォイは、アメリカのカトリック教徒の知的活動に深刻な長期的な悪影響があったと主張している。[ 17 ]
ロチェスター司教のバーナード・マククエイドは、アメリカニズム論争の先駆者であった。彼は自由主義とカトリックの混交をいち早く認識し、それを「偽りのアメリカニズム」と呼び、共和主義と民主主義の理想を生きること、すなわち「真のアメリカニズム」と区別した。マククエイドは秘密結社、非カトリック系の学校教育、さらには同僚の司教の一部に対しても非常に疑念を抱いていた。[ 18 ]特にジョン・アイルランド、ジョン・キーン、ジェームズ・カーディナル・ギボンズを懸念しており、マククエイドは彼らを「プロテスタント的なアメリカに対してあまりにも融和的」だと考えていた。[ 19 ]
ミネソタ州セントポールの大司教で、近代化の先駆者であったジョン・アイルランドは、その見解が非難されるのを避けるために細心の注意を払わなければならなかった。アイルランドは、デュビュークの大司教ジョン・J・キーンとともに[ 18 ] 、カトリック教会の社会的および宗教的価値観を、アメリカの政治的および文化的価値観、特に信教の自由、政教分離、非カトリック教徒との協力、教会の意思決定への信徒の参加に適合させようとした。彼の考えの多くは、教皇レオ13世の「Testem benevolentiae」 （1899年）でアメリカ主義として暗黙のうちに非難された。それにもかかわらず、アイルランドは自分の見解を推進し続けた。同様のヨーロッパの見解が教皇ピウス10世の「Pascendi Dominici gregis」 （1907年）で非難されたとき、アイルランドは近代主義に積極的に反対運動を行った。この一見矛盾した行動は、カトリック教会を無関係にする「超保守主義」と、教会のメッセージを捨てる「超自由主義」の間の「中庸」というアイルランドの概念に由来する。[ 20 ]
オレステス・ブラウンソン（奴隷制度廃止論者のカトリックの公共知識人）のような他の人々は、国別教区制度に満足していなかった。アメリカ化主義者と見なされていた彼は、移民がカトリックのアイデンティティが国家の分断に優先すると信じるよう主張し、民族的に分断されたアメリカの神学校で司祭を養成することに個人的に反対した。ジョン・ヒューズ司教は、ブラウンソンは「教会をアメリカ化しようとする自由主義的知識人の『クラブ』」の一員だと考えていた。彼は、ブラウンソンが1860年にフォーダム大学 の卒業式で演説を行ったことを公然と非難した。[ 21 ]