フラティチェッリ(イタリア語で「小さな兄弟たち」)[ 1 ]または霊的フランシスコ会は、アッシジの聖フランチェスコの戒律、特に貧困に関する変更に反対したためにフランシスコ会から分裂した複数のキリスト教修道会宗派であった。[ 2 ]彼らはまた、カトリック教会の富をスキャンダラスなものとみなし、個々の聖職者の富が彼らの地位を無効にすると考えていた。フラティチェッリは1296年に教皇ボニファティウス8世によって異端と宣告された。
フラティチェッリは13世紀、14世紀、15世紀に主にイタリアで出現し、[ 3 ]貧困に関する論争を理由にフランシスコ会から分裂した。フラティチェッリという用語はすべてに適用できるが、フラティチェッリのさまざまなグループを区別する必要がある。主なグループはフラティチェッリ・デ・ポーペレ・ヴィータとフラティチェッリ・デ・オピニオーネ(ミカエリテスとも呼ばれる)であった。[ 4 ]
使徒派(偽使徒派、使徒兄弟団とも呼ばれる)は、創設者ジェラール・セガレッリが聖フランシスコ会への入会を明確に拒否されたため、このカテゴリーから除外される。使徒派はフランシスコ会とは何の関係もなく、むしろフランシスコ会を根絶しようとしていた。
Fraticelliはイタリア語のfrate(複数形はfrati)の縮小形であり[ 3 ] 、それ自体はラテン語のFrater「兄弟」に由来し、宗教団体のメンバーを指す場合はFraと短縮されることが多い。
フラティとは、13世紀に設立された托鉢修道会、主にフランシスコ会の会員を指す呼称であった。ラテン語のFraterculus は、フラティチェッリに関する歴史記録には見られない。語源的には、小兄弟会 ( Fratres Minores ) という名称は、縮小形のFraticellusに相当する。小兄弟会の創始者であるアッシジの聖フランチェスコの理想は、弟子たちが福音的な貧困、完全な自己否定、謙遜によって、世界をイエス・キリストのもとへ導くことであった。イタリアの人々は、修道会のすべての会員(特に托鉢修道会)、特に隠修士をフラティチェッリと呼称した。彼らが修道院の戒律を守っていたか、あるいは自らの生活を律していたかは関係ない。[ 3 ]
初期のフランシスコ会は巡回説教者であり、創始者であるアッシジのフランチェスコに倣い、ルカによる福音書9章3節にあるキリストの戒め、「旅には何も持って行ってはならない。杖も、袋も、パンも、お金も、着替えのシャツも持って行ってはならない」[ 5 ]を心に留めていた。このような規則に従って生活するには、常に施しを乞う必要があり、時が経つにつれて、托鉢修道士からの度重なる嘆願に直面する潜在的な支援者と、同じ支援者層からの援助に慣れている既存の修道会との間で緊張が生じた。
時が経つにつれ、修道会が大きくなるにつれて、病気や高齢の修道士の世話や、神学の訓練のために大学に送られた会員の世話をするという要求に直面するようになった。 [ 6 ]修道会は、ゼランティ(霊性修道士)とリラキサティ(後に修道院修道士として知られる)の2つの派に分かれた。ゼランティは聖フランシスコの遺言で命じられた清貧を厳格に守り、孤立した質素な生活を送った。リラキサティ(修道院修道士)は町の修道院に住み、付属の教会に必要な典礼用具を管理し、また、書籍の収集と使用を必要とする研究と説教にも専念した。
修道士たちの「聖なる貧困」への献身を支持するため、グレゴリウス9世教皇は、フランシスコ会への贈与を教皇庁に帰属させるという法的枠組みを採用し、修道士たちにはこれらの物品を貸与するにとどめました。こうして、彼らは常に貧困状態にある必要がなくなりました。インノケンティウス4世教皇は、フランシスコ会に、贈与された物品の売買や管理を行う「代理人」を任命する許可を与えました。ニコラウス3世教皇は、1279年に教皇勅書「Exiit qui seminat」でこの取り決めを承認しました。ゼランティ、すなわち「霊性派」は、これが聖フランシスコの精神を否定するものだと感じ、財産の使用を制限する方が彼の戒律に合致すると考えました。霊性派と修道会の主流である共同体との間の意見の相違は完全に解消されることはなく、両者の統一が完全に回復されることもありませんでした。
最初のフラティチェッリ会は、アンジェロ・ダ・クラレーノ(別名「ダ・チンゴリ」)修道士によって始められました。アンジェロとアンコーナ辺境伯領の数人の修道士は、 1278年頃に終身刑を宣告されましたが、修道会の総長ライモンド・ガウフレディ(1289年~1295年)によって釈放され、アルメニアに送られました。そこでヘトゥム2世王は彼らを歓迎しました。しかし、地元の聖職者はそれほど熱心ではなく、彼らに対する民衆の抗議活動の後、1293年末頃に一行はアルメニアから追放されました。[ 7 ]彼らはイタリアに戻り、1294年に禁欲主義で知られていたものの、教皇在位期間がわずか6か月だったチェレスティーノ5世は、彼らが聖フランチェスコの戒律を厳格に守って隠遁生活を送ることを許可しました。チェレスティーノは彼らをフランシスコ会の上長への服従の誓いから解放し、チェレスティーノ会の修道院で生活できる「貧しい隠修士」という独立したグループとして組織した。また、ナポレオーネ・オルシーニ枢機卿を枢機卿保護者に任命した。
ケレスティヌス5世の退位後、後継者のボニファティウス8世はケレスティヌスの譲歩をすべて撤回し、クラレニ派はギリシャに移住したが、そこで彼らの一部は教皇の行動の合法性を攻撃した。コンベンツァル派はボニファティウスに、クラレニ派は依然としてケレスティヌスを支持しており、ボニファティウスを教皇として認めていないと説得した。その後、彼はコンスタンティノープル総主教ヨハネ12世にクラレニ派に対する措置を取るよう説得し、彼らはテッサリアに移った。この中傷から身を守ろうと、彼らはイタリアに戻り、指導者のフラ・リベラトゥスは、まずボニファティウス8世(1303年10月11日没)に、次に同じく早世したベネディクト11世(1304年7月7日没)に、自分たちの権利の擁護を試みた。リベラトゥスは1307年、リヨンのクレメンス5世(1305年~1314年)のもとへ向かう途中で亡くなり、アンジェロ・ダ・クラレノが共同体の指導者として後を継いだ。
アンジェロは1311年までイタリア中部に留まり、その後アヴィニョンに移り、そこで後援者であるジャコモ・コロンナ枢機卿とナポレオーネ・オルシーニ・フランジパーニ枢機卿の保護を受けた。そこで彼は、自身に向けられた異端の告発に対して弁護に成功し、骨の折れる徹底的な調査の末、最終的に無罪となった。[ 8 ]
1317年初頭、ヨハネ22世は故ボニファティウス8世の布告に従い、アンジェロを破門し、拘禁した。アンジェロは『弁明書』で巧みに弁護したが、ヨハネ22世は「クラレニ」を修道会として認めず、アンジェロにチェレスティーノ修道会の隠修士の修道服を着ることを強要した。アンジェロは1318年に友人のコロンナ枢機卿が亡くなるまでアヴィニョンの教皇庁に滞在し、その後イタリアに戻った。チェレスティーノ修道会の代理人はアンジェロがチェレスティーノ修道院に滞在することを拒否したが、代わりにベネディクト会の修道院長バルトロメオがサクロ・スペコ・ディ・スビアコでアンジェロを迎えた。 1334年、ヨハネ22世はローマのアラコエリ修道院の院長にアンジェロを引き取るよう命じたが、バルトロメオ修道院長は彼を引き渡すことを拒否した。
教皇勅書から、アンジェロの信奉者たちはイタリア中部、すなわちローマ、ウンブリア、アンコーナ辺境伯領、そしてイタリア南部(カンパーニャ、バジリカータ、ナポリ)に定住したことがわかる。スビアコから、アンジェロは隠遁所や修道院に散らばっている修道士たちに回状を送った。[ 9 ]彼は教皇によって解散させられた修道会を引き継ぎ、管区長、牧師、管理人を任命し、新しい修道院を設立した。ヨハネ22世とその後継者たちはアンコーナ辺境伯領のフラティチェッリに対して数多くの布告を出したが、そこでは司教や小封建領主たちが教皇の脅迫にもかかわらず頑強に、そして見事に彼らを擁護した。アンジェロは次第に病弱になり、ローマ、アンコーナ、ナポリ、ウンブリアに散らばる修道士たちを訪ねることができなくなり、手紙で彼らと連絡を取った。彼の不在が規律の低下につながった。[ 10 ]
彼の支持者たちは自分たちの規則が福音を表していると考え、教皇は福音から免除することはできないのだから、規則からも免除することはできず、文字通りの意味以外で規則を説明することもできないと論じた。[ 11 ]貧困に関する論争が勃発した後(1321~1328年)、フラティチェッリ派は皆、教皇制に対してより強い反対を示した。
ベネディクト12世の選出により、フラティチェッリ派はアヴィニョン教皇庁との和解を期待した。[ 12 ] 1334年12月23日の枢機卿会議で、ベネディクト12世はフラティチェッリ派を軽蔑し、彼らの行動、異端的な傾向、規律の緩み、公式教会に対する露骨な軽蔑を批判した。[ 12 ]
アンジェロはスビアコからナポリ王国へと移動することができ、そこではマヨルカのフィリップとプロヴァンスおよびカタルーニャの霊的修道士たちがサンチャ女王の宮廷にいたため、継続的な支援が保証された。[ 9 ]アンジェロは1337年7月15日に亡くなり、指導者を失った修道会は、当初から緩やかに組織され、異端審問所によって厳しく圧迫され、いくつかのグループに分裂した。
アンジェロはアウグスティヌス修道会の隠修士たちから高く評価されており、彼らと親交が深かった。特にジェンティーレ・ダ・フォリーニョと、名声の高い禁欲的な作家シモーネ・ダ・カッシアとは親しい間柄だった。彼は両者と文通しており、アンジェロの死後、シモーネは友人であり精神的な助言者を失ったことを深く嘆いた。シモーネが後にフィレンツェの民事裁判所でドミニコ会を相手に弁護に成功したフラティチェッリ派(1355年頃)は、当時シモーネが説教をしていたフィレンツェの信奉者であった可能性が高い。
1389年4月、ピサ近郊のカルチ出身で、アンコーナ支部のフランシスコ会修道士ミケーレ・ベルティは、フィレンツェで仲間たちに四旬節の講話をした後、フィレンツェを離れようとしたところで逮捕され、フィレンツェのフランシスコ会大司教バルトロメオ・オレアリによって火刑に処せられた。ベルティは1389年4月30日に処刑され、死の間際にテ・デウムを唱え、当局に邪魔されることなく彼の信者たちは彼に信仰を貫くよう励ました。彼は最後まで、ヨハネ22世は4つの教令によって異端者となり、彼とその後継者たちは教皇の地位を失っており、彼らを支持する司祭は罪を正当に赦すことはできないと主張し続けた。
スルモーナ近郊のモンテ・デッラ・マジェッラの「貧しい隠修士」たちは、アンジェロ・ダ・クラレーノの信奉者であり[ 13 ]、かつては有名な民衆の護民官、コーラ・ディ・リエンツィ(1349年)を保護していた。彼らは貧困に関して熱狂的であったが、古くからの慣習に従い、近くのサント・スピリト修道院のチェレスティーノ修道士によって保護されていた。1474年にシクストゥス4世によって真のフランシスコ会として承認されたクラレーニの起源は不明であり、彼らが正統の範囲内に留まることができたアンジェロの「穏健派」信奉者であったのか、それとも教皇庁との交わりを断った後に撤回した分裂主義者であったのかも明らかではない。
時系列的に見ると、フラティチェッリの2番目の主要グループは、トスカーナからシチリアに逃れたスピリチュアル派であり、当初は「反逆の兄弟」や「背教者」と呼ばれていましたが、後に「貧しい生活のフラティチェッリ」と呼ばれるようになりました。
1309年、リラキサティとスピリチュアル派の間の対立が臨界点に達したとき、クレメンス5世は両者の代表者を教皇庁に召喚し、両者の紛争を解決しようとした。この会議の結果、ヴィエンヌ公会議の最終会期(1312年5月6日)で憲法「Exivi de Paradiso」[ 14 ]が制定された。この憲法には、ニコラウス3世の教皇勅書「Exiit qui seminat」 (1279年8月14日) [ 15 ]よりも厳格な聖フランシスコの戒律の説明が含まれており、様々な問題でスピリチュアル派を正当化した。しかし、この手続きはリラキサティ派の長老たちを刺激し、ゼランティ派に対して積極的な措置を取らせる結果となった。
1312年末頃、トスカーナの霊性修道士たちが修道院を離れ、カルミニャーノ(フィレンツェ近郊)、アレッツォ、アシャーノの修道院を力ずくで占拠し、リラキサティ派を追い払った。約50人が処罰を恐れてシチリア島へ逃げた。クレメンス5世はこの出来事を聞き、ジェノヴァ大司教と他の2人の司教に、破門の罰則を課して彼らを服従させるよう命じた。ほぼ全員がこの命令を無視したため、命令を実行するよう委任されていたシエナのサン・フィデーレ修道院長は彼らを破門と宣言し、彼らの修道院を聖務停止下に置いた(1314年5月14日)。すぐにトスカーナにとどまることが不可能になったため、彼らは全員シチリア島へ逃げた[ 16 ] 。そこでは北イタリアと南フランスから来た多数のゼランティ派が彼らに加わった。アラゴン王ジェームズ2世の弟であるシチリア王フレデリックは、彼らが規約を提出して審査を受けた後、彼らを会員として認めた。フラ・エンリコ・ダ・チェーヴァが彼らの指導者となった。
ヨハネ22世(1317年3月15日)は、フリードリヒ王に彼らに対して厳しい措置を取るよう勧告した。同日付でアヴィニョンの枢機卿がシチリアの全聖職者に宛てた書簡では、逃亡者たちが総長、管区長、守護者を選出したという事実が特に強調された。1318年1月23日、教皇ヨハネ22世は教皇勅書「グロリオサム・エクレシアム」[ 16 ]で彼らを破門し、5つの誤りを指摘した。すなわち、(1)ローマ教会を肉欲的で堕落した教会、自分たちを霊的な教会とみなしたこと、(2)ローマの聖職者にすべての権限と管轄権を否定したこと、(3)誓約を禁じたこと、(4)罪の状態にある司祭は秘跡を授けることができないと教えたこと、(5)自分たちだけが福音の真の遵守者であると主張したことである。
シチリア島から追放された彼ら(ただし、一部は少なくとも1328年までシチリア島に留まっていた)は、ナポリに確固たる地位を築いた。
フラティチェッリ派のこの第三グループは、彼らの主要な代表者であり、自然な指導者であったチェゼーナのミカエル(1342年没)にちなんで名付けられました。この名称が15世紀に広く用いられていたこと、そしてこの名称が示す一派が1329年には既に他のグループに対して教義上の問題で大きな影響力を持っていたことを前提とする必要があります。
この論争は1321年にナルボンヌでドミニコ会とフランシスコ会の間で始まった。主な争点は、キリストと使徒たちが個人または共同で財産を所有していなかったと主張することが異端であるかどうかであったようだ。1321年、ナルボンヌのドミニコ会異端審問官、ベルナのヨハネは、キリストと使徒たちは個人または共同で何も所有していなかったと主張する、同地方の投獄されたベガルドの教えを異端と宣告した。フランシスコ会の講師、ベレンジェ・タロンはベガルドを擁護した。ベレンジェは撤回を拒否し、異端審問官から処罰をちらつかされた。この問題はすぐにドミニコ会とフランシスコ会の間の一般的な論争へと発展した。この特定の問題に関して、リラキサティとゼランティは、ニコラウス3世の勅令「Exiit qui seminat」を引用して合意した。この勅令は、フランシスコ会士の個人および集団の貧困を使徒の貧困と同等と定義し、それゆえ、インノケンティウス4世によって既に制定されていたように(1245年11月14日)、彼らの所有する土地と家屋すべてをローマ教会に移管した。
フランシスコ会の規則に対する論争の重要な影響のため、1322 年 6 月にペルージャで同会の総会が招集され、総長は総会の他のメンバーと共に、論争に関する総会の考えをかなり詳しく述べた 2 通の書簡または通信を公表させた。[ 17 ]フランシスコ会の枢機卿ヴィタリスとベルトランの助言により、教皇の最終決定を先取りして、総会はキリストの「絶対的貧困」を支持することを厳粛に宣言した (1322 年 6 月 4 日)。この宣言には、総長チェゼーナのミカエル、南ドイツ、イングランド (ノッティンガムのウィリアム、オッカムではない)、アキテーヌ、北フランスなどの地方長官、および数名の著名な学者が署名した。6 月 11 日に総会は、その布告をキリスト教世界全体に厳粛に公表した。
ペルージャでの会議の行動に憤慨した教皇ヨハネ22世は、教皇勅書「Ad conditorem canonum」(1322年12月8日)を発布し、ローマ教皇がこれまで主張してきたフランシスコ会のすべての財産の支配権を放棄した。教皇は、ローマ教会がフランシスコ会の動産および不動産に対するすべての権利を放棄し、それらを返還すると宣言した。ヨハネは、ジェラール・ド・アブヴィルに倣い、物の所有権は実際の使用や消費から切り離すことはできないと宣言した。[ 17 ]フランシスコ会は、長年の信仰と慣習、そして彼らの特徴であった清貧に対するこの攻撃に反対した。
修道会の名において、有能な弁護士であり、それまでゼランティ派の激しい敵であったベルガモのボナグラツィアは、1323年1月14日の枢密院にこの教皇勅書に対する大胆な抗議を提出した。教皇はその後、教皇勅書の本文を修正し、元の日付で再発行したが、ボナグラツィアを投獄し、教皇勅書「Cum inter nonnullos 」 [ 18 ](1323年11月12日)において、キリストと使徒たちが個別に、あるいは共同で財産を所有していないという主張を異端と宣言した。
教皇と修道会の間の論争はすぐに政治的な様相を呈し、ミノリテ派はドイツ王ルートヴィヒ4世(バイエルン公)の顧問に任命されたが、ルートヴィヒ4世もまた教皇と対立していた。1324年5月22日のルートヴィヒ王のザクセンハウゼン上告は、「キリストの貧しさを否定した、自らを偽って教皇ヨハネ22世と名乗る異端者」に対する激しい非難に満ちていた。この有名な「スピリチュアリスト的論説」は、ボナグラツィア上告、ウベルティーノ・ディ・カザーレ、ペーター・ジョン・オリヴィの著作と密接に関連している。この上告は、国王の庇護の下、フランシスコ会士たちがヨハネ22世とその教えを標的として行ったことは確かであるが、ルートヴィヒ4世は後にこの件に関する一切の責任を否定した。結果として、ルートヴィヒ4世は破門された。 1325年5月20日にリヨンで開催された、チェゼーナのミカエルを議長とする同修道会の総会は、教皇に対するいかなる不敬な言及も禁じた。
1327年6月8日、ミカエルはアヴィニョンに出頭するよう指示を受け、同年12月にその命令に従った。教皇はペルージャでの参事会の行動について公の場で彼を厳しく叱責した(1328年4月9日)。彼は密かに抗議書を作成し、処罰を恐れて、教皇の命令に反してエグ・モルトへ、そしてそこからベルガモのボナグラツィアとオッカムのウィリアムと共にピサへと逃亡した。
その間、バイエルン公ルートヴィヒはドイツ軍を率いてローマに入り、 1328年1月17日にシャッラ・コロンナによってローマ皇帝として盛大に戴冠した。5月12日、彼はフランシスコ会士のコルヴァラのピエトロ・ライナルドゥッチを対立教皇に指名し、ニコラウス5世として聖別した。アヴィニョンから逃亡した3人はルートヴィヒに同行してバイエルンに向かい、そこで死ぬまで留まった。ルートヴィヒ4世がバイエルンに戻った後、すべての支援を失ったニコラウス5世はドノラティコ伯爵のもとに身を寄せた。
ヨハネ22世はミカエルを修道会の総長から解任し、ミノリト派の枢機卿ベルトラン・ド・トゥールを修道会の代理総長に任命し、パリで開催される総会(1329年6月2日)の議長に任命した。ヨハネ22世に忠実なトゥールは、修道会の大多数を説得して教皇庁に服従させた。チェゼーナのミカエルとその支持者であるミカエル派は、修道会から追放された。同時に、ヨハネ22世の命令により、彼らに対する教皇の訴訟手続きが各地で開始された。ミカエル派はヨハネの教皇権を否定し、彼とその後継者を異端者として非難した。
ミカエルに対する訴訟手続きは各地で公表された。1328年9月5日、ヨハネ22世はミカエルの代理人を務めていたフラ・アッツォリーノの投獄を命じ、1331年8月18日には、アンコーナ辺境伯領でミカエルの代理を務めていた別の代理人、フラ・テディーノの逮捕を命じた。
ミカエルの信奉者の中で特に目立ったのは、トディとアメリアの修道院(1329~30年に訴訟が起こされた)、コルトーナ(1329年)、ピサ(1330年)の修道院にいた、多かれ少なかれ多数のミノライト派であった。ただし、ピサでは1354年まで公然と活動していた。また、アルビガーノとサヴォンナ(1329~1332年)にもミカエル派がいた。教皇の勅令によれば、ミカエル派はイングランド(1329年)、ドイツ(1322年)、カルカソンヌ、ポルトガル(1330年)、スペイン(1329年)、シチリアとロンバルディア(1329年、1334年)、サルデーニャ、アルメニア、その他の地域にも存在していた。
ドミニコ会によって告発されたタウリスのフランシスコ会修道院のフラティチェッリ派に対して行われた不規則な手続き(1334年)の記録によると、彼らはヨハネ22世を公然と非難し、チェゼーナのミカエルの見解を支持していたが、終末論的な言い方で、フランシスコ会は3つの部分に分かれており、東方へ旅する者、つまり自分たちだけが救われると宣言していた。これらがアルメニア、ペルシャ、その他の東洋の地域にいたフラティチェッリ派と同一人物であったかどうかは定かではない。これらの地域では、クレメンス6世がすべての司教に彼らを訴追するよう命じていた(1344年5月29日)。長い間、この宗派は絶え間ない政治的混乱のためにスポレート公国で非常に繁栄した。 1360年にウンブリア地方のあるフラティチェッリ派に対して行われた訴訟において、ペルージャのフラ・フランチェスコ・ニッコロがその創始者であったことが記されている。彼らは聖アウグスティヌスの戒律を守っていると装っていたが、貧困問題に関しては狂信的で、すべての聖職者を聖職売買の罪を犯した者とみなしていた。
彼らは教義や教育方法においてシチリアのフラティチェッリを模倣した。カンパーニャのフラティチェッリ(1353年~1355年)が、仲間の一人(フラ・ステファノ)が12年か15年前にナルニの異端審問所によって残酷に投獄されたことを聞き、ナルニの行政官に宛てた手紙が今も残っている。この手紙の中で、彼らは「トーディ、ペルージャ、アッシジ、ピサ」の都市の例にならって、フラ・ステファノを釈放するよう行政官に嘆願した。
その後、これらのグループを正確に区別することは困難になります。ナポリとカラブリアでは、ロベルト王とサンツィア王妃が聖フランシスコとその謙遜な弟子たちに特別な敬意を示し、司祭職はフランシスコ会によって担われていました。そこには王妃の兄弟であるマヨルカのフィリップ修道士が住んでいました。フィリップは父であるマヨルカのジェームズ2世と同様に、霊性フランシスコ会に好意的でした。彼はまた、アンジェロ・ダ・クラレーノを大いに尊敬していました。1328年、フィリップはヨハネ22世に、自分と他のフランシスコ会士が修道会の長とは独立して聖フランシスコの戒律を文字通り遵守する許可を請願しましたが、教皇はこれを拒否しました。[ 19 ] 1333年8月10日付の手紙で、教皇は「聖なる貧困」の遵守に関する王妃のいくつかの疑問を解消せざるを得ず、国王はペルージャ参事会の見解を支持する論文(1322年)まで作成しました。したがって、教皇によるフラティチェッリ派への非難は、ナポリ王国においてはほとんど効果をもたらさなかった。
1322年8月1日、ヨハネ22世は「貧しい生活のフラティチェッリ」に対する一般布告を発布し、ロベルト王を派遣した後(1325年2月4日)、1325年5月10日にはフラ・エンリコ・ダ・チェーヴァに対する特別教書を発布し、ロベルト王とカラブリア公シャルルの手による彼らの投獄を要求した。教皇はフラティチェッリに対する措置を進めるため、この勧告を数回(1327年、1330年、1331年)繰り返さなければならなかった。その後、一部の者はミカエリ派に加わった。彼らの状況と現地の状況を考慮すると、一部の者がイスラム教を信仰していたという記述は事実に基づいている可能性がある。[ 16 ]
1331年7月8日、教皇はロベルト王に対し、チェゼーナのミカエルに対する教皇令をこれ以上差し控えたり、王国での公表を妨げたりしないよう勧告した。しかし、マヨルカのフィリップは公然と教皇に反対する説教を行った。ナポリの宮廷司祭であったガリアーノのアンドレア修道士が1338年にアヴィニョンで起こされた訴訟で無罪となったのは、王家の影響力によるものであった。彼はチェゼーナのミカエルや、カステッラーマーレ近郊のレッテレ城でしばらくの間王の保護下にあった50人のミカエル派信徒との交流を続けていたが、彼らは後に(1235年)正当な上司に謙虚に服従した。
1336年当時、「短いローブ」をまとったフラティチェッリ修道会は、サンツィア女王によって設立されたナポリのサンタ・キアラ修道院を依然として占拠しており、王国各地にも拠点を築いていた。1336年6月24日、ベネディクト12世(1334年~1342年)は彼らの追放を命じた。1344年、クレメンス6世(1342年~1352年)は、以前の布告を改めて確認する必要性を感じた。
1362年、クラレノの信奉者数名がナポリ領内にいた。ナポリ王ロベルトの甥であるドゥラッツォのルイは、モンテ・サンタンジェロ城に隣接する病院にフラティチェッリ派の信奉者数名を収容し、彼らの礼拝に出席した。これらのフラティチェッリ派は3つの宗派に分かれていた。アクィノの元司教トマソ・ダ・ボヤーノを信奉する派、自称総長シチリアのベルナルドの信奉者、そしてアンジェロ・ダ・クラレノを創始者とし、その後継者のみを総長と認める派である。3つの宗派はいずれも、ヨハネ22世の異端とされる出来事以来、真の教皇制は終焉したという点で一致していたが、総長派は、必要に迫られた場合には、教皇制に忠誠を誓う司祭の奉仕を受け入れることは合法であると主張した。
1363年から1370年の間に、フランシスコ会はついに、フラティチェッリが追放されたカラブリアとシチリアのいくつかの修道院を所有することが可能になった。しかし、グレゴリウス11世は1372年9月12日、「シチリアではフラティチェッリの遺灰と骨が聖人の遺物として崇敬され、彼らを称える教会まで建てられた」と不満を述べた。
フラティチェッリ派はペルージャで完全な自由を享受していた。彼らは自分たちの都合の良い場所に住み、主に富裕層の別荘に住んでいた。彼らは大胆にも、サン・フランチェスコ・アル・プラート修道院でミノリテス派(コンヴェンツアル派)を公然と侮辱するようになった。フラティチェッリ派は独自の教皇、司教、将軍を選出し、様々な派閥に分裂していたようである。コンヴェンツアル派は唯一の防衛手段として、オブザーヴァント派の創始者であるトリンチのフラ・パオルッチョを招き、市近郊のモンテ・リピドにある小さな修道院を彼に譲った(1374年)。フラ・パオルッチョはフラティチェッリ派との論争に勝利し、彼らが異端者であることが明白になると、人々は彼らを市から追放した。これらのフラティチェッリ、そしておそらく同時代の他のすべてのフラティチェッリは、「意見のフラティチェッリ」と呼ばれた。これはおそらく、ローマ教皇制はヨハネ22世(1323年)またはチェレスティヌス5世の時代に終焉を迎え、自分たちだけが真の教会を構成しているという彼らの見解によるものだろう。この頃、フラ・ヴィターレ・ディ・フランチャとフラ・ピエトロ・ダ・フィレンツェはフラティチェッリに対して一種の総司令官のような役割を果たした。彼らはローマ周辺やマルケ地方のプーリア地方の裕福で影響力のある家族から保護と歓待を受けた。彼らの保護者の一人は騎士アンドレウッチョ・デ・パルンバリオで、彼はリエティ近郊の城で彼らを匿ったが、そのことでウルバヌス6世(1388年5月4日)から厳しく叱責された。同じ日、ファルファのベネディクト会修道院長も同様の過ちで叱責された。
1394年11月14日、ボニファティウス9世は、フラティチェッリ派が放棄した修道院をテッラ・ディ・ラヴォーロのミノリテ派が所有することを許可した。マルティヌス5世は、ローマ管区のフランシスコ会にも同じ権利を認め(1418年11月14日)、1426年4月7日には、フラティチェッリ派の拠点であったパレストリーナ修道院を特別寄進として彼らに譲渡した。同年、マルティヌス5世は、フラティチェッリ派に対する措置を講じるため、聖ヨハネ・カピストラン(5月27日)と聖ヤコブ・デ・マルケス(10月11日)を異端審問官に任命した。フランシスコ会の秩序維持を推進したこれらの人物は、職務を厳格かつ精力的に遂行し、この宗派のまさに核心を突くことに成功した。 1415年、フィレンツェ市は「貧しい生活を送るフラティチェッリ、悪名高いチェゼーナのミケリーノの信奉者」を正式に追放し、ルッカでは5人のフラティチェッリが裁判で厳粛に自らの誤りを放棄した(1411年)。マルティヌス5世はまた、ポルトとアルバの司教に対し、「ローマ属州、アンコーナ辺境伯領、スポレート公国、その他の地域」にいるすべてのフラティチェッリに対して措置を講じるよう命じた(1427年6月7日)。
同年1月27日、マルティヌス5世は、アンコーナの厳格派修道会にカストロ・レルミタのフラティチェッリ修道院を占拠することを許可し、その地域のフラティチェッリに対する作戦の第一歩とした。1428年6月1日、彼はアンコーナ司教に、マイオラーティで自らの裁定を厳格に執行し、すべての容疑者を拷問台にかけ、村を破壊し、子供たちを異端の親から引き離し、高齢者を追放するよう命じた。フラティチェッリがキリスト教世界全体に宛てた回状は効果がなく、彼らの運命は決まった。カピストラーノのヨハネとマルケスのジェームズは、彼らの施設36ヶ所を焼き払うか、会員を追放し、またフィレンツェとファブリアーノで多数が火刑に処され、後者では教皇の立ち会いのもとで火刑が執行された。
フラティチェッリの一形態は、スペインの熱狂的で風変わりな厳律派修道士フィリップ・デ・ベルベニ(1433年)によっても代表されており、彼は厳格なカプチョーラ会を設立しようと試みたが、ジョン・カピストランから激しい反対を受け、カピストランは彼に対する論文を発表した。
ニコラウス5世からフラティチェッリ派に対する訴訟を起こすよう命じられたマーチのジェームズは(1449年)、「フラティチェッリ派に対する対話」を著し、1452年に初版を出版し、後に加筆した。これによると、フラティチェッリ派の主な拠点はイエジ渓谷のマイオラーティ、ポッジョ・クーポ、マッサッチャ、メルゴにあった。また、信者が十分な数いる他の地域にも司教を任命していた。彼らは宣伝目的で頻繁に旅をし、特にトスカーナ地方を訪れた。中にはミノリ派の服装をしたり、隠者の服装をしたり、身を守るためにしばしば変装していた。彼らの教義は、かつての宗派的誤謬の要約であった。すなわち、ローマ教会全体がヨハネ22世の時代(1323年)以来真の信仰を捨てており、彼らだけが真の教会を構成し、秘跡と聖職を保持しているというのである。
フラティチェッリに対して何らかの措置が取られたことが知られているのは、1466年にパレストリーナ近郊のポリとマイオラティ出身のフラティチェッリたちがポルツィウンクラ祭の最中にアッシジで捕らえられた時だけである。彼らはサンタンジェロ城に投獄され、訴訟手続きが開始された。ポリにおける彼らの保護者であったステファノ・デ・コンティ伯爵は投獄されたが、彼らはパレストリーナの貴族コロンナ家の保護も受けた。伝承によれば、フラティチェッリは他にも多くの植民地を築き、ギリシャに重要な拠点を持ち、そこから使者を派遣し、また聖ヤコブの侵略的な措置から逃れるためにギリシャに避難したという。彼らは通常、夜に私邸で集会を開き、ポリの住民の半数が彼らの信者であったと言われている。彼らの宗教儀式が不道徳な行為によって汚されたという主張は証明できない。彼らの教義によれば、『対話録』に記されているように、不道徳な司祭は秩序と管轄権を失うことになっていた。彼らにはニコラスという名の司教もいた。
この時期には、フラティチェッリ派の誤りを論駁するパンフレットが数多く出版された。ローマで論争が繰り広げられている間、ドイツで発見されたフラティチェッリ派に似た別の宗派に関する情報がもたらされた。しかし、ヴィルスベルクのヨハンとリヴィン兄弟に率いられたこれらの幻視者たちは、ボヘミアとフランケン地方の托鉢修道会で信奉者を見つけたものの、フラティチェッリ派とはみなされなかった。あらゆる迫害にもかかわらず、元のフラティチェッリ派の残党は生き残ったが、その勢力は弱体化していた。