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シリル5世 | |
|---|---|
| コンスタンティノープル総主教 | |
 | |
| 教会 | コンスタンティノープル教会 |
| オフィスで | 1748年9月28日 – 1751年5月末 1752年9月7日 – 1757年1月16日 |
| 以前の投稿 | ニコメディア大主教 |
| 個人情報 | |
| 生まれる | 未知 |
| 死亡 | 1775年7月27日 アトス山 |
シリル5世カラカロス（ギリシャ語: Κύριλλος Καράκαλλος ; 1775年7月27日に死去）は、1748年から1751年と1752年から1757年の2期にわたって コンスタンティノープルのエキュメニカル総主教であった。
洗礼についての考えでしばしば非難される物議を醸す人物であった彼は、[1] 1755年に、キリスト教改宗者を聖別によって受け入れるという従来の慣習に取って代わり、非正統派（カトリックを含む）の洗礼は無効であり、すべての改宗者は再洗礼を受ける必要があると規定した正典文書である「オロス」を発行した。[2]
人生
キリルはペロポネソス半島のディミツァナ[a]で生まれた。幼少の頃、オスマン・ヴェネツィア戦争（1714-1718）で捕虜となり、解放後パトモス島に行き、そこで修道士となった。パトモス島でも学業を続けていたが、卒業前に問題行動を理由に学校から退学処分を受けた。[1]
1737年にメレニコ大主教に任命され、1745年にニコメディア大司教に昇進した。[4] 1748年9月28日、パイシウス2世に代わって初めてコンスタンティノープル総主教に選出された。[5]その数日前にパイシウス2世に対し、彼を廃位しようとはしないと誓っていたにもかかわらずである。[6]
総主教としてのキリルには、総主教財政の回復、カトリックの立場との戦い、修道士の教育という3つの優先事項があった。財政を改善するために、彼は大主教区の司教に対する税金を引き上げ、小教区の負担を軽減した。この行動はかなり成功したが、司教たちの間では不人気となった。彼は、改宗者全員、特に女性に再洗礼を施す必要性を強く主張した。 [7]彼はアルメニア式洗礼とカトリック式洗礼は無効だと考えていたからである。これらの立場は大主教たちの不満を招き、1751年5月に大主教区は彼を解任し、穏健派のパイシウス2世を代わりに任命した。キリルはイスタンブール近郊のハルキ島に隠居した。
しかし、キリルは、税金に関する規制とカトリック教会への反対の両方の理由で、大衆の大部分から支持されていました。この点で、キリルは、カトリック教徒に対して強く反対を説き、暴動を扇動した魔術師で扇動家の修道士アウクセンティオス [6] の助けを受けました。アウクセンティオスは、総主教庁への暴力的な攻撃とパイシウス自身の逮捕で頂点に達した [7]。暴動は鎮圧されましたが、オスマン帝国の当局はパイシウスの罷免を要求し、[6]多額の金銭 (45,000ピアストル[8] : 166 ) と引き換えに、キリル5世を任命し、1752年9月7日に再任されました。
修道士の教育に関しては、キリルは1749年にアトス山にアトス山アカデミーを設立し、1753年に著名な神学者で学者のエウジェニオス・ヴルガリスを指導者に招いた。しかし、ヴルガリスの啓蒙思想は修道士にとってあまりに現代的すぎたため、1758年に辞任せざるを得なかった。[6] : 220
キュリロスへの反対運動は、プロイラヴォ（ルーマニアではブライラ）府主教で、後に総主教となるカリニコスが主導した。キュリロスがカリニコスにシナイ半島への亡命を命じた後、カリニコスはイスタンブールのフランス 大使館に避難した。ここでカリニコスは多額の金銭を手に入れ、それがスルタン・オスマン3世に渡され、1757年1月16日にキュリロスは2度目にして最後の罷免となった。[7]
キュリロスはシナイ半島に追放され、後にセラピム2世の治世下でアトス山のアギア・アンナ修道院への移住を許された。1763年、コンスタンティノープルに戻り総主教座の復位を試みたものの、すぐに強制的にアギア・アンナに連れ戻され、1775年7月27日に亡くなった。[1]
のオロス洗礼の有効性
キリルは治世の初めから、アルメニアとカトリックの洗礼、ひいては他のすべての秘跡の有効性に反対の立場をとった。この見解はアナバプティズムとして知られ、プロテスタントのアナバプティズムとは無関係の用語および教義である。この問題は、おそらくカトリックの改宗によって引き起こされた不安によって煽られた、18世紀に典型的な激しい反カトリック論争に根ざしている。その主な代表者は、エウジェニオス・ヴルガリス、平信徒のエウストラティオス・アルジェンティ、そして反カトリックの暴徒を煽動することができた魔術師で扇動的な修道士のアウクセンティオスであった。[7]
洗礼の有効性の問題は、オスマン・ヴェネツィア戦争後、ヴェネツィア支配下のペロポネソス半島がオスマン帝国に再征服されたときに生じた。オスマン帝国は、ミレト制度を通じてキリスト教徒を支配し、カトリック教徒をコンスタンティノープル総主教の行政権力に従属させたため、正教への改宗者が多く出た。改宗者に再洗礼を義務付けるキリルの行動は、彼の激しい反カトリック的立場と、彼が有効と考える洗礼を提供したいという真摯な願望の両方によるものであった。[6]
1752年、キリルは、アルメニア人とカトリックの改宗者はいずれにしても再洗礼を受けるべきであると裁定した。聖シノドは1755年4月28日に開催され、キリルの立場は古代の教会法では想定されておらず、典礼の慣習に反する革新であるとして、正式に反対票を投じた。この時点で、キリルは自分の見解に反対する聖シノドのメンバーを追放した。[7]
1755年6月、キリルは「教皇の秘跡を受ける者への破門」と題する回状を発行し、1か月後には「キリスト教の聖大教会のオロス（書物） 」という正式な命令を発行し、改宗者にはいかなる場合でも再洗礼を義務付けた。オロスは少なくとも7版発行された。[8] : 197
ギリシャ正教会を除く他の東方正教会は、オロスを受け入れなかった。[9]ロシア正教会は、カトリック教会とルーテル教会で行われた洗礼を有効と認め、それを繰り返さないという前世紀に採用した慣行を続けた。[9]オロスは正式に廃止されることはなかったが、20世紀初頭からギリシャ正教会は改宗者に対して異なる形式の受け入れを認可した。[2]オロスは今日でも一部の保守的な正教会によって拘束力があると見なされている。[10]
学者のCAフレイジーによれば、1054年の出来事ではなく、オロスの出来事こそが真の東西分裂を特徴づけたという。[11]
注記
- ^ 学者ゲデオン[3]はディミツァナの代わりにナフプリオを提唱した。
参考文献
- ^ abc Moustakas Konstantinos. 「コンスタンティノープルのキュリロス5世」。ギリシャ世界百科事典、小アジア。2012年3月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年6月18日閲覧。
- ^ ab メイエンドルフ、ジョン（1981年）。『正教会：その過去と今日の世界における役割』クレストウッド、ニューヨーク：セント・ウラジミール神学校出版局。pp. 88-89。ISBN 978-0-913836-81-1。
- ^ マヌエル、ゲデオン (1890)。 Πατριαρχικοί Πίνακες (ギリシャ語)。ローレンツとケイル。 p. [必要なページ]。
- ^ “Κύριλλος Ε´”.エキュメニカル総主教庁。2011 年6 月 19 日に取得。（ギリシャ語）
- ^ キミナス、デメトリウス (2009)。エキュメニカル総主教座。ワイルドサイドプレス LLC。p. 41。ISBN 978-1-4344-5876-6。
- ^ abcde ランシマン、スティーブン（1985年）。『捕らわれた大教会』ケンブリッジ大学出版局。pp.357-9。ISBN 978-0-521-31310-0。
- ^ abcde フレイジー、チャールズ（2006年）。カトリック教徒とスルタン：教会とオスマン帝国、1453-1923。ロンドン：ケンブリッジ大学出版局。pp. 160–2。ISBN 0-521-02700-4。
- ^ ab Papadopoullos, Theodoros (1952)。トルコ支配下におけるギリシャ教会と人々の歴史に関する研究と文書。ブリュッセル。pp. 166, 197。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ ab アンブロシウス・ポゴディン。「III、1756年のコンスタンティノープル公会議の決定...」正教会への入信の順序に関する問題について。 2011年6月20日閲覧。
- ^ メイエンドルフ、ジョン（1975年）。東方キリスト教思想におけるキリスト。クレストウッド、ニューヨーク：セントウラジミール神学校出版局。p. 151。ISBN 978-0-913836-27-9。
- ^ フレイジー、チャールズ（1997年）。『世界史の簡単な読み方：西暦1500年から現在まで』バロンズ教育シリーズ。105ページ。ISBN 978-0-8120-9766-5。
出典
- フレイジー、チャールズ A. (2006) [1983]。カトリック教徒とスルタン：教会とオスマン帝国 1453-1923。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521027007。
外部リンク
- 「キリストの聖なる大教会の祈り」のテキスト