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ローマ・カトリック教会は、肉体の苦行（文字通り「肉体を死に至らしめる」こと）を、しばしば価値ある霊的修練として捉えてきました。この実践は聖書に根ざしており、旧約聖書と新約聖書の聖人たちの禁欲主義、そして聖パウロがローマ人への手紙の中で述べているように、聖書の神学にもその根拠があります。「もしあなたがたが肉に従って生きるなら、あなたがたは死に定められています。もしあなたがたが霊の力によって肉に従うなら、あなたがたは命を得るでしょう。」（ローマ8:13、DRC）。これは、キリストが十字架上で自らを完全に犠牲にされたことと密接に関係しています。「キリストに属する者は、肉とそのすべての情欲、すべての衝動を十字架につけたのです。」（ガラテヤ5:24、DRC）。キリストご自身が弟子たちに、自らを滅ぼすようにと命じられました。「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負ってわたしに従いなさい」（マタイ16:24、DRC）。
カトリック教会のカテキズムによれば、「完全への道は十字架を通る。放棄と霊的な戦いなしに聖性はない。霊的な進歩には禁欲と苦行が伴い、それによって徐々に真福八端の平和と喜びの中で生きるようになる。『登る者は、終わりのない始まりから始まりへと進み続けることを決して止めない。彼は、すでに知っていることを決して望まない。』」[ 1 ]苦行の目的は、「魂を徳高く聖なる生活へと訓練すること」である。[ 2 ]これは、情欲を理性と信仰に合わせることによって達成される。カトリック百科事典によれば、傲慢や自己愛との戦いのような内的な苦行は不可欠であるが、断食のような外的な苦行も、内的な苦行の精神に合致するならば良いものとなり得る。[ 2 ]
旧約聖書全体を通して、人々は神をなだめるために断食をし、粗布を身にまとう。さらに、ナジル人は、とりわけ禁酒を誓う特別な誓いを立てた人々であった。
新約聖書において、洗礼者ヨハネは肉体的な苦行を実践した人物の最も明確な例である。マルコによる福音書1章6節によれば、「ヨハネはらくだの毛の衣を着て、腰に革の帯を締め、いなごと野蜜を食べていた」（DRC）。
ヒッポのアウグスティヌスの戒律にはこうあります。「健康が許す限り、肉と飲み物を断つことによって肉欲を抑えなさい。しかし、断食ができない者は、病気でない限り、少なくとも食事の時間以外には何も食べてはならない。」
聖ドミニコ・ロリカトゥス（995年 - 1060年）は、6日間で20の詩篇を唱えながら30万回の鞭打ちを受け、「100年の苦行」を行ったと言われている。[ a ]
後に、イエス・キリストのような痛ましい傷である聖痕を受けたとされるアッシジの聖フランチェスコは、「兄弟ロバ」と呼んだ自分の体に、徹夜の祈り、断食、頻繁な鞭打ち、毛衣の使用といった厳しい自傷行為について許しを求めたと伝えられています。[ 3 ]
教会博士であるシエナの聖カタリナ（1380年没）は、ドミニコ会第三会員であり、奉献された処女のような生活を送り、修道院長が恐らく許さなかったであろう禁欲的な修行を行った。彼女は断食を行い、長期間にわたり聖体拝領のみで生活したことで知られている。シエナの聖カタリナは粗布を身にまとい、聖ドミニコに倣って1日に3回自らを鞭打った。
16世紀、イングランド大法官であった聖トマス・モアは、苦行衣を着用し、意図的に肉体を苦行した。彼はまた、規律も用いた。
1522年にマンレサに滞在していた聖イグナチオ・デ・ロヨラは、厳しい苦行を行っていたことで知られています。聖イグナチオへの連祷では、「肉体的苦行を絶えず実践していた」と称賛されています。彼は膝下で紐を結ぶ習慣がありました。[ 4 ]
教会博士であるアビラの聖テレサ（1515年～1582年）は、友人たちから彼女の超自然的な恍惚状態は悪魔の仕業だと示唆された後、厳しい苦行に身を投じた。彼女はイエズス会士フランシスコ・ボルジアに安心させられるまで苦行を続けた。彼女は天使に唆されていると信じ、イエスの苦しみに自らの人生を合わせたいという強い思いを抱いており、「主よ、私に苦しみを与えてください、さもなくば死なせてください」というモットーを掲げていた。
聖マルグリット・マリー・アラコク（1647年7月22日 - 1690年10月17日）は、聖心への崇敬の推進者であり、9歳で初聖体拝領を受けた後、密かに厳しい肉体的苦行を実践したが、麻痺状態に陥り、4年間寝たきりとなった。最終的に彼女は回復し、それを聖母マリアの取りなしによるものだと考えた。その後、彼女は崇拝する天の軍勢に敬意を表して、名前をマリアに変え、生涯を聖母に捧げることを誓った。
聖フニペロ・セラ（1713年11月24日 - 1784年8月28日）は、アルタ・カリフォルニアに伝道所網を創設したフランシスコ会修道士であり、苦行、自己否定、そして神への絶対的な信頼を愛することで知られていた。
19世紀の著名な聖人の一人に、世俗主義のフランスで数百人を改宗させた聖ジャン・ヴィアンネがいます。教皇ヨハネ23世は彼について次のように述べています。「聖ジャン・マリア・ヴィアンネについて語る時、まず思い浮かぶのは、自ら進んで肉体を苦行した類まれな司祭の姿でしょう。彼の唯一の動機は神への愛と隣人の魂の救済への願いであり、それが彼をほとんど完全に断食し、睡眠をとらず、最も厳しい苦行を行い、強い精神力で自己を否定することへと導きました。このような生き方は、誤謬と悪徳の誘惑に引きずり込まれた多くの人々を、善き生活の道へと立ち返らせる上で特に効果的です。」
19世紀後半、教会博士の一人である幼きイエスの聖テレーズは、3歳の時に母親から「テレーズでさえ、苦行を実践したがっている」と評された。テレーズは後にこう記している。「わが神よ、私は中途半端な聖人にはなりたくありません。あなたのために苦しむことを恐れません。」
20世紀初頭、ファティマの子供預言者たちは、最初に天使を見たと言い、その天使はこう言った。「あなたがたは、神を怒らせた罪の償いとして、また罪人のために祈願として、あらゆる方法で神に犠牲を捧げることができます。こうして、あなたがたは私たちの国に平和をもたらすでしょう。なぜなら、私はこの国の守護天使、ポルトガルの天使だからです。何よりも、神があなたがたに送る苦しみを忍耐強く耐え忍び、受け入れなさい。」ルシア・サントスは後に、犠牲を捧げるという考えは聖母マリアによって何度も繰り返され、聖母は彼らに地獄の幻を見せ、それが魂を救うためにますます厳しい苦行を行うよう促したと報告した。ルシアは、他の多くの実践の中でも、彼女と従兄弟たちが腰にきつい紐を巻き、イラクサで自分を鞭打ち、昼食を乞食に与え、暑い日には水を飲まなかったと書いている。ルシアは、マリアが、神は彼らの犠牲と肉体的な苦行を喜んでいると言ったと書いている。
20世紀後半、聖ホセマリア・エスクリバは自傷行為を行い、現代版の苦行衣である苦行鞭（ちり）を用いた。聖痕を受けた聖人ピエトレルチーナの聖ピオは、手紙の中で次のように書いている。「聖霊が私たちの魂に宿るようにするために、私たちは何をしなければならないかを考えてみましょう。それはすべて、肉とその悪徳や情欲を抑制し、利己的な精神から身を守ることに集約されます。…抑制は断続的ではなく、絶え間なく着実に行われなければならず、生涯にわたって続けなければなりません。さらに、完全なキリスト教徒は、単に厳しく見えるだけの抑制に満足してはなりません。痛みを伴うことを確実にしなければなりません。」聖ホセマリアと同様に、ピオ神父とマザー・テレサ・オブ・カルカッタも、苦行の手段として定期的に苦行鞭と自制を行った。 [ 5 ]
キリスト教の一部の宗派では、年間を通して特定の日に断食や禁欲を行うことを義務付けることで、自ら苦行や肉体的な苦行を行う慣習を制度化している。世界のいくつかの地域では、キリスト教共同体において、四旬節や聖週間中に公衆の面前で鞭打ちを行う行列が今も行われている。
近年の神学は、苦行の実践を肯定している。カトリック教会のカテキズムには、「完全への道は十字架を通る。放棄と霊的な戦いなしに聖性はない。霊的な進歩には禁欲と苦行が伴い、それによって徐々に真福八端の平和と喜びの中で生きるようになる」（2015節）とある。
「イエスの回心と悔い改めへの呼びかけは、彼以前の預言者たちの呼びかけと同様に、まず外面的な行い、すなわち「粗布と灰」、断食と苦行を目指すのではなく、心の回心、内的な回心を目指している。これがなければ、そのような悔い改めは不毛で偽りのままである。しかし、内的な回心は、目に見えるしるし、身振り、悔い改めの行いによって表現されることを促す。」（カトリック教会のカテキズム1430）[ 6 ]
第二バチカン公会議を招集した教皇ヨハネ23世は、 1962年7月1日に著した回勅『パエニテンティアム・アゲーレ』の中で次のように説いた。
教皇パウロ六世はまた、次のように述べた。
神学者たちはまた、三位一体の第二位格である御子としての神は、真に人間的な人格として（位格的結合を通して）、苦痛を含むあらゆる人間的なもの（罪を除く）と結びついたと述べている。
カトリック教徒は、神性ゆえに不変である神が、変化する人間の性質、ひいては人間の苦しみと一体化していると信じています。第二位格の「私」は苦しみ、痛みを感じます。イエス・キリストを通して、彼は苦しみと一体化しているのです。したがって、キリストの苦しみの経験（眠ること、泣くこと、話すことなど、キリストのあらゆる人間的な経験と同様に）は、その主体が神格であるゆえに、無限の行為となります。これは、「行為は位格に属する」（actiones sunt suppositorum）という古典的な格言に基づいています。行為を行うのは位格です。歩くのも、話すのも、殺されるのも、苦しむのも、すべて神です。したがって、苦しみを通してイエス・キリストと一体化したキリスト教徒は、世界を救うというキリストの無限の行為と一体化しているのです。
これは、神学におけるもう一つの格言とも合致する。すなわち、神の位格と結びついていないものは救われない、という格言である。したがって、彼の知性、意志、感情はすべて神の位格と結びついており、苦痛も含めてすべてが聖化され、贖われる。ゆえに、苦痛は聖化され、贖われる人間的経験なのである。
最近出版された聖人列福調査に関する書籍によると、重要な行事の前に自傷行為や断食を行っていたヨハネ・パウロ二世は、苦しみ、特に苦しみの救済的意味について使徒的書簡「Salvifici doloris」を執筆した。これは、苦痛と苦しみの神学への重要な貢献とみなされている。[ 7 ]
彼はアリ・アグジャ暗殺未遂事件で銃創を負った後にこれを書いた。襲撃者と出会ってから6週間後、彼はキリスト教における苦難について書いた。
キリストは聴衆に苦しみの必要性を隠さなかった。彼は非常に明確にこう言った。「もしだれでもわたしについて来たいと思うなら…毎日自分の十字架を負いなさい」。そして弟子たちには、「自分を捨てる」という条件でしか満たせない道徳的な要求を突きつけた。天国に至る道は「険しく狭い」ものであり、キリストはそれを「滅びに至る」広く容易な道と対比させた。
キリストは苦しみの理由を抽象的に説明するのではなく、「私に従いなさい！」と告げています。さあ、苦しみを通して、この世界を救う働きに参加しなさい。私の苦しみを通して、私の十字架を通して、救いがもたらされるのです。
人が徐々に自らの十字架を背負い、キリストの十字架と霊的に結びつくにつれて、苦しみの救済的な意味が目の前に明らかにされる。……その時、人は苦しみの中に内なる平安、さらには霊的な喜びを見出すのである。
聖パウロはコロサイ人への手紙の中で、苦しみの中にある喜びについて語っています。「私はあなたがたのために受けている苦しみを喜んでいます」。彼は苦しみの無益さを克服することに喜びの源を見出したのです。
彼は、何よりも苦しみこそが、人間の魂を変容させる恵みへの道を開くのだと述べている。苦しみこそが、何よりも人類の歴史の中に救済の力を現すのである。
聖ルイ・ド・モンフォールの聖母マリアへの祈りには、マリアに似た者となるための願いとして、「人間の慰めなしに喜びをもって苦しみ、休むことなく絶えず自分自身に死ぬ」という条項が含まれている。[ 8 ]ルイ・ド・モンフォールは、苦しみの中に喜びと聖性を見出すことを強く提唱した。イエスとマリアへの33日間の完全奉献を完了した人々は、手首や足首に金属製の鎖を身につけていることが多い。これは必ずしも苦行ではないが、マリアを通してイエスに自発的に霊的に服従し、苦しみを贈り物として受け入れ、神に捧げたいという願望を常に思い起こさせるものである。
砂漠の教父たちは、苦行は目的ではなく手段であると強調しました。彼らは一般的に、苦行を行う際には慎重さを勧め、厳しい苦行は経験豊富な霊的指導者の指導の下でのみ行うべきだとしました。教会は、肉体的快楽のために苦行を行うことは、霊的な悟りや救済への道どころか、実際にはその逆、つまり罪であると教えています。同様に、良心の呵責（自分の罪や状態について混乱した、あるいは非合理的な考えを持つことで、強迫性障害や摂食障害などの特定の重度の精神疾患と同様に、人に影響を与え、行動を変える可能性がある）を理由とする苦行は非常に有害であると考えられています。現代の例としては、神経性食欲不振症による断食が挙げられます。したがって、カトリックの道徳神学者は、良心の呵責に悩む人、特に精神疾患のある人は、苦行を行わないこと、禁欲的な性質を持つ人や物を避けること、そして頻繁に霊的指導と心理的援助を受けることを勧めています。
さらに、すべての苦行の形態が教会によって承認されているわけではありません。フィリピンで聖金曜日に行われる非致死的な磔刑のような行為は、一般的にカトリック関係者から好ましく思われていません。これらのイベントでは、参加者がキリストの受難のさまざまな部分、特に磔刑を模倣します。この光景は毎年、多数の観光客の観衆を集めています。[ 9 ]