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中国におけるアナーキズムは、20世紀初頭の改革運動や革命運動において、強力な知的勢力であった。清朝打倒の前後、中国のアナーキストたちは、真の革命は政治的なものではなく、つまり一つの政府を別の政府に置き換えるものでもなく、伝統的な文化を打倒し、特に家族において新たな社会慣習を創造しなければならないと主張した。「アナーキズム」は中国語で「無政府主義（wúzhèngfǔ zhǔyì）」と訳され、文字通り「無政府の教義」を意味する。
日本やフランスに留学していた中国人学生は、まず祖国を理解し、そして祖国を変革するために、熱心にアナキズムの教義を求めた。これらのグループは、家族や社会において男女が互いに人間的な関係を築き、強力な政府を必要としない文化を創造するために教育に頼った。パリと東京のグループは、中国で熱心に読まれる雑誌や翻訳書を発行し、パリのグループは学生をフランスに招くための就労研修プログラムを組織した。19世紀末から20世紀初頭にかけてのニヒリズム運動とロシアのアナキスト共産主義は大きな影響を与えた。中国暗殺部隊のようなグループは、ロシアの反帝政グループによる自爆テロ攻撃と同様に、暗殺を手段として利用することを奨励した。しかし、1920年代までには、中国国民党と中国共産党が組織力と政治的変革をもたらし、アナキストからの支持を奪っていった。
中国のアナキズムは、春秋時代に古代中国で最初に発展した哲学的道教に起源を持ち、一部のアナキストによってアナキズム的態度の源泉として受け入れられてきた。道教の賢人である老子と荘周の哲学は、むしろ「反政治」の立場とあらゆる種類の政治運動や組織への関与の拒否に基づいており、荘周と老子道徳経において「無統治」の哲学を発展させ、多くの道教徒はこれに応えてアナキズム的な生活様式を送った。[ 1 ]統治者に統治しないように促すことがアナキズムの領域に属するかどうかについては、現在も議論が続いている。 [ 2 ]混沌とした魏晋時代には、アナキズム的傾向を持つ新世代の道教思想家が現れた。道教の原理は哲学的アナキズムにより近く、国家の正当性を否定し、その道徳性を問おうとした。道教と新道教は平和主義的な思想であり、数世紀後の西洋のアナキスト思想とは対照的であった。[ 3 ]
中国文明は、その歴史を通じて、支配王朝による権力の継続的な集中、中央集権的統治の崩壊、そして最終的な新王朝の台頭によって特徴づけられる興亡のサイクルを経験してきた。 [ 4 ] 1839年、清朝は衰退期に入り、アヘン戦争での外国勢力による敗北から始まり、帝国の中央集権的統治を著しく弱体化させる一連の反乱と暴動が続いた。中国の反体制派は、清朝の権威の外にある国外に逃亡し始め、そこで共和主義、民族主義、社会主義、無政府主義の革命思想を自由に広めることができた。
自強運動の間、ヨーロッパ人と直接接触した中国の知識人は、ヨーロッパ列強の政治経済制度に関心を持ち始めた。[ 5 ]民族意識とコスモポリタニズムの感覚が発展し始め、外国の侵略に直面しても将来の存続を確保するために、中国を帝国から国民国家へと変革することを提唱した。[ 6 ]人民主権の一形態を提唱したこの中国民族主義の高まりは、支配者である儒教主義者たちには受け入れられなかった。彼らは帝国の継承された制度を維持したいという保守的な願望から、1880年代に多くの民族主義者を官職から追放した。これにより、民族主義運動の多くは革命共和主義の理想を中心に再編成され、清朝の支配の終焉を求めた。[ 7 ]
私益を公共の利益よりも優先する統治者を非難した清朝初期の思想家たちに触発され[ 8 ]、第一世代の中国民族主義者の目標は、中国社会と国家を有機的に統合することであり、梁啓超のような改革者は民主主義制度を通じてより大きな政治参加を提唱した[ 9 ]。民族主義者の意図とは裏腹に、社会と国家の関係を探究することで、社会と国家の対立[ 9 ]、そして個人の自律性と政治的集団の対立[ 10 ]という問題を提起し、中国のアナキズム思想の出現の基礎を築いた。こうしたアナキズム的傾向の高まりは、梁自身の言葉にも表れており、彼は自身の民族主義の概念は「他人が私の自由を侵害することを許さず、また私が他人に押し付けることも許さない」[ 11 ]と述べ、あらゆる政治的・社会的制約を取り除くことで自律的な個人を育成することを提唱した。[ 10 ]
日清戦争での中国の敗北により自強運動が崩壊すると、興中会などの新たな革命的民族主義組織や、工車商書運動などの組織的な政治改革運動が数多く出現した。興中会は香港から広州での蜂起を計画したが、計画が漏洩し、数十人のメンバーが清朝政府に捕らえられ処刑された。一方、光緒帝は戊戌変法に着手したが、これも西太后率いる保守派によるクーデターで失敗に終わり、改革派の光緒帝は軟禁され、改革の主要推進者たちは公開処刑された。
清朝が支援した義和団の乱の敗北後、清朝政府はついに王朝の権力維持のために改革の実施を余儀なくされた。 [ 12 ]当時、19世紀後半のヨーロッパのアナキストの活動のため、新聞で頻繁に報道されたが、当時の翻訳は不正確で、音訳では「鴨那雞撕德黨」または「無君黨」であった。[ 13 ] 1901年、日本に亡命していた梁啓超は、日本語訳の影響を受け、清一報でウィリアム・マッキンリー大統領の暗殺を報じた際に、アメリカのアナキスト、レオン・チョルゴシュを初めて「無政府党」のメンバーと呼んだ。当時、青一報は知識人の間で大きな影響力を持っていたため、この翻訳はすぐに最も一般的なものとなったが、 [ 14 ]アナキズムへの最初の体系的な入門書は、ずっと後の1902年に出版された『ロシアの大潮』 （簡体字中国語：俄羅斯大風潮、繁体字中国語：俄羅斯大風潮、ピンイン：Eluosi Dafengchao）という本で出版されたと一般的に考えられている。この本は、トーマス・カーカップの『社会主義史』の一章を基に、馬俊武が翻訳・増補したものである。[ 15 ]馬俊武、張済、そして当時の知識人たちは、ロシアのニヒリズム運動、ヨーロッパの社会主義運動、そしてアナキズムの関係について既に議論していた。これらのつながり、特にニヒリズム運動とのつながりは、アナキズムが中国人に最初に与えた一般的な印象でもあった。[ 16 ]
アナキズムが明確な正式な政治潮流として出現したのは1906年になってからだが、1903年にはすでに多くの人々がアナキズムに関心を持っていた。[ 17 ]パリは初期の中国アナキスト運動の本拠地であり、[ 18 ]東京でも同様の運動があった。[ 19 ]義和団の乱の失敗後、中国の地方政府と中央政府は学生を海外に留学させ、1906年までに数百人の学生がヨーロッパへ、約1万人が日本へ留学した。[ 18 ]
1900年の義和団の乱から逃れた李世増は翌年北京に戻り、政府高官の邸宅での宴会で張仁傑と出会った。二人は中国の政治と社会に対する共通の不満で意気投合し、改革の考えを共有していることに気づいた。1902年、二人はパリの中国大使館の駐在武官に任命されたが、李は化学と生物学の教育を受けるため、張は中国製品を輸入する会社を設立するために、すぐに辞職した。[ 20 ]フランスのアナキスト地理学者エリゼ・ルクリュと知り合った後、[ 21 ]李は張にアナキズムの思想を紹介し、二人はすぐにアナキストの視点から中国の状況を分析し始めた。[ 22 ] 1903年、呉志慧は革命新聞『蘇宝』に清朝政府を批判し皇太后を侮辱する記事を掲載した後、中国から逃亡した。上海で張と李に会っていた呉は、パリで二人に合流し、友人の蔡元培を紹介した。[ 23 ]蔡元培はちょうど短編小説『新年の夢』を発表したばかりで、この作品は時の流れとともに世界が大きく変化することを予言していた。[ 24 ]
1906年、張、李、呉、蔡は、中国初の無政府主義組織である世界社（中国語:世界社、ピンイン: Shijie she）を設立した。世界社は、新世界社と訳されることもある。[ 25 ]その後まもなく、張は孫文と出会い、孫文の革命的な綱領に感銘を受け、張、李、呉、蔡は革命同盟に加わった。[ 22 ]しかし、革命同盟の同志たちがまず第一に上からの政治革命を望んでいたのとは異なり、パリの無政府主義者たちは、社会を完全に再編成するために下からの社会革命を提唱した。 [ 26 ]パリの無政府主義者たちは、共和制プロジェクトが中国を社会主義に近づけると信じていたため、暗黙のうちに共和制プロジェクトを支持したが、共和制と立憲主義に対しては批判的であった。[ 27 ]パリのグループによれば、政治革命は新たな、より極端な不平等をもたらす可能性があり、富裕層にはより多くの自由と平等がもたらされる一方で、貧困層の状況は変わらないだろう。[ 28 ]彼らは、ヨーロッパでは、政治革命を通じて民主主義と共和主義の理想が制度化され、資本主義の利益を促進し、労働者階級を貧困化するために利用されてきたと指摘し、中国では社会革命のために根本的に反国家的で反資本主義的な構想を採用した。 [ 29 ]パリのアナキストにとって、アナキスト革命の目標は、権威、法律、階級区分、私有財産を廃止し、人道主義、自由、平等、共産主義をそれぞれの場所に確立することであった。 [ 26 ]彼らがこれらの目標を達成するために提案した革命的方法には、宣伝、大衆結社、大衆蜂起、民衆抵抗、暗殺などがあった。[ 30 ]
組織化に反対する無政府主義者は、組織化された強力な軍隊があってこそ中国は侵略者から身を守ることができると主張する民族主義者から批判を受けた。[ 31 ]
李時増は、アナキストが提唱する革命は世界規模で同時進行し、分散型で自発的なものになると述べ、ナショナリストの批判に反論した。そのため、外国の帝国主義者は自国の革命に忙殺され、中国に侵攻したり嫌がらせをしたりする暇はないだろうと主張した。[ 32 ]また、過去には強力な中央集権的な強制政府があっても中国の敵が攻撃するのを防ぐことはできなかったし、分散型の「人民民兵」の方が常備軍よりも国を守るのに効果的だと主張した。[ 32 ]
パリのグループは暴力による階層社会の破壊を主張する一方で、教育は革命の手段であるだけでなく目的でもあると信じ、教育を無政府主義社会の構築の基盤と位置づけた。 [ 33 ]彼らは、教育は革命家が関わることのできる最も重要な活動であり、人々を教育することによってのみ無政府主義が達成できると宣言した。[ 34 ]パリのグループによれば、無政府主義教育は、権威への服従を教える政府主導の教育とは異なり、道徳、真実、公共心を教えることを目的としていた。[ 28 ]そのため、彼らは暗殺や草の根組織化（理論的には容認していた他の2つの活動形態）ではなく、教育に活動の焦点を当てた。こうした目的のために、パリのグループはさまざまな事業を立ち上げ、その中には海外で教育を受けたい中国からの労働者学生を雇用する大豆製品工場も含まれていた。学生たちはパートタイムで働き、パートタイムで勉強することで、通常よりもはるかに少ない費用でヨーロッパの教育を受けることができた。多くの参加者は、無政府主義社会で生活し、働き、学ぶことがどのような意味を持つのかを、直接体験することができた。数百人の学生が参加したこの留学プログラムは、無政府主義の言葉や思想をより広範な民族主義運動や革命運動に浸透させる上で重要な役割を果たした。この取り組みは、相互扶助と協力に基づく無政府主義的な組織モデルが、利益追求型の資本主義的事業に代わる実行可能な選択肢であることを示した。
1907年、このグループは中国の読者にアナキズム運動を紹介するために週刊誌『新世紀』を創刊した。 [ 35 ]張氏が資金を提供し、呉氏が編集したこの雑誌は、ウィリアム・ゴドウィン、ピョートル・クロポトキン、ピエール＝ジョゼフ・プルードン、エリゼ・ルクリュの著作を中国語に翻訳した。[ 36 ]他の寄稿者には、王景偉、張季、そして張仁傑と共に中国から帰国し、後に彼の助手となる浙江省出身の学生、楚民義などがいた。 [ 37 ]しかし、3年で100号以上発行された後、張氏が雑誌の発行と革命同盟の活動の両方に資金を提供するだけの資金がなかったため、雑誌は廃刊となった。[ 21 ] [ 36 ]
李は、パリのグループに影響を与えた分野として、急進的自由主義と無政府主義、ダーウィニズムと社会ダーウィニズム、そして中国の古典哲学者の3つを挙げている。パリのグループの教養のある反伝統主義者たちは、老子の教えや古代の井戸田システムを現代の無政府主義や共産主義と結びつけることはなかったが、古典教育の影響は受けていた。[ 38 ]歴史家のピーター・ザローが言うように、パリのグループにとって「科学は真実であり、真実は科学であった」。[ 39 ]パリの無政府主義者たちは科学と合理性を重視し、儒教の家族構造と私有財産の廃止、女性の解放、個人の道徳の促進、そして公平な社会組織の創設を通じて、革命的な無政府主義の未来を提唱した。
1903年、劉世培と何珍は結婚し、上海に移住した。新婚夫婦はここで反清朝復興協会に加入し、劉はそこで国才の教義を発展させ、雑誌『国民的精髄』を編集し、協会の創設者である蔡元培は愛国女学校で何珍の教育を監督した。上海での協会の活動はすぐに政府の弾圧を招き、夫婦は東京に亡命せざるを得なくなり、そこで革命家グループに加わり、無政府主義の思想に触れた。[ 40 ]二人はその後、社会主義研究会を設立し、反近代主義的で農本主義的な無政府主義の立場を推進し始めた。[ 41 ]東京のアナキストたちは、老子のような古代中国の哲学者から大きな影響を受けた。老子は、同グループが中国アナキズムの創始者とみなしていた。また、徐星の農耕哲学は、同グループの農耕ユートピア主義に深く影響を与えた。[ 42 ]西洋のアナキストの著作からは、レフ・トルストイの文学からインスピレーションを得た。トルストイの農耕主義の理想化と商業主義への反対は、同グループの哲学と密接に一致していた。[ 43 ]
劉世培は、儒教と道教が自由放任主義を提唱したことで、社会への帝国の介入が抑制され、中央集権的な国民国家を樹立した国々よりも中国は短期的に無政府状態を達成しやすくなったと主張した。[ 44 ]したがって、劉は、近代資本主義と議会制はそれぞれ経済的および政治的不平等の増大につながるだけなので、新しい体制を導入するよりも古い体制を維持する方が望ましいと主張した。[ 45 ]
1907年、同協会は「国際主義を確立するために国家と人種の境界を破壊すること、あらゆる権威に抵抗すること、既存のあらゆる形態の政府を打倒すること、共産主義を確立すること、男女の絶対的平等を確立すること」を掲げた雑誌『自然正義』の発行を開始した。[ 44 ]この雑誌は、中国社会で女性と農民が耐え忍んでいる抑圧的な状況に関する報告を公表する上で重要な役割を果たし、[ 46 ]これらの状況は家父長制家族構造と都市文明の台頭の結果であると提示した。[ 45 ]この立場から、何振は、ジェンダー平等の強制的実施と女性の経済的搾取の終結に専念するアナーキスト・フェミニスト組織である女性権利回復協会を設立し、その提案は「女性解放の問題について」という記事で詳しく説明された。[ 47 ]翌年、同協会は張季の指導の下、別の雑誌『バランス』の発行も開始し、社会革命における農民の役割に関する初期の議論を掲載した。同誌の記事は農民革命を呼びかけ、ピョートル・クロポトキンの著作に触発され、農業と工業の統合を提唱した。[ 48 ]
劉世培と何振は最終的に張秉林や他の東京の指導者たちの計画から離れ、上海に戻った。二人が満州族の官僚である段芳のために働いていたことが公になると、彼らは疎外された。[ 49 ]
パリのグループも東京のグループも積極的に暗殺行為には関与しなかったが、暗殺行為を行った者には好意的だった。行動による宣伝理論に触発された当時の中国のアナキストたちは、自己犠牲を伴う暗殺行為は革命の大義を促進すると信じていた。[ 30 ]
1905年、劉少斌は革命同盟に加わり、暗殺活動に従事し始めた。海軍司令官李準に対する暗殺未遂事件で劉は片手を失い、約3年間投獄された。[ 50 ]釈放後、劉は海外から伝わるアナキスト文学を読み始め、仏教にも興味を持つようになった。[ 51 ]
パリのアナキストで左翼民族主義者の汪兆維は、ロシアのアナキズムの影響を受け、摂政の暗殺を計画したが、計画は失敗し、 1910年3月に北京で逮捕された。[ 52 ]汪兆維の計画の失敗を受けて、劉氏と陳炯明は中国暗殺隊を設立した。[ 53 ]中国暗殺隊自体も人民意志や黒手組などの外国の運動の影響を受けていた。
暗殺部隊は特に広州で活発に活動し、20世紀初頭に同市で発生した様々な蜂起に参加した。第二次広州蜂起の後、清朝の指揮官の一人である李春は中国暗殺部隊の標的となり、暗殺者林寛子による爆発攻撃で負傷した。
1895年に広州で始まった革命同盟とその前身である復興中国協会による清朝に対する蜂起は中国全土に広がり始めたが、いずれも失敗に終わった。中国のアナキストは概してこれらの蜂起を支持し、暴力は道徳的な目的のためであれば正当化され、専制的な状況下では必要であり、革命の大義に対する大衆の支持を喚起する場合には効果的であると信じていた。[ 30 ]
清朝政府による鉄道保護運動の弾圧に反発し、[ 54 ] 1911年10月10日、革命同盟の影響下にある新軍の一部が、 [ 55 ]武昌で清朝に対する武装蜂起を起こし、地元の総督を追放して都市を掌握した。[ 56 ]この蜂起の成功は辛亥革命の火付け役となり、革命共和主義者が中国各地で武装蜂起して清朝を打倒した。
10月25日に革命が広州に及ぶと、清朝の将軍鳳山は到着後数分以内に暗殺部隊によって暗殺された。[ 57 ]その後、無政府主義者の陳炯明が地元の民兵を組織し、広東省全域で蜂起を起こして恵州を占領し、清朝からの省の独立を宣言した。他の多くの省もこれに続き、最終的には宣統帝の退位と中華民国の樹立に至った。
アナキズムの思想は、パリや東京のグループの文献を通じて既に中国に伝わっており、[ 58 ]中国の急進派はアナキズムと他の政治思想を容易に区別することができた。[ 59 ]しかし、革命と革命同盟の勝利（革命同盟には運動の長老として著名なアナキストが何人かいた）の後、中国のアナキストは新たな政治的開放性を利用して、アナキズムを実践的に適用し始めた。[ 60 ]
この頃には、パリのグループは、労働者に対する政府の強制の日常的な苦労よりも、社会における平和な個人の地位に関心を寄せる真の哲学へと、彼らのアナキズムを昇華させていた。革命によってパリのアナキストたちは帰国することができ、そこで彼らは教育の提供に特に力を入れ始めた。[ 58 ]臨時政府が樹立されたとき、蔡元培は教育大臣に任命された。 1912年4月、パリのアナキストたちは、労働者階級の学生が教育を受けやすくするために、 「勤勉倹約学習運動」を共同で設立した。 [ 61 ]彼らは北京に学校を開設し、学生にフランス語を教え、フランス留学の準備を整えた。学生がフランスに到着すると、李世増は彼らの大学入学を手配し、自身の工場の近くに労働者学校を開設し、そこで労働者の学生は言語と科学を学んだ。[ 62 ]このプログラムによって120人以上の学生がフランスに渡ったが、袁世凱によって閉鎖された。[ 63 ]アナキズムを主に行動を変える方法と捉えていたパリのアナキストたちは、自己改善を提唱し、会員に売春、賭博、肉食、飲酒、喫煙を禁じる「徳育会」も設立した。[ 64 ]彼らは政治参加に反対し、国家転覆を意図していると主張したが、パリのアナキストたちはしばしば彼らの目標を追求するために国家システム内で活動する。[ 64 ]彼らの平和への傾向は、広州で政府の強制を支持する同志たちとの摩擦を増大させた。
1912年8月、革命同盟と他の5つの小規模革命政党が合併して中国国民党（KMT）に再編され、最初の国民議会選挙で勝利を収めた[ 65 ]。東京のアナキストである荊美宇と張驥が当選した。これらのアナキストが議会政治に参加するという決定は、アナキストの原則を妥協するものとして劉世夫によって批判されたが、呉志慧によって擁護された[ 64 ]。世夫は政治参加に反対し、政治は上から社会に押し付けられる力であり、社会領域は政治とは別個のものであると考えていた[ 66 ] 。
しかし、国民党政権の樹立は、反権威主義者にとって組織活動の自由を保証するものでは決してなく、政府による迫害は続いていた。一方、アナキズムに対する主なイデオロギー的反対勢力は、中国社会主義協会（CSS）や左翼民族主義運動など、自称社会主義者たちであった。
国民党の政治革命が満州族の清朝を打倒するという目標を達成したものの、新たな共和制政府の下で抑圧的な構造が継続されたことで、社会主義への関心が高まり、人々は社会を変革し生産手段の社会的所有を実現するための社会革命を提唱し始めた。[ 67 ]当初は無政府主義によって定義されていた社会主義の傾向は、すぐに多様化し、国家主義的傾向と自由主義的傾向の両方を取り入れるようになった。
東京のアナキスト、景美宇は中国に社会主義を最初に紹介した人物の一人で、山西大学でこのテーマについて講義を行い、アナキズムを社会主義の最も極端な形態として提唱した。東京のグループが精神労働と肉体労働の区別をなくし、男女平等を主張したことに触発された景は、中国の主要なアナキスト・フェミニストによる教育に加え、女性たちに経済的自立と労働に対する公正な報酬を与えることを目的として、太原に労働者運営の女性工場を設立した。[ 68 ]
1910年に中国に帰国したパリのアナキスト、江康滬は、新時代への寄稿者として活動していた際に学んだ社会主義の推進にも着手した。彼は社会主義と並行して女性教育を提唱し、清朝当局の注目を集めたが、処罰を免れた。清朝に対する蜂起が始まって間もなく、江は中国初の社会主義組織である中国社会党を設立した。同党は、人種的境界、相続、そして地租を除くすべての税金の廃止を綱領として掲げた。党は急速に成長し、最終的には全国に200の支部と40万人の党員を擁するまでに至った。党員構成はアナキストと社会民主主義者を含む、非常に多様な人々であった。[ 69 ]孫文は党の会合で行った講演で、単一税政策と独占の規制を利用する社会主義プログラムへのコミットメントを宣言し、カール・マルクスの思想と並んでヘンリー・ジョージの思想を掲げた。[ 70 ]孫文と江沢民は、中国社会主義運動の指導権を主張したこと、改良主義、私有財産の維持、国家社会主義への傾倒について、無政府主義者の劉世夫から批判された。世夫はまた、彼らの社会主義的立場が資本主義との違いが不明確で、時には両者を混同し、しばしば多くの異なる相反する概念を混同していることを指摘した。[ 71 ]
江沢民が提唱した広範な社会主義的立場は、人道主義と功利主義によって漠然と定義され[ 72 ]、しばしば矛盾しており、社会主義の手段と目的について大きな混乱を招いた[ 73 ] 。江沢民は社会革命を主張する一方で、自身の社会主義思想の穏健性を強調し、政治的暴力を否定した。彼の社会主義は国民党の社会主義と多くの共通点があり、特に中国では搾取や社会的分断が比較的少ないため、西洋社会よりも社会主義が実現しやすいと主張し[ 67 ] 、社会主義は既存の政府に対する脅威ではなく、中国における共和主義の実現であると信じていた。そのため、彼は共和制の制度を社会主義で強化することを主張し、自党は国家と経済発展に奉仕するために存在すると主張した。[ 72 ]彼の「絶対的平等、絶対的自由、絶対的愛」という目標は、パリのグループで彼が学んだアナキストの思想と多くの共通点があったが、彼はこの理想社会は未来にあると信じ、中国の労働者がその制度を受け入れる準備ができるまで過渡期を提案した。[ 74 ]社会党の綱領は特に、江沢民が社会主義の達成に不可欠だと考えた、公教育の制度化や相続の廃止といった政策を推進した。[ 75 ]
江沢民の社会主義は、自己の利益と他者の利益が結びついていると考える個人主義によって形成され、個人の安全と幸福を最大化する道は、宗教、国家、家族といった「障害」の廃止にあると主張した。 [ 76 ]彼は特に伝統的な家族構造が女性を抑圧していると非難し、女性が男性から独立し平等になるために教育と仕事を与えることを提唱した。[ 77 ]彼はまた、共産主義に反対した。共産主義体制を悪用する「各自の能力に応じて」貢献しない者が出てくるだろうし、絶対的な平等は社会の停滞を招くと信じていたからである。その代わりに彼は機会均等を推進し、私有財産と異なる賃金水準を擁護した。[ 78 ]
市場関係を維持しつつ、それを幅広い社会保障制度で補完したいという願望は、党内の主な対立の原因となった。その他の摩擦の原因は、党がまず中国革命の構築に重点を置き、選挙で選ばれた公職をそのための手段として利用したことであり、これらはどちらも古典的な無政府主義からの大きな逸脱であった。江沢民は自らを無政府主義者とは呼ばなかったため、類似点があったにもかかわらず、彼の党は一般的に運動の外にあると見なされていた。1912年、江沢民の党は、沙干と太旭が率いる純粋社会主義者と、江沢民が率いる党の残党の2つの派閥に分裂した。
仏教の無政府主義者の僧侶である太虚は、他の多くの急進的な僧侶たちと共に社会党に入党し、「純粋社会主義者」として知られる党内の自由主義的社会主義派を率いた。[ 79 ]「純粋社会主義者」は江沢民の国家社会主義に反対し、1912年末に党から完全に離脱した。[ 80 ]純粋社会主義者の綱領は、階級の区別を廃止し、人々の間のあらゆる社会的分断をなくすことを目指し、無政府主義を政府への反対だけでなく、あらゆる形態の権力の廃止と捉えていた。[ 81 ]純粋社会主義者の改訂された綱領には、財産の完全な廃止と無政府主義的共産主義経済システムが含まれていた。師父は、純粋社会主義者の排外主義と民族主義への傾向、そして「社会主義者」という名称を維持していることを批判した。彼らの綱領は明らかに無政府主義的であったため、師父は、彼らは自分たちを無政府主義者と呼ぶべきだったと述べた。[ 82 ]
釈放後、劉少斌はパリ・グループや東京グループが発行した資料や革命同盟の出版物を読んだことで、ますます無政府主義や社会主義に傾倒していった。[ 83 ]暗殺部隊での活動の一環として、彼は上海へ旅行し、新国家元首の袁世凱を暗殺しようと企てた。しかし、西湖近くの仏教寺院に到着すると、暗殺を放棄し、完全に無政府主義に転向し、劉師夫と改名した。杭州での会合で、師夫は良心会を設立した。これは無政府主義の自己啓発団体で、パリ・グループが設立した徳育会と多くの点で同じ活動を取り入れた。[ 51 ]
師父が広州に戻ると、彼は鶏鳴会を設立した。当初は師父の家族や親しい友人たちが共同生活を送る共同住宅で暮らし、コミューンとして運営されていた。[ 84 ]協会は、機関誌『人民の声』[ 51 ]やパリ・グループの『新時代』、東京グループの『自然正義』の配布を通じて、中国におけるアナキスト思想の普及を先導した。協会は中国でエスペラント語の教育を開始し、広州のアナキストたちは、この人工言語の国際主義的なプログラムに突き動かされ、エスペラント語を国内の他の地域に広めた。[ 84 ]協会はまた、中国南部で労働運動を開始し、広州のアナキストたちは国内初の労働組合の組織者となり、強力なサンディカリズムの傾向を発展させ、特にサービス業の労働者の組織化に成功した。[ 85 ]広州市は急速に中国本土におけるアナキスト活動の主要拠点へと発展した。
師夫は、パリや東京のグループよりもはるかに過激な形態のアナキスト共産主義を広めた。広州のアナキストたちは、当時中国に存在していた他の形態の社会主義と明確に区別し、それらに対する多くの批判を定式化することで、アナキストのアイデンティティを確立した。 [ 86 ]政治革命を呼びかけた江康湖の社会党とは異なり、広州のグループは社会革命を重視し、10年前のパリ・グループの議論を援用して政治の廃止を主張した。社会革命の即時性について一度言及したにもかかわらず、師夫は、アナキズムについて教育を受けた人はごく少数であり、革命が起こる前に人々が教育され組織化されるには時間がかかると指摘した。[ 66 ]そのため、広州のグループは主に、一般の人々にこの主題について教育するために、アナキストの宣伝物を配布する任務を負っていた。扇動を加速させるために、彼らは課税や兵役への抵抗、労働ストライキ、暗殺、その他の政治的暴力行為も提唱した。彼らは、最終的にはプロパガンダが飽和点に達し、社会革命が起こり、一般民衆が国家と資本主義を打倒して新たな無政府共産主義社会を建設するだろうと信じていた。[ 87 ]
この頃には、無政府主義の思想が極端に広まり、誰が無政府主義者で誰がそうでないかを正確に定義することが難しくなっていた。師夫は、江康滬、孫文、純粋社会主義者を批判する一連の記事を『人民の声』に寄稿し、この状況を改善しようとした。 [ 73 ]孫文と国民党に向けられた手紙は、彼らの目標を説明するために「社会主義」という言葉を使うことの曖昧さを暴くことを目的としており、当時の定義によれば、彼らの目標は明らかに社会主義ではなかった。江康滬と社会党に対する批判は、彼らの革命と社会主義のビジョンが単一国家に焦点を当てているため狭すぎると描写し、彼らの綱領の一部として市場関係を維持することに反対した。一方、純粋社会主義者に対する主な批判は、彼らが無政府主義者であるならば、社会主義者ではなく無政府主義者と名乗るべきだというものであった。[ 71 ]広州のアナキストたちの共産主義への傾倒は、彼らを江沢民や孫文の社会主義運動からさらに区別するものであり[ 82 ]師夫は、アナキストと社会主義の流れの違いを明確にするために多大な努力を払い、その歴史を国際労働者協会の分裂にまで遡らせた。彼はマルクス主義の社会主義への貢献を認めつつも、ピョートル・クロポトキンの貢献を考慮すると、アナキズムはマルクス主義者の「科学的社会主義」よりも科学的であると主張した。また、アナキズムは社会全体に関わるのに対し、社会主義は主に経済に関わるため、アナキズムは社会主義よりも広い範囲をカバーしていると主張した。[ 88 ]
広州グループは最終的に無政府共産主義同志会を設立し、国家を用いずに資本主義を廃止し共産主義社会を樹立することで「経済生活と政治生活における絶対的な自由」を提唱した。[ 87 ]同協会は『無政府共産党の目標と方法』の中で、階級、国家、結婚、宗教、国境の廃止、生産手段の共同所有制度、経済を調整するための民主的な公共団体の形成、普遍的な無償教育、1日8時間労働、相互扶助と国際語の育成を求めた。[ 89 ]しかし、若き劉世福の死後、反動勢力が勢力を増し始めたため、中国の無政府主義運動は困難な時期を経験した。
1913年3月、国民党の指導者宋教仁は北洋政府の命令により暗殺された。[ 90 ]孫文は報復として袁世凱を打倒するための第二次革命を呼びかけ、南部諸省の革命軍を組織して北洋政府と武力衝突したが、反乱は失敗に終わった。[ 91 ]袁世凱はその後議会を解散し、憲法を廃止し、地方政府を再編成し、事実上中華民国を独裁政権に変えた。[ 92 ]革命の失敗により孫文は日本へ逃亡し、上海証券取引所で利益を上げていた張仁傑から引き続き支援を受けた。
その後の政治的弾圧で、多くのアナキストグループが亡命を余儀なくされた。広州グループは都市を離れ、まずマカオへ、そして上海へと逃れ、そこで師父はアナキスト共産主義同志協会を設立した。[ 85 ]李世増、呉志慧、王景偉[ 63 ]を含むパリグループのメンバーの多くはフランスに戻り、勤勉倹約学習運動を再開した。[ 93 ]第一次世界大戦の勃発により、協商国が数十万人の中国人労働者を工場に徴募した中国労働隊が設立され、パリグループはこれらの移民労働者に教育と訓練を提供することで対応した。[ 94 ]
1915年12月、袁世凱は自らを新中国帝国の皇帝と宣言した。これに対し、北洋軍のほぼ全ての将軍や将校が反対し、南部諸省の多くが再び帝国政府に反旗を翻し、護国戦争が勃発した。1916年3月までに、この事態を受けて袁世凱は退位を余儀なくされ、その後まもなく死去した。北洋政府の中央集権的な権力の崩壊は軍閥時代の幕開けとなり、北洋軍は多数の地域軍事派閥に分裂し、それぞれが国の支配権を巡って争うようになった。
その後、国民党の有力政治家である陳啓梅が上海で奉天軍閥の張宗昌によって暗殺され、張仁傑は陳の弟子である蒋介石を庇護下に置き、蒋介石に財政援助、個人的な助言、政治的な支援を提供した。
袁世凱の死後、多くの反体制派政治家が中国に帰国した。孫文は広州に移り、臨時憲法を守り中国を統一する目的で軍事政権を樹立し、第三次革命を開始した。
この時期、広州のアナキストたちは中国のサンディカリズム運動を開始し、市内の理髪師や茶屋の店員の間で中国初の労働組合を組織した。広州のアナキストたちは中国初のメーデー祝賀行事を主導し、国内初の労働者雑誌『労働』を発行し、第三革命の時期には広州だけで40以上の労働組合を組織するに至った。[ 95 ]アナキスト・サンディカリズムの活動は湖南省や上海にまで広がり、アナキストたちは労働者階級の教育を先導し、労働運動の根幹として労働者の自主組織化を主張した。 [ 96 ]農民や工場労働者から知識人や学生に至るまで、ますます多くの人々が中央政府とその約束した平和と繁栄を実現できない能力に幻滅し、アナキズムは中国で真の民衆運動となった。
しかし、第一次憲法擁護運動はすぐに北洋政府に敗北し、広西派が広州の軍事政権を掌握した。広州のアナキストの一部はその後、アナキストの軍事指導者である陳炯明の保護の下、福建省南部の憲法擁護地域に逃れ、陳炯明は同市でアナキズムの普及を監督した。陳炯明の指導の下、漳州は模範的なアナキスト都市となり、アナキストは自由に活動し、文献を出版することができた。[ 97 ]福建省にアナキストが多数存在したことから、同省は「中国南部のソビエト連邦」として知られるようになり、同市のアナキスト出版物はロシア革命の進展に関する主要な情報源となった。[ 97 ]
一方、華北では蔡元培も帰国し、北京大学の学長に就任した。そこで彼は勤勉倹学運動[ 98 ]への支援を再開し、初期の中国共産主義者である陳独秀や李大釗といった著名な思想家を大学に招聘して教鞭を執らせた[ 99 ] 。李大釗の教え子の一人に若き毛沢東がおり、彼は当初ピョートル・クロポトキンのアナキスト共産主義の影響を受けていたが、李の研究グループの一員として急速にマルクス主義へと発展していった[ 100 ] 。パリ・グループも華北各地に予備校を設立し[ 101 ]、北洋新政府から財政支援を受けて学生をフランスへ送り出し[ 102 ] 、多くの学生がこのプログラムに集まるようになった[ 103 ] 。
北京大学での地位から、蔡元培は新文化運動の指導者となった。この運動は、復古した共和制政府が国の多くの問題に対処できなかったことに対する、伝統的な中国文化への幻滅から生まれた。[ 104 ]中国の著名な学者の多くは、儒教に公然と反旗を翻し、代わりに、家父長制からの女性の解放、民主的で平等主義的な価値観、そして未来志向を備えた、個人の自由に基づく社会を推進し始めた。 [ 105 ]
これらの議論の多くは陳独秀の『新青年』誌に掲載され、同誌は中華民国に存在する弱点についての議論の主要な場となった。[ 106 ] 10年前にパリのグループによって始まった社会革命に関するアナキストの主張は、新文化運動でより広く受け入れられ、[ 107 ]アナキストたちは中国における社会主義の最初のビジョンを同運動に導入した。[ 108 ]
この運動自体は特に無政府主義的なものではなかったが、科学を賛美し、儒教や伝統文化を極端に軽蔑していたことから、この時期に無政府主義思想が広まったことは、運動の創設当初から無政府主義者が運動に及ぼした影響の裏付けと見なすことができる。大衆運動としての無政府主義は、近代化のもう一つの現れであり、帝国や国民国家に対する最も徹底的な批判であった。同時に、それは1914年以前に世界を席巻した近代化とグローバル化の過程の一部でもあった。 [ 109 ]しかし、この時期の無政府主義は、外部的には自由主義と国家社会主義の連続体として位置づけられていた。 [ 110 ]参加者たちはそれを中国のルネサンスを創造するための意識的な試みと見なし、自分たちが支持する新しい文化を創造し、生きることを意識的に求めた。[ 111 ]
新文化運動では無政府主義活動が急増し、北京大学では真理会などの無政府主義団体が運動において重要な役割を果たした。[ 112 ]当時の中国の無政府主義運動の他の柱としては、広州の良心会や南京の大衆会があり、これらは後に北京を拠点とする真理会と合併して、全国的な無政府主義の傘下組織である進化会を設立した。[ 112 ]
1919年、北洋政府がヴェルサイユ条約への対応が弱かったことに反発し、全国で学生による抗議運動が勃発した。ヴェルサイユ条約は、大日本帝国がドイツ帝国から奪取した山東省の領土を保持することを認めたものであった。デモの学生指導者が逮捕・投獄された後、蔡元培は抗議のために北京大学の学部長を一時的に辞任し、大規模な動員につながった。[ 99 ]中国の急進派が当初は無政府共産主義革命と見ていたロシア革命のニュースは、社会主義への新たな関心をもたらした。[ 113 ]当時、無政府主義は社会主義の中で最も人気があり広く普及していた形態であったため、無政府主義者は社会主義への新たな関心から大きな恩恵を受けた。[ 114 ]
北洋政府は、無政府主義活動の急増にますます懸念を抱き、過激主義を無政府主義と密接に結びつけるようになり、逆説的に無政府主義運動により多くの宣伝を与えるようになった。[ 115 ]無政府主義団体は中国全土で出現し始め、無政府主義の思想は中国の急進主義の中心となり、新生活運動は農業コミューンの創設を通じて無政府主義の原則を日常生活にもたらした。[ 114 ]この運動の指導者である周作人によれば、これらの新しい村の主な目的は労働の促進であり、当時の無政府主義者は労働を未来社会の基盤と考えていた。[ 116 ]相互主義と教育に関する無政府主義の概念も、社会生活を再編成するためのこれらの実験の根本的な側面であった。[ 117 ]五四運動の無政府主義者は手段と目的を区別することを拒否し、革命の過程は現在に未来社会を創造することにあると主張した。[ 118 ]しかし、これらの共同体実験はすぐに失敗に終わり、関係するグループは経済活動や雇用がより困難になったため、財政難に陥った。[ 116 ]しかし、これらの短命な共同体実験は、中国の左派知識人にとって依然としてインスピレーションを与え、彼らはそれを人類社会の新時代の始まりと見なした。[ 116 ]
この運動によって新たに芽生えた社会主義への関心は、マルクス主義の隆盛ももたらした。[ 114 ]この頃、最初のボリシェヴィキが中国で組織化を始め、援助と支援を求めてアナキストグループに接触し始めた。ソビエトでボリシェヴィキが権力を掌握し、 アナキズムを弾圧することを知らなかったアナキストたちは、共産主義研究会（その多くは元々アナキストが多数を占めていた）の設立を支援し、中国の労働運動や学生運動にボリシェヴィズムを 導入した。 [ 119 ]アナキズムに声高に反対していた陳独秀[ 120 ]は、この時期にマルクス主義にますます関心を寄せ、中国共産党（CCP）を創設した。[ 121 ] CCP自体も、五四運動中にアナキズムに触発された学生団体、特に農村部での集団生活の組織化の基礎となった相互扶助の原則と労働の実践に基づいて設立された。アナキズムとの関わりを通じて共産主義にたどり着いた学生運動家の中には、農業運動の先駆者である彭白や、後の中国共産党指導者となる毛沢東などがいた。[ 122 ]
辛亥革命後、アナキストの反対運動の主な標的は、当初の専制的な帝国から軍閥政治へと移り、そのため再び北洋政府によって弾圧された。[ 123 ]北洋政府は多数の出版物を禁止または流通を禁じ、北洋政府交通通信部第1165号文書では「アナキズムは世界のすべての国で容認されているわけではなく、上海にはそのような秘密結社が存在するため、彼らは互いに密かに結託し、ますます広まっていくに違いない。これらの結社の印刷物は、害を避けるために流通を禁じられるべきである」と述べている。[ 124 ]
北洋政府も政府工作員を派遣して無政府主義者の行動を監視した。1921年2月から4月にかけて、北京政府は学生に偽装した秘密工作員を7回派遣し、無政府主義者グループに潜入して妨害工作を行った。[ 125 ]この時期、無政府主義、無政府共産主義、共産主義はすべて「過激な」思想として弾圧された。[ 126 ]
1920年、無政府主義者の軍事指導者陳炯明は、広州で憲法擁護軍を掌握していた広西派を攻撃した。陳は広東を国民党のために奪還し、さらに広西を占領して、最終的に広西派を崩壊させた。陳はその後、孫文を広州に呼び戻し、議会が再招集され、新政府が樹立され、第二次憲法擁護運動が始まった。しかし、政府は承認されておらず、人数も少なかったため、陳は孫文の不満をよそに、無政府主義者、共産主義者、連邦主義者を運動に招いた。陳はまた、華南の労働運動の組織化にも尽力し、労働者に団体交渉権を確保した。広州船員ストライキの際、陳はストライキの解決に尽力し、雇用主は賃上げ要求に屈した。[ 127 ]
孫文は中央集権的な一党支配による中国の強制統一を提案したが、陳炯明はこの考えに反対し、省間の自治の実施による複数政党制の連邦制中国の樹立を主張した。この分裂は、李元洪が中国大統領に復帰した際に頂点に達し、陳炯明は憲法擁護運動の成功を宣言し、孫文に辞任を要求した。孫文がこれを拒否すると、陳は広州政府に対する軍事反乱を起こし、孫文は再び上海へ逃亡せざるを得なくなった。しかし、唐継耀が最終的に国民党のために広州を奪還し、陳自身もまず恵州、次に香港へ逃亡せざるを得なくなった。孫文自身は広州に戻り、そこで軍事政権を再建した。
1923年までに、孫文は華北の軍事征服計画を実行に移し始めた。その過程を加速させるため、孫文はソビエト連邦との協力協定に署名し、その後、新しく設立された中国共産党（CCP）と同盟を結び、第一次統一戦線を結成した。[ 128 ]孫文は「三民主義」の講義の中で、国民党の社会主義思想と無政府主義者や共産主義者の思想との違いを軽視し始め、三民主義の究極の目標は無政府共産主義の確立であるとまで述べた。[ 129 ]孫文にとって、民生主義は共産主義の実現であり、彼はプルードンとバクーニンが提唱した方法を擁護し、マルクス主義は「真の共産主義」ではないと考えていることを明確にした。[ 130 ]
これらの声明は、中国のアナキストによる三原則の獲得に向けた取り組みを加速させた一方で、アナキズムが国民党に利用される道も開いた。アナキストたちは忠誠心が分裂し、アナキストとしての目標が党の目標に従属させられるのを目の当たりにした。[ 130 ]国民党中央監察委員会は、パリのアナキストである李世増、呉志慧、張仁傑といったベテランのアナキストの影響を受けることさえあり、彼らは国民党と中国共産党の同盟を激しく批判した。[ 131 ]呉は、軍閥に対抗するためには国民党へのアナキストの関与が必要だと主張し、革命への党のコミットメントを理由に党への支持を正当化し、第一次世界大戦でピョートル・クロポトキンが協商国を支持したことを、アナキストが自分たちのものではない進歩的な大義を支持した例として挙げた。[ 132 ]しかし、この国民党との協力関係を好意的に見るアナキストはほとんどおらず、[ 133 ]中には国民党を反革命的と呼ぶ者さえおり、 [ 133 ]国民党のアナキストたちの日和見主義を批判する者もいた。 [ 134 ]最終的にはアナキスト運動内部の分裂を引き起こし、その衰退の始まりにつながった。[ 130 ]このような協力関係の実際の結果は、アナキストたちが自分たちの立場を妥協したことであり、それは彼らが理論的には反対していた国民党政府の権力の中枢にアクセスできるようになったためである。
広州を除いて、中国のアナキスト運動は共産党に大きく敗北した。[ 96 ]共産党本部を上海から孫文の拠点である広州に移すという提案があったとき、陳独秀は「アナキストがあちこちにいて、我々について中傷の噂を広めている。どうして広州に移れるだろうか」と答えた。[ 120 ]ソ連に対するアナキストの批判によって、共産党との緊張が高まった。中国に多くの友人がいたエマ・ゴールドマンや、ボルシェビズムの失敗を直接報告したクロポトキンの妻など、幻滅したアナキストからの報告は大きな影響を与えた。 [ 135 ]この頃には、中国本土内外で70以上の中国のアナキスト出版物が活発に流通しており、[ 136 ]ボルシェビズムとソ連の批判にますます焦点を当てるようになった。[ 136 ]ボルシェビズムに対する批判において、アナキストたちは階級闘争を階級抑圧を解決する手段として拒否し、それを異なる装いの下で同じ社会関係を永続させる利己的な方法とみなし、代わりに権威の廃止こそが階級のない社会を実現する手段であると主張した。[ 137 ]アナキズムの表現は、行動による宣伝理論の影響を受け、より過激で暴力的な性格を帯び始めた。湖南省のアナキスト宣言には、「爆弾1つは千冊の本よりも優れている」という宣言さえ含まれていた。[ 117 ]
1925年3月の孫文の死去に伴い、国民党内部で権力闘争が勃発し、左派の汪兆銘、中道派の蒋介石、右派の胡漢民が党組織の支配権を巡って争った。胡漢民は統一戦線継続を支持した国民党主席の廖仲愷を暗殺した疑いをかけられ、汪兆銘と蒋介石によって逮捕・追放され、国民党右派は権力を失った。一方、雲南派は国民党の執行部に対して反乱を起こし、唐継堯こそが国民党の正当な指導者だと主張した。しかし、唐の勢力は新広西派に敗れ、唐はサンフランシスコに逃亡し、そこで陳炯明と合流して公益党を結成した。公益党は連邦制と複数政党制民主主義を提唱する政党であった。
1925年5月30日、中国の学生たちが上海共同租界に集まり、中国への外国の介入に反対するデモを行った。 [ 138 ]国民党の支援を受けた彼らは、外国製品のボイコットと租界の廃止を訴えた。イギリスが運営する上海市警察はデモ隊に発砲し、少なくとも9人を殺害した。この事件は中国全土で怒りを引き起こし、広東省でのストライキに発展し、中国共産党にとって格好の勧誘の場となった。[ 139 ] 5月30日運動の余波で、共産党の影響力は急激に拡大し、党員数は約1000人から5万人以上に増加し、中国労働運動における支配権を確立し、既存のアナルコサンディカリストの指導部を駆逐した。[ 140 ]労働運動における影響力の喪失に加え、アナキストはナショナリズムにますます惹かれるようになった若者の間でも影響力を失いつつあった。[ 141 ]
その後数年間にアナキスト運動が行った自己批判の中で、アナキストたちは、全国的な革命運動を組織できなかったこと、主に地方の闘争に焦点を当てていたこと、そして非アナキスト的な革命活動への参加を拒否したことが自分たちの失敗であると認識した。[ 141 ]このため、以前はアナキストと国民党との協力関係を批判していた多くのアナキストが、党に参加するかどうかについて疑問を抱くようになった。[ 142 ]巴金のような一部のアナキストは、革命政党との直接的な協力に反対したが、その代わりに、アナキストは民衆革命そのものに参加し、人々をアナキズムへと導くべきだと主張した。[ 142 ]また、アナキストとしてのアイデンティティを維持し、党をアナキスト革命の目標へと押し進めることを条件に、国民党との協力に前向きな者もいた。これはパリのアナキストたちが奨励した見解であった。[ 143 ]
左派勢力の台頭は、蒋介石が北伐の準備として権力を固め始めたことで、統一戦線内部の緊張を高めた。パリのアナキスト集団の元指導者である張仁傑、李世増、呉志慧、蔡元培は、国民党の四長老として知られるようになり、党内で強い影響力を持ち、蒋介石の指導者候補としての地位を支持した。四長老は、共産党だけでなく、党のアナキストによる乗っ取りを脅かすとみなした国民党の左派に対しても強硬な姿勢をとった。[ 131 ]
1926年3月20日、蒋介石は広州クーデターを起こし、北伐計画に反対する強硬派共産主義者を粛清した。共産主義の支援の必要性と、共産主義の影響力拡大への懸念とのバランスを取ろうと、[ 144 ]張仁傑が蒋介石に右派とあまり密接に結びつかないよう助言した後、[ 145 ]蒋介石は粛清された左派の代償として、国民党右派の強硬派メンバーを役職から解任するよう交渉した。国民党政府へのソ連の援助は継続され、中国共産党との協力も継続され、統一戦線は北伐の準備を整えるのに十分な期間維持された。[ 146 ]
遠征の第一段階は1926年7月に始まり、呉佩孚の軍から湖南省、湖北省、河南省を、孫伝芳の軍から福建省、江西省、浙江省、安徽省、江蘇省を奪取し、その過程で直隷派を排除した。国民政府の本部はその後広州から武漢に移され、共産党主導の労働組合は国民革命軍に占領された地域で並行組織を設立し始めた。[ 147 ]独立した農民反乱軍も広大な土地を支配し始め、自治を開始したが、これに対し、農民の自治に概して反対していた国民党の軍事指導部の多くが反発した。[ 148 ]
王兆偉率いる国民党左派が中国共産党の支援を受け[ 149 ] 、さらに草の根レベルでの幅広い支持を得て[ 150 ] 、武漢を「革命の温床」に変え[151]、自らを国民党の唯一の正統指導部であると位置づけた[ 152 ] 。湖南省、湖北省、広東省、江西省の大部分を支配下に置いた[ 153 ]武漢政府は蒋介石の権威に挑戦し始め[150]、名目上は彼の軍事権限の多くを剥奪したが、最高司令官の地位からは解任しなかった。中国共産党も武漢政府で対等なパートナーとなり、国民党左派と権力を分かち合った[ 150 ] 。こうした動きを受けて、蒋介石は国民党と国民革命軍の反共産主義勢力を自らの周りに結集させ始めた[ 154 ] 。
北伐軍が南京に到着すると、市内で一連の外国人排斥暴動が発生し、その結果生じた混乱により遠征軍の進軍は停止した。蒋介石は共産党が事件を扇動したと非難した。 [ 155 ] 1927年4月、四長老は中国共産党の行動は反革命的であると判断し、蒋介石に左派の粛清を開始するよう促した。これは上海虐殺で頂点に達し、[ 156 ]この虐殺で数千人の共産党員が逮捕され殺害され、事実上第一次統一戦線は終焉を迎えた。[ 157 ]この事件により、南京の蒋介石の右派政府と武漢の汪精衛の左派政府の間に分裂が生じたが、[ 158 ]両党間のさらなる混乱と武漢政府へのソ連の干渉により、汪精衛自身が党内の共産党員の粛清を開始した。 [ 159 ]武漢政府はその後、蒋介石が辞任することを条件に南京の国民党政府と再統一した。[ 160 ]しかし、南昌、湖南、広州で共産党の蜂起が鎮圧された後、蒋介石は汪兆銘から権力を奪還し、汪兆銘はヨーロッパに亡命した。 [ 162 ]
上海大虐殺の後、四長老は上海労働運動の著名なアナルコサンディカリスト数名を説得して国民党に加入させ、党内にかなりのアナキスト勢力を築き上げた。[ 163 ]これらのアナキストが提案したプロジェクトの一つは、労働者大学の設立であり、そこでは国家全体を変革するために新しいタイプの「労働者知識人」を育成・教育することになっていた。国民党のアナキストたちはまた、アナキストと国民党の継続的な協力に適したアナキスト思想を広めるために『革命週報』という新しい定期刊行物を発行し、アナキズムの目標達成の手段として三民主義を採用した。 [ 164 ]
1927年後半、上海に国立労働大学が設立された。その目的は、「学校を畑や工場に、畑や工場を学校に変える」ことで、労働と教育を融合させるというアナキストの理想を実現することであった。アナキストたちは、これが階級の区別を平和的に廃止し、社会革命を達成し、中国をアナキズムへとさらに近づける手段になると信じていた。[ 165 ]同大学の教員たちは、当時の中国の教育が「死んだ書物」を読むことに重点を置いていると批判し、代わりに労働の実践を通して得られる「生きた教育」を提唱した。[ 166 ]
大学の設立は、北京大学の学長としての経験があり、中華民国の教育制度の広範な再編を監督していた蔡元培によって監督され[165]、易培馳が学長に任命された[ 167 ] 。大学は、富裕層による教育の独占を終わらせるために、労働者階級出身の学生を募集する公教育のモデルに従うことが決定された。当初は高等教育機関であったが、後に小学校と中学校が大学に追加され、真に総合的な教育機関へと変貌した。大学は、工業労働学院、農業労働学院、社会科学学院、そして4万冊以上の蔵書を誇る図書館から構成されていた[ 168 ] 。
学生たちは一般的に午前中に授業に出席し、午後は畑や工場で肉体労働に従事した。工業労働の学生は機械を操作したり、印刷所で活字を組んだりし、農業労働の学生は畑や灌漑で働き、トマトやカリフラワーを栽培し、社会科学の学生は近隣の村で社会問題や労働争議に関する調査を行った。[ 169 ]また、各大学に独自の演劇グループがあり、授業や肉体労働が余暇を妨げることのないよう、学生たちはさまざまな課外活動にも積極的に参加するよう奨励されていた。[ 170 ]
しかし、入学した学生数は計画数に満たなかった。これは、大学が厳密な学問研究を重視しなかったこと、肉体労働に対する偏見が依然として存在していたこと、労働者階級出身の学生を募集する努力などが一因である。[ 170 ]国民党政府はまた、蔡元培の分散型社会主義教育制度を中央集権型教育制度に置き換えつつあった。[ 170 ]資源へのアクセスが制限され、 1月28日の事件によって生じた状況により、労働大学は最終的に完全に運営を停止した。[ 171 ]
北伐の第二段階は最終的に北洋政府の解体を強要し、東北旗の交換は国民党政府による中華民国に対する覇権の確立を象徴するものとなった。蒋介石はその後、国民党による権力集中化を進め、国を急速に一党独裁国家へと変貌させ、革命政党が国家権力を握った今、もはや必要ないと結論づけた大衆運動の終結を決意した。[ 133 ]特に、無政府主義運動の存続は国民党の権威主義的支配に対する明白かつ差し迫った脅威となり、国民党は中国における無政府主義の弾圧に乗り出すことを決意した。[ 133 ]
国民党が残されたわずかな大衆運動に対する弾圧の第2波を開始すると、反権威主義者に敵対的だった国民党と中国共産党の間の敵対関係が激化するにつれ、アナキストたちは一斉に組織を離脱し、地下活動を余儀なくされた。以前は国民党に同情的だったアナキストの定期刊行物『革命週刊』の記事は、上海でのストライキ労働者の殺害や国民党内の軍閥の蔓延を挙げ、党の革命的資格に疑問を呈し、資本家と新政権との共謀が続いていると結論づけた。アナキストたちは、革命は純粋に政治的な革命であり、国民党は以前掲げていた社会革命の約束を放棄したと主張し、革命の成功は国民党の権力拡大と、自由や生活の向上を求める人々を「反革命分子」とレッテル貼りすることにあると主張した。[ 172 ]
四長老はアナキストの批判の的となり、特に呉志慧は蒋介石の協力者とされ、国民党のアナキストは役職を辞し、党と政府内での活動を停止するよう求められた。国民党の左派が四長老への攻撃の責任を負わされ、党への批判が続く中、『革命週刊』は中国全土で禁止され、1929年9月に廃刊となった。最終号の社説では、アナキストは「共産党と北伐を生き延びた」が「最終的には、すべての人に言論の自由を約束した国民党に屈した」と述べられている。[ 173 ]アナキスト自身も当局に追われるようになり、党を乗っ取ろうとした陰謀の罪で告発されたり、共産主義者のレッテルを貼られたりした。[ 174 ] 1920年代末までに、マルクス主義との闘争において国民党に裏切られたアナキストたちは、その有用性を失い、中国革命運動における勢力として徐々に姿を消した。
それにもかかわらず、一部のアナキストは蒋介石によって疎外されつつあったものの、国民党との協力関係を継続した。張仁傑は浙江省知事の職に就き、多くの公共インフラ事業を監督したが、それらは最終的に民間企業に売却された。[ 156 ] [ 175 ]その後、張仁傑は蒋介石と決別して辞任し、後に政界から完全に引退した。[ 177 ]呉志輝は当初は政府の役職を拒否していたが、最終的に国民議会に選出され、新憲法の起草に協力し、蒋介石に就任宣誓を行った。[ 93 ]蔡元培はより闘争的なアプローチを取り、中国民主連盟を設立し、権力の乱用と政治的抑圧で蒋介石政府を公然と批判したが、連盟の共同創設者が上海の組織事務所前で殺害された後、すぐに公の場から姿を消した。[ 178 ]
アナキスト運動の弾圧と国民党内の左派民族主義者の降伏を受けて、中国共産党は蒋介石率いる国民党政府に対する左派反対勢力の事実上の指導者となった。共産党自身も国民党の迫害によって地下活動を余儀なくされ、農村部への逃亡を強いられたため、農村部の農民層に支持基盤を築き始めた。
国民党に対抗するため、共産党は中国紅軍を組織し、南昌で政府に対する最初の蜂起を起こし、中国内戦を開始した。紅軍は当初は成功したが、国民党の反攻により撤退を余儀なくされ、江西省南西部の山岳地帯に退却した。[ 179 ]長沙でも蜂起があったが、これは鎮圧され、生き残った者たちは井岡山に退却した。[ 180 ]そこに毛沢東は拠点を築き、5つの村を自治領に統合し、裕福な地主から土地を没収する政策を実施した。[ 181 ]ここで毛沢東は、都市幹部を優遇する共産党の方針に反して、農民を基盤とした革命を提唱し、「4つの権力システム」（国家、氏族、宗教、家父長制）を打倒しようとした。[ 182 ]しかし、国民党による基地への度重なる攻撃の後、毛沢東の軍は最終的に南へ撤退せざるを得なくなった。[ 183 ]農本主義的な立場を理由に中国共産党の新指導部と対立し、 [ 184 ]反対派の粛清を開始し、彼に対する反乱を鎮圧したにもかかわらず、 [ 185 ]毛沢東は江西・福建ソビエトを革命の拠点地域として中国ソビエト共和国を樹立し、ゲリラ戦術を用いて第一次および第二次包囲戦の両方を撃退することができた。[ 186 ]
国民党は最終的に、日本軍の中国侵攻に対処するために撤退を余儀なくされ、[ 187 ]ソビエト共和国は影響力を拡大することができ、[ 188 ]毛沢東は土地改革、教育、男女平等の拡大など、広範囲にわたるプログラムを開始しました。[ 189 ]しかし、国民党は最終的に江西省に戻り、共産党を日本軍よりも大きな脅威とみなし、第5次包囲作戦を開始し、江西ソビエトを解体し、赤軍を撤退に追い込みました。[ 190 ] 1年間逃亡し、数々の攻撃を生き延びた後、毛沢東軍は最終的に陝西ソビエトに到着し、延安を革命の拠点地域としました。[ 191 ]ここで毛沢東は「大衆路線」の概念を発展させました。これは、大衆に相談し、多数派の意思と思われるものを実行することによって、マルクス・レーニン主義の中央集権的で官僚的な傾向を克服しようとするものでした。[ 192 ]
長江デルタ地域に対する権力を集中させたにもかかわらず、国民政府は中国を完全に支配することはできず、多くの地方軍閥が依然として残っていた。奉天軍閥の張作霖の暗殺後、満州に残された権力の空白は、同地域で組織された多数の朝鮮人アナキストにとって好機となった。[ 193 ]満州朝鮮人協会（KPAM）はその後、牡丹江に自治的なアナキスト地域を設立し、個人の自由と相互扶助の原則に基づいてアナキスト共産主義路線で組織した。しかし、朝鮮人アナキストはすぐに大日本帝国の攻撃の犠牲となり、日本の満州侵攻でKPAMは解散し、満州国として知られる傀儡国家が樹立された。香港から陳炯明は侵攻に対し、蒋介石政権の宥和政策を攻撃し、日本製品のボイコットを組織することで対応した。
大日本帝国は1932年の上海、1933年の熱河など、中国の領土を次々と征服し、同時に華北全域に勢力圏を築き、河北省、茶哈爾、蒙江に傀儡国家を樹立した。満州と内モンゴルでは義勇兵による日本軍の侵攻への抵抗が試みられたものの、1937年までに大日本帝国は中国への本格的な侵攻を開始し、日中戦争が始まった。
国民党政府はそれまで、大日本帝国の脅威に焦点を当てるよりも、中国ソビエト共和国を孤立させて滅ぼそうと、数々の包囲作戦を展開していた。しかし、蒋介石が部下2人に拘束された西安事件の後、日本軍の侵攻に抵抗するため、第二次国共連合戦線が結成された。中国共産党と国民党は太原の戦いと武漢の戦いで共に戦ったが、いずれも大日本帝国に敗れた。しかし、両者はほぼ独立して活動し、共産党は正規戦よりもゲリラ戦を好んだ。1941年1月、新第四軍事件として知られる両者の衝突により第二次国共連合戦線は終結し、その後、両者は再び敵対行為に及んだ。
蒋介石に反対する一連の政府樹立の試みが鎮圧されると、汪兆銘はヨーロッパに亡命し、そこでナチス・ドイツやファシスト・イタリアとの関係を築き始め、かつて左派だった国民党指導者が極右へと転向した。蒋介石がソ連との関係改善を主張し始めると、汪兆銘は中国を枢軸国と同盟させるべきだと主張した。国民党による暗殺未遂事件の後、汪兆銘は日本占領地域に逃れ、そこで自らの支配下にある再編成国民政府の樹立を交渉した。この協力政府には、教育部長で社会党の創始者である袁江康洙や、パリのアナキスト集団に所属していた頃に汪兆銘と知り合った外務大臣の楚民義などがいた。王氏は以前の見解を大きく転換し、現代中国の衰退の原因を共産主義、無政府主義、国際主義に求め、伝統的価値観への回帰として儒教を推進する必要性を主張した。 [ 194 ]
真珠湾攻撃後、連合国は中華民国を支援して大日本帝国と戦い、戦況を好転させた。最終的に日本の降伏により、中国は下関条約以降大日本帝国に奪われていた領土すべてを取り戻し、台湾もその一つとなった。戦後、中国共産党革命が始まり、中国共産党は中国本土を掌握し、中華人民共和国を樹立し、国民党の指導部を台湾に撤退させた。1949年以降、近隣諸国や海外華人の間では無政府主義活動の兆候はほとんど見られず、革命後の無政府主義への関心の復活は短命に終わった。[ 195 ]
中国共産党革命の勃発に伴い、多くの中国アナキストが香港や台湾へ国外逃亡し、中にはフランスやアメリカにまで渡った者もいたが、中国本土に留まることを選んだ者もいた。[ 196 ]残った者の一人がアナキスト作家の巴金で、彼は中国作家協会への加入を強いられ、作品からアナキズムに関する記述が検閲によって削除され、執筆活動をほぼ停止した。反右派運動の間、巴金は右翼逸脱主義の疑いをかけられた作家たちを非難した。[ 197 ]
大躍進の開始とともに人民公社が設立され、「国家権力の機能を担う」こと、そして社会主義から共産主義への移行において重要な役割を果たすことが期待され、「国家の消滅」の第一歩とみなされた。国家主義の終焉というこの約束は、国家官僚や党官僚からの自由を求める多くの中国農民にとって特に魅力的であった。[ 198 ]モーリス・マイスナーによれば、「人民公社が毛沢東主義者が当初思い描いた通りに実際に発展していたら、中国の中央集権的な政治権力は根本的に弱体化していたであろう」[ 199 ] 。
農民による一連のストライキ行動を受けて、党幹部は人民公社における平等主義の高まりに対抗するため「整風運動」を実施した。毛沢東自身も人民公社の現状について、「今は半無政府状態だ[...]統一指導と権力の集中化を重視すべきだ。与えられた権限は適切に撤回すべきだ。下位レベルを適切に統制すべきだ」と述べている。[ 200 ]一連の党会議の後、官僚の権威が農村幹部に対して再主張され、人民公社に対する国家の中央集権的な統制が確立され、私有財産が再導入され、個人のニーズではなく労働成果に基づいて資源を分配することが決定された。[ 201 ]その後の官僚のずさんな管理は、他の要因と相まって、 1959年から1961年にかけての中国大飢饉で数千万人が死亡する結果となった。[ 202 ]
文化大革命の間、中国全土で無政府主義的な傾向が広がり始め、共産党の官僚主義的な傾向に反対し、毛沢東主義のスローガン「反逆を敢えてせよ」に触発されて、民衆による「下からの革命」を主張した。[ 203 ]革命の初期の数ヶ月間、上海市は、地元の共産党幹部から権力を奪取するために毛沢東主義者によって標的にされた。1967年1月5日、「労働者本部」は上海の労働者、学生、知識人、幹部の団結を呼びかけ、市の幹部を解任し、上海人民公社を設立した。[ 204 ]姚文元、張春橋、王洪文が公社の指導者として権力を握ると、さまざまな労働者組織が新たに任命された市政府に挑戦し始め、「すべての権力を公社へ」のスローガンを中心に組織化された。[ 205 ]しかし、北京の毛沢東主義指導者たちは、政治社会の再編成に革命委員会のモデルを支持し始めていた。張氏と姚氏との会合で、上海の多くのコミューン党員がコミューン内の政治権力の廃止を要求していることを聞いた毛沢東自身は、党員の要求について次のように意見を述べた。「これは極端な無政府主義であり、最も反動的だ……実際には常に指導者は存在するだろう。」[ 206 ]
上海人民公社が鎮圧され、市内に革命委員会が設置された後、[ 207 ]毛沢東は文化大革命によって解き放たれた無政府主義的傾向の排除に注力した。彼は革命のスローガン「すべてを疑い、すべてを打倒せよ」を「反動的」であると宣言し、急進的な労働者組織を「反革命的」であるとして禁止し、党と国家に対する攻撃に対して厳しい処罰を定めた。[ 208 ]毛沢東主義指導者によって混乱の多くを引き起こしたと非難されていた極左の五十六派は「無政府主義」の罪で非合法化され、組織を清算するための全国的なキャンペーンが実施された。[ 209 ]
草の根運動と革命指導部とのこうした闘争から、1967年後半に湖南省で急進的な毛沢東主義グループである盛武連（湖南省プロレタリア革命大同盟委員会）が結成された。[ 210 ]このグループは、新たに設立された革命委員会を通じて国家の支配権を維持していた「赤い資本家階級」と彼らが見なした者たちに対して、断固として反官僚主義路線をとった。 [ 211 ]盛武連はマニフェスト『中国はどこへ向かうのか？』の中で、その目標は「古い国家機構を粉砕」し、その代わりに官僚のいない大衆が支配する新しい社会である「中国人民公社」を樹立する大衆革命であると宣言した。[ 212 ]盛武連は毛沢東と文化大革命グループに忠誠を誓ったにもかかわらず、人民解放軍と国家安全部によって「無政府主義者」として非難され、暴力的に弾圧された。[ 211 ]
1968年末までに、急進的な民衆蜂起の最後の残滓は人民解放軍によって鎮圧され、革命委員会がついに国を支配するようになり[ 213 ]、「反乱と奴隷制への反対の名の下に[...]実際には無政府主義を煽動している」労働者に対する管理支配が回復した[ 214 ] 。その結果、毛沢東の個人崇拝はより全体主義的な立場へと拡大し、階級浄化運動によって中国における共産党の権力が強化された[ 215 ] 。 1970年代初頭には、文化大革命によってもたらされた急進的な変化の多くが後退した。中国とアメリカの関係は正常化され、革命中に攻撃された党幹部は名誉回復され、管理権限が強化され、労働規律、さらなる規則と規制、そして「無政府主義」と「極左主義」の勢力に対する産業闘争が求められた。[ 216 ]
その後、権力闘争が勃発し、四人組を中心とする指導部の毛沢東主義派は、劉少奇や林彪といった「資本主義の道を歩む者」と彼らが呼ぶ者たちと対立した。毛沢東主義者たちがこうした右派勢力を批判するキャンペーンを開始すると、杭州市の多くの反体制派労働組合員が地元エリートから権力を奪取するための闘争を再開し、文化大革命開始以来初めて労働者民兵を動員して国家と戦った。[ 217 ]毛沢東主義者の王洪文は上海で革命を鎮圧しようと試みたが失敗し、「資本主義の道を歩む者」の鄧小平が介入して「無政府主義を煽った」勢力に対抗する路線を確立し、市に戒厳令が敷かれ、人民解放軍が派遣されて反乱を鎮圧した。[ 218 ]毛沢東の死と中国指導部の第一世代の終焉後、鄧小平が国の最高指導者としての地位を確立し、四人組などの文化大革命の左翼勢力の弾圧を開始した。[ 219 ]
近年、文化大革命の批判者たちは、それが無政府主義思想に触発されたものだと主張している。これらの思想は1920年代初頭に中国共産党に入り込み、長年にわたる革命を生き延びた。文化大革命のテーマと、無政府主義者によって最初に提唱された1911年の辛亥革命のテーマにはいくつかの類似点がある。 [ 220 ]
文化大革命の終結は、北京の春として知られる政治的自由化のプロセスを先導した民主化運動の出現ももたらした。民主化運動の反権威主義的な性格は、共産党の政治的独占を拒否し、文化大革命初期の反官僚主義の理想を復活させた。1979年初頭、鄧小平は運動を無政府主義者と非難し、弾圧を開始し、民主化運動の指導者である魏京生を含む運動の多くのメンバーを逮捕、投獄した。[ 221 ] 1981年初頭までに、多くの民主化活動家は地下に潜ることを余儀なくされ、運動は公の場では存在しなくなった。[ 222 ]鄧小平はこの権威主義的な方向転換を続け、文化大革命の「四つの大自由」（言論の自由、報道の自由、結社の自由を含む）を廃止し、「四つの基本原則」に置き換えた。[ 222 ] 1980年代を通して、鄧小平は改革開放を実施し、 「中国の特色ある社会主義」の理論の下で市場経済を導入した。 [ 223 ]この時期は当初生活水準が向上したものの、縁故主義とインフレも増加し、多くの労働者が自分たちを「経済改革の10年間の敗者」と考えるようになり、サボタージュや非公認ストライキで対応し始めた。[ 224 ]
中国における社会的疎外の問題に関する議論の高まりを受けて、中国共産党は「疎外学派」のマルクス主義人文主義者を標的とした「反精神汚染キャンペーン」を開始した。疎外理論の著名な提唱者である王若水は、社会主義革命後も疎外は存在し続け、「政府が支配者となり、人民の統制を受け入れず、異質な勢力となる時、それは疎外である」と主張した[ 225 ]。彼はさらに「疎外を克服するには、無政府主義を考慮に入れるべきだ」 [ 226 ]とまで提案し、選出された役人を罷免する権利を伴う普通選挙制度の導入を求めたため、人民日報の役職から追放された。[ 225 ]保守派の党幹部である胡喬木は王の人道主義を徹底的に批判し、疎外の認識は人々が「あらゆる社会政治権力、社会経済組織、思想的権威、中央集権主義と規律を廃止する」ことにつながると主張した。[ 225 ]激化するキャンペーンが進行中の経済改革を損なう恐れがあったため、鄧小平はキャンペーンの縮小を命じたが、王は後に共産党員から完全に追放された。[ 227 ]
民主化運動に対する弾圧にもかかわらず、民主化思想は1980年代を通じて広がり続け、中国の学生運動の間でますます人気が高まった。1986年末頃、中国各地の都市で学生デモが始まり、政治改革を要求した。[ 228 ]その中には、国民が政府公認の候補者リストから選ぶのではなく、全国人民代表大会の候補者を自ら指名できる権利[ 229 ]や、政治腐敗と縁故主義の終結[ 230 ]などが含まれていた。学生の要求はどれも政府によって満たされなかったため[ 231 ] 、党は「ブルジョア自由化」反対運動を開始し、学生の抗議活動を阻止し、政治活動を制限し、改革派の胡耀邦を総書記の職から解任することで対応した。[ 232 ]
1989年4月の耀邦の死は、 1989年の天安門事件のきっかけとなり、人々は民主的改革、腐敗の終結、そして「四つの自由」の復活を求めた。[ 233 ]抗議活動は、共産党の支配から独立した労働組合である北京労働者自治連合会（BWAF）と、自治的な学生組織である北京学生自治連合会（BSAF）によって主導され、両団体は共に民主主義の推進と独裁の終結を求めた。抗議者と政府との対話が決裂した後、政府は戒厳令を布告し、人民解放軍を動員してデモを暴力的に鎮圧し、数百人の抗議者が死亡した。抗議活動の後、指導者の多くが投獄されるか亡命し、改革は停止され、新たな政治的粛清が行われ、基本的自由はさらに制限された。しかし、それは同時に、鄧小平が江沢民に権力を譲り渡すという、中国の第二世代指導者の終焉をも招いた。
第三世代では、市場化政策とその結果、特に社会的不平等の拡大を批判するさまざまな思想の流れが現れ始め、現在中国新左翼として知られるものへと収束していった。[ 234 ]第四世代では、インターネットの出現によりユートピアなどのウェブサイトに多くの新左翼が集まり、民主社会主義、新毛沢東主義、無政府主義が台頭し、極左から共産党の政策を攻撃するようになったため、新左翼の一部はさらに過激化し始めた。[ 235 ]香港の政治学者クリス・マンコン・リーは、新左翼の一部が示す「国家擁護主義」を批判し、特に王輝の著作に焦点を当て、王輝が国家の抑圧を美化し、権威主義を正当化していると非難した。[ 236 ]
前衛的な監督である孟景輝は、『無政府主義者の偶発的死』の翻案を中国に紹介し、人気を博した。[ 237 ] [ 238 ]
21世紀の変わり目に、中国のパンク・サブカルチャーが武漢で地下に出現し始めた。これは、中国本土の主流社会、特に家父長制的な家族構造や厳格な学校制度に対する若者の不満から生まれたものである。[ 239 ] [ 240 ]パンクシーンの中でアナーキズムの傾向が発展し、反権威主義、直接民主主義、反グローバリゼーションの概念への扉が開かれ、それらはDIYジンで書かれ、配布された。[ 239 ]武漢のパンクシーンは、中華人民共和国建国以来中国本土で発行された最初のアナーキスト出版物であるカオス誌の制作をもたらし、シチュアシオニストやグリーン・アナーキズムに関する記事や、ピョートル・クロポトキンやクリメスインクの作品の翻訳を掲載した。[ 240 ]アナーコパンクのグループが「アワーホーム」と呼ばれる自治的な社会センターを設立した。 [ 240 ]そこにはインフォショップ、会議センター、コンサートスペース、ゲストハウスがあり、外壁には赤と黒の星が描かれていた。[ 239 ]センターから組織された活動の1つは、センターがある村のゴミを清掃するための資金を集めるために開催された「ゴミコンサート」だった。[ 239 ]彼らはまた、村の住民が共同で管理するイースト湖の修復プロジェクトにも参加した。 [ 241 ] 2016年までに、「アワーホーム」は、賃貸条件や個人的な理由などにより閉鎖された。[ 242 ]