インドネシアにおけるアナキズム

オランダ領東インドにおけるアナキズムの最初の証拠は、インドネシアに対するオランダの植民地支配を非難し、インドネシアの人々に対して行われた残虐行為に対する世間の認識を高めたエドゥアルト・ドウエス・デッカーの反植民地主義的な著作に見られる。彼の作品、特に有名な風刺小説『マックス・ハヴェラール』は、初期のオランダのアナキストの間で特に影響力があった。^{[ 1 ]}彼の甥孫であるエルネスト・ドウエス・デッカーは、 20世紀初頭にインドネシアの反植民地主義運動の指導者となった。エルネストは、インドのアナキストであるシャムジ・クリシュナ・ヴァルマやハル・ダヤルなど、他の急進的な反植民地主義活動家と連絡を取り、彼らの作品はデッカーの出版物『ヘット・ティードシュリフト』に掲載された。デッカーは、ヨーロッパの議会によって組織的に行われた労働者の権利の抑圧を理由に、議会主義に反対した。彼はまた、植民地主義に抵抗する手段として、暴力的な手段と非暴力的な手段の両方を提唱し、それは道徳的義務であると信じており、改良主義とは対照的に、サンディカリズムの革命的戦略に共感していた。^{[ 2 ]}デッカー自身は広くアナキストとみなされており、そのように知られる最初のインドネシア人であった。^{[ 3 ]}彼は後に、インドネシア民族覚醒期に設立された最初の政治組織の一つであるインディッシュ党を設立した。^{[ 4 ]}

反帝国主義連盟

オランダで学んでいたインドネシア人学生は、ペルヒンポエナン・インドネシアの旗印の下、オランダのアナキスト運動を含む現地の左翼グループと接触した。彼らは反帝国主義連盟のインドネシア支部を結成し、そこでアナキストの反軍国主義者と会った。^{[ 26 ]}スータン・シャフリルなど数人の学生はアナキズムに興味を持ち、アナキストのコミューンに短期間滞在した後、極左に転向したが、彼のイデオロギーは最終的に民主社会主義へと発展し、後にインドネシア社会党を設立した。^{[ 27 ]}しかし、インドネシア人は、反国家主義がインドネシアの独立願望に反対するオランダのアナキストと共通点を見出すことができなかった。 1927年のブリュッセル会議にはインドネシア人のモハマド・ハッタとアフマド・スバルジョが出席したが^{[ 26 ]}、アナルコサンディカリストのアーサー・レーニングは植民地の人々に反帝国主義闘争における新国家の創設に反対するよう警告した^{[ 28 ]} 。同様に、 1929年のフランクフルト会議（ハッタも出席）では、アナキストのバルト・デ・リヒトが、独立国民国家の建設は植民地支配者の利益になると主張し、彼らは単に植民地当局から独立して支配を続けたいだけだと述べ、反植民地主義は反国家主義と反軍国主義と結びつくべきだと助言した。^{[ 29 ]}フランクフルト会議は、コミンテルン第6回世界大会後に「社会ファシズム」に反対する党路線を採用したヨーロッパの共産主義者と、ジャワハルラール・ネルーやモハマド・ハッタなどの民族解放主義者との間の激しい分裂によっても損なわれた。彼らは共産主義者によって積極的に連盟から排除された。連盟は最終的に1930年代に崩壊したが、その一因は内部分裂であった。

日本の降伏から2日後、スカルノはインドネシア独立宣言を読み上げ、インドネシア国民革命の始まりを告げた。この時までに、インドネシアのアナキスト運動は、帝国主義列強による数十年にわたる弾圧の後、ほぼ消滅していた。新たに建国されたインドネシア共和国は、スカルノが初代大統領、スタン・シャフリルが初代首相を務め、勃興しつつあったアナキスト・サンディカリズム運動の弾圧に乗り出した。ジャワの労働者たちは、自発的に国の鉄道、プランテーション、工場を収用し、労働者による支配を確立していた。スカルノとモハマド・ハッタは、この新たな労働者運動のサンディカリズム的性格を公然と攻撃し^{[ 30 ]} 、積極的に弾圧し、 1946年春までに彼らの企業を国家の管理下に置いた^{[ 31 ]。}

スカルノの指導民主主義時代、インドネシアは1959年に導入された政治体制の下で統治されていた。この時、スカルノは不安定な議会制を終結させ、大統領の権限を大幅に強化した1945年憲法を復活させた。実際には、これはより中央集権的で権威主義的な国家を意味し、スカルノはすべての政党と議会の上に支配的な地位を占めていた。スカルノの指導民主主義は後にスハルトの新秩序によって打倒されることになる。二つの権威主義体制の環境の中で、改革を求める学生運動が盛んになった。学生運動の中でも特に注目すべきは、1960年代に権力に対する鋭い批判で有名になったソエ・ホク・ジーの運動である。 ^{[ 32 ]}ベン・アンダーソンはソエ・ホク・ジーを「権力と結びつくことを不快に感じ、本能的に権力を道徳の最後の敵と見なしていた」と評した。^{[ 33 ]}ソエ・ホク・ジーはかつて独立前の社会主義、特にディ・バワ・レンテラ・メラに関する歴史的実践と著作に精通しており、そこで彼は論文のためにスマランのサレカット・イスラム内の急進左派を調査した。「プルードゥン流社会主義」は批判されることなく現れ、ニヒリズム的傾向が見られ、ロシアのニヒリストや「バクーニン流英雄主義」を称賛する記述があったと書いている。 ^{[ 34 ]}インドネシアのマルクス主義的傾向はニヒリズム運動に起因すると主張している。^{[ 35 ]}

彼は、スカルノからスハルトへの権力移行後、政治犯、その家族、汚職、職権乱用について公に書いた最初のインドネシア人の一人となった。彼はスカルノに対する学生運動を支援したが、新秩序体制の台頭する権威主義、特に偽善、抑圧、道徳的崩壊を目にした点にも批判の矛先を向け、1965年から1966年にかけての大量虐殺を自ら取材のために目撃した。^{[ 36 ]}ソー・ホク・ギーは、権力移行期に多くのインドネシア人が経験したこと、すなわち恐喝、高利貸し、恣意的かつ違法な課税、土地の強奪、汚職、非効率な官僚主義に遭遇した。彼の活動について彼はこう書いている。「私が書いているのは、私たちの状況に対する吐き気を和らげるためでもある。しかし、時々、すべてが無駄なように感じる。私の記事には、ほんの少しの爆竹しかないように感じる。そして、私はそれらを爆弾で満たしたいのだ。」^{[ 33 ]}

アナキスト運動は、東南アジア最大のパンク運動であるインドネシアのパンク・サブカルチャーの一部として、1990年代に再び台頭した。若者たちは独自のアンダーグラウンド・パンク・サブカルチャーを作り上げ、それは時を経て、元の運動とは全く異なるスタイルへと発展した。 ^{[ 37 ] [ 38 ]}パンク運動の一部は、スハルトの新秩序独裁政権に反対し、反ファシズム、反権威主義のイデオロギーへと向かい始めた。^{[ 39 ]} 1998年、スハルト政権崩壊後、アナキスト集団が結成され始め、議論を組織し、インドネシア語で文書を出版し、直接行動を行うための非階層的なグループを結成した。注目すべき最初のグループのいくつかは、困窮者に食料を配布するために結成されたフード・ノット・ボムズ集団であった。 ^{[ 39 ]}

2000年代初頭の大半において、インドネシアのアナキスト運動は分散し、連携が取れておらず、多くのグループは小規模で短命であった。この状況は、2007年のメーデーデモの組織化によって変化し始めた。全国各地のさまざまなグループが団結して反権威主義ネットワークを結成し、メーデーの行動に100人以上が集まった。これはアナキスト運動が公の場で初めて大規模に登場したことを示し、運動の成長を加速させた。^{[ 39 ]} 2008年の次のメーデーデモには200人以上がジャカルタで抗議し、市内の企業や政治の建物を標的とした。デモ行進は警察との衝突で多くの参加者が逮捕された後に終了した。この弾圧により運動の成長は一時的に止まったものの、アナキスト活動家たちは扇動を続け、2010年までにジャワ島、スマトラ島、カリマンタン島、スラウェシ島、バリ島にアナキストグループが存在するようになった。^{[ 39 ]} 2011年、スラウェシ島、ジャワ島、スマトラ島で企業ビルやATM に対する一連の攻撃が発生し、非公式アナキスト連盟のインドネシア支部が犯行声明を出し、反乱アナキズムの戦術が同国に持ち込まれた。この支部は平和的な抗議活動を非難し、代わりに直接行動、しばしば財産破壊の形での行動を扇動した。この行動に触発された2人のアナキスト、ビリー・オーガスティアンとレイハルト・ルンバヤンはジョグジャカルタのATMを襲撃したが、現場近くに罪を問う証拠を落とした後、2人ともすぐに逮捕された。スラウェシ島の「ルチアーノ・トルトゥーガ万歳」細胞の他の反乱アナキストたちは、彼らの投獄に対し、発電所や高級車への放火攻撃を含む一連の攻撃で応じた。インドネシア各地の他のFAI細胞からもさらなる攻撃が続いた。^{[ 40 ]}

2011年、スラウェシ島、ジャワ島、スマトラ島で企業ビルやATMに対する一連の攻撃が発生し、インドネシアの非公式アナキスト連盟（ FAI）支部が犯行声明を出し、反乱的アナキズムの戦術がインドネシアに持ち込まれた。この支部は平和的な抗議活動を非難し、代わりに直接行動、しばしば財産破壊を扇動した。この行動に触発された2人のアナキスト、ビリー・オーガスティアンとレイハルト・ルンバヤンはジョグジャカルタのATMを襲撃したが、現場近くに証拠を落とした後、すぐに逮捕された。スラウェシ島の「ルチアーノ・トルトゥーガ万歳」支部の他の反乱的アナキストたちは、彼らの投獄に反応し、発電所や高級車への放火攻撃を含む一連の攻撃を行った。インドネシア各地の他のFAI支部からもさらなる攻撃が続いた。^{[ 40 ]}

2010年代にメーデーのイベントが続いたことで、アナルコサンディカリズムへの関心が高まり、スラバヤに労働者パワーシンジケートが設立され、その後、雇用主との労働争議の際に工場労働者を支援した。^{[ 41 ]}この労働組合主義とサンディカリズムへの関心の復活は、2012年10月3日に、50年ぶりの国内初のゼネストで最高潮に達した。^{[ 42 ]} 2016年には、アナルコサンディカリスト労働者友愛会（インドネシア語：Persaudaraan Pekerja Anarko Sindikalis、PPAS）が設立され、オーストラリアアナルコサンディカリスト連盟の支援を受けてIWA-AITに加盟した。同友愛会は、分散化、平等、直接行動、国際主義、連帯、相互協力、独立、資本主義と国家の拒否の原則に従って組織されている。^{[ 43 ]} PPASは、メーデーのデモや賃上げを求める労働者の抗議活動に参加し、ジャカルタとスラバヤに支部を持つまでに成長した。PPASはまた、独立タクシー運転手組合（KUMAN）を組織し、インドネシア全土で500人以上の運転手を団結させ、賃上げと労働条件の改善を求めてUberに対するストライキを行った。^{[ 44 ]} COVID-19パンデミックに対応して、PPASはウイルスの影響から労働者を守るために要求を出し、行動を組織した。^{[ 45 ]}

2020年、インドネシア政府はアナキスト活動の取り締まりを開始し、その間、ソーシャルメディアのアカウントがハッキングされ、アナキスト活動家が逮捕され、書籍が押収され、拘留者が隔離された。警察は、アナキストが大規模な略奪キャンペーンを計画していると主張し^{[ 46 ] [ 47 ]}、犯罪者から自白を強要し、彼は「アナキストの唯一のリーダー」であると宣言した^{[ 48 ]。}多くのインドネシアのアナキストが「魔女狩り」と表現した^{[ 49 ] [ 50 ]} 4月9日、タンゲランのアナキスト3人が「すでに危機だ、燃やす時だ」「戦うか死ぬか」と書かれた落書きをしたとして逮捕され^{[ 46 ] [ 47 ] 、公然わいせつの罪で起訴された[ 51 ]}。拘留者は警察に拷問され、6月15日に裁判が始まる前に1か月間隔離された。^{[ 52 ]}タンゲラン地方裁判所は9月28日、被告らを有罪とし、2人に懲役10ヶ月、1人に懲役8ヶ月の判決を下した。弁護側はこれを危険な前例とみなした。^{[ 53 ]}アナキストも、雇用創出に関する包括法案の可決に対する抗議活動に積極的に参加していたと報じられている。この抗議活動では、過激派がインドネシアの複数の都市で警察署に放火し、財産を破壊し、バリケードで警察と衝突した。^{[ 54 ]}記者会見で、警察はアナキスト運動に関係していると主張する6人の抗議者を捜査していると発表した。^{[ 55 ]}