精神的汚染に対するキャンペーン

精神的汚染に対するキャンペーンは、 1982年9月に開催された第12回党全国代表大会に端を発していると言える。この大会で鄧小平は、1978年に開始した中国の経済近代化と自由化への歩みを継続する意向を表明した。党内の保守派と穏健派のバランスを保とうと、鄧は経済発展の継続を強調する一方で、社会主義思想の方向性を維持し、 1978年の開放政策開始以来徐々に浸透し始めていた「ブルジョア自由主義」の望ましくない社会的影響から中国を守るために、「社会主義精神文明」の構築を呼びかけることで、その重要性を和らげた。 ^{[ 7 ]}党大会中、胡耀邦は「資本主義勢力とその他社会主義の大義に敵対する勢力が我々を堕落させ、我が国に害を及ぼそうとするだろう」と警告し、党員に共産主義の理想と規律を堅持するよう促した。

第12回党全国代表大会では、同年12月に全国人民代表大会で承認された新憲法の制定の基礎も築かれた。新憲法は毛沢東時代の極左思想を否定し、市民の尊厳と市民的自由の保護を強化し、秩序ある制度化された責任ある司法制度を提唱した。しかし、新憲法には重要な但し書きがあり、例えば、国家の利益となる場合を除き、市民のプライバシーと通信の自由は保護されると規定されていた。^{[ 8 ]} 1982年末の憲法改正後、批判的な学術的議論が高まった。学者たちは人間の尊厳と自由の尊重、そして社会主義と人道主義の理想の調和を求めた。1983年春までに、より人道的な社会を求める声は最高潮に達し、学者たちは社会主義独裁政権の行き過ぎを公然と批判するようになった。^{[ 9 ]}

鄧立群をはじめとする一部の中国当局者は、人文主義知識人の著作に一定の価値を見出していたものの、1983年6月までに、こうした批判が中国共産党の正当性の政治的・思想的基盤を深刻に損なう可能性があるとの懸念が高まっていた。1983年6月4日、鄧は中央党校で演説を行い、「疎外」と「人文主義」の概念を批判し、幹部に対し「精神的汚染を根絶する」よう呼びかけた。彼は、一部の者が公然と四大原則に反対する一方で、他の者は「（西洋の「奇妙な」ものを）『新思想』とレッテルを貼り、人々の間に悪臭を放たせ、人々の魂を汚染し毒し、人々の思考を乱し、社会主義の物質文明と精神文明の建設を妨げている…宣伝活動に従事する我々の同志は皆、マルクス・レーニン主義的な態度を採用し、あらゆる種類の誤った思想の傾向を注意深く分析し、精神汚染の根絶に尽力する責任がある」と述べた。^{[ 10 ]： 45}鄧立群はこの演説で、中国政治において「精神汚染」という用語を効果的に生み出した。別の演説では、鄧は「あらゆる思想分野における精神汚染」を非難し、「物質文明」の進歩には「精神文明」の発展が伴う必要があると主張した。^{[ 10 ]： 46}

1983年6月、趙紫陽首相は第6期全国人民代表大会第1回会議の開会演説で、学界や芸術界における自由主義的傾向の高まりに警鐘を鳴らし、こうした傾向は社会主義の目標と相容れない退廃的なイデオロギーの表れだと批判した。趙首相は、文学界や芸術界の傾向を犯罪、殺人、強姦、汚職の増加と結びつけ、「政治的・思想的無関心」が犯罪率の上昇の原因だと非難した。そして、法執行機関に対し、反革命分子や犯罪行為を徹底的に取り締まるキャンペーンを開始するよう求めた。^{[ 11 ]}趙首相の演説後、保守的な中国共産党機関紙は、最近の犯罪の波をヒューマニズムに関する学術的言説と結びつけ始めた。例えば、『レッド・フラッグ』の編集者たちは、「ブルジョアの極端な個人主義の影響がまだ残っている場所では、様々な種類の犯罪が発生するのは避けられない。[...] もし私たちが『慈悲』や『ヒューマニズム』について語るなら、それは社会主義の大義に対する私たちの義務の重大な怠慢となるだろう」と宣言した。 ^{[ 12 ]}

1983年10月12日、第12期中央委員会第2回全体会議において、鄧小平は党の目標を損なういくつかのタイプの人物と思想潮流を指摘した。左派においては、文化大革命の残滓である左派思想と、林彪や四人組に追随して権力を握った者たちを標的とした。保守派をなだめるため、鄧小平は人文主義の問題に注力してきた知識人や党員を批判した。鄧小平は人文主義を「非マルクス主義的」と批判し、「若者を惑わす」と述べた。^{[ 13 ]}鄧小平は自由化によってもたらされる「精神的汚染」と闘う必要性を強調し、「思想分野で働く者は精神的汚染を広めてはならない」と述べた。^{[ 10 ]： 47}

鄧小平は中国共産党員に対​​し、右派や左派の問題を是正するために極端な手段を取らないよう警告しようとしたが、演説直後、国営メディアはブルジョア自由主義的なヒューマニズム思想を激しく攻撃し、そのような自由主義の影響が生み出す精神的汚染を非難し始めた。ヒューマニズムと精神的汚染への攻撃の背後には、党内の有力な保守派である鄧立群がいた。^{[ 1 ]}鄧小平は「精神的汚染」を「排除」（清除）するよう呼びかけた。鄧立群の路線は国営メディア全体で急速に支配的となり、社会、政治、思想の各方面でキャンペーンが激化した。キャンペーン中、鄧立群は「保守派の主要な切り札」と評されたが、これは当時党の改革派指導者であった胡耀邦総書記に対する反感に起因すると伝えられている。 ^{[ 10 ]： 47}

この運動は、特に都市部の若者の間で芸術、文学、社会に浸透していると見なされたブルジョア自由主義を根絶することを目的としていた。 ^{[ 2 ]}運動が始まると、地方政府が女性職員のパーマや化粧を禁止し、外国人好きすぎると見なされた個人を懲戒処分にしたという報告が出た。さらに、「精神的汚染」に関連する犯罪で犯罪者が処刑された。「疎外派」を代表する一人である周陽は「誤った見解」について公に謝罪し、胡喬木と鄧立群は10月30日に人民日報編集長の胡継偉と副編集長の王若水が辞任したと発表した。10月31日、新華社通信は「精神的汚染との闘い」と題する記事を掲載した。内部指令では、「社会の否定的現象、悪しき傾向、犯罪行為、さらには一部の人々の社会主義に反対する敵対的活動は精神的汚染と切り離せない」と述べられている。^{[ 10 ]： 47-48}

キャンペーン開​​始から数日後、キャンペーンの行き過ぎた行為に関する国際的な報道は、胡耀邦をはじめとする中国共産党指導部を不安にさせた。彼らは、このキャンペーンが外国の投資家や実業家の中国との取引意欲を損なうことを懸念していた。11月15日、中国共産党中央弁公室主任の胡啓立は人民日報の新編集長に対し、精神汚染に反対することは経済改革に悪影響を与えるべきではないと述べた。翌日、人民日報の社説は「精神文明の構築」を強調した。趙紫陽首相は万立副首相と協力し、キャンペーンが経済や農業問題に適用されないよう働きかけた。11月25日、趙首相は「対外開放と国内経済の活性化は中央政府の揺るぎない政策である。現在、我々は精神汚染やブルジョア自由主義への反対について議論しているが、これは主に思想戦線に関するものであり、中央政府は経済戦線ではこのような表現を用いない」と述べた。彼は続けて、「イデオロギー戦線」と「経済戦線」の両方が重要であるものの、「経済戦線」の目標は「揺るぎない」ものであり、霊的汚染に対する運動は一時的なものであると述べた。^{[ 10 ]： 48}

鄧立群は「精神汚染除去に関する政策的境界」を迅速に受け入れた。12月7日、鄧は内部演説で、精神汚染撲滅運動を長期的かつ思想的な取り組みとして紹介し、「男性がひげを生やすこと、女性が髪をパーマにすること、ハイヒール、口紅を塗ること」よりも「苦闘の精神」に重点を置いた。また、農村部全体を立ち入り禁止とした。12月13日、胡耀邦は「精神汚染に反対する運動は、鄧小平同志の発言の範囲を超えて恣意的に拡大してはならない」と述べ、会場は拍手喝采に包まれた。胡は12月14日、主要な宣伝機関の指導者たちにも同様の発言を行った。^{[ 10 ]： 48-49} 12月31日、中国共産党中央委員会は、「思想戦線における精神汚染の除去」の文脈で宗教問題を扱う際には慎重になるよう促し、宗教の自由を保障する中国共産党の政策の要素を改めて強調する指示を出した。^{[ 14 ]}

1983年1月3日、胡喬木は中央党校で演説を行い、疎外は資本主義社会でのみ起こると主張した。鄧小平は胡の演説を人民日報に掲載するよう奨励したが、同時に胡に「議論を許し、大棒で人を叩かないように」とも言った。鄧は1月18日に自宅で胡喬木と鄧立群と非公式に会談した。1月20日、胡耀邦は経済改革を「妨害」する人々に対して「警戒」するよう促した。1984年1月までに、開始から2か月で、精神汚染撲滅運動は事実上終結した。2月11日、胡は運動を批判し、「行き過ぎた」と述べた。3月3日、鄧小平は薄一波に「精神汚染の撲滅は完全に必要だった」と述べ、「この問題は決して終わっていない」と語った。鄧立群によれば、1985年2月に胡耀邦が再び精神的汚染を批判した際、鄧小平は「私は自分の発言を撤回しない」と述べ、さらに「今後もこの発言を引用するだろう」と続けた。^{[ 10 ]： 50}

1949年以降の中国では、人道主義的な思想は公式の言説から長い間脇に追いやられていた。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]} 1940年代の延安整風運動の時点で、毛沢東は、階級がなくなるまでは、人間同士のそのような「包括的な愛」は決して存在し得ず、それは階級の区別を否定しブルジョワジーの代弁をする単なる理想主義的な概念にすぎないと主張して、文学に表れている「人間性論」や「人間愛」と呼ばれる考え方を批判していた。^{[ 19 ]} 15年後、 1957年に始まった別のイデオロギー的大衆運動を皮切りに、人道主義的な色彩を帯びた様々な批判、中でも巴人の『論人性』や銭谷融の『「文学は人間研究である」』は、文学創造の中心に人間性を主張することが、またしても「ブルジョワジーの個人主義」を扇動しているとして、党から批判を受けた。^{[ 18 ]}

こうした批判は文化大革命の終結まで止むことなく、公共の場では文化大革命だけでなく、過去数十年の社会主義実験全体を通して人間の尊厳が抑圧されてきたことについて考察が始まった。^{[ 18 ]}王静が主張するように、「記憶されたのは、革命と四人組によって各個人に負わされた個人的な傷（1980年代半ばには魅力が薄れてしまった決まり文句）だけでなく、マルクス主義の初期の歴史、特に1844年の『経済学・哲学手稿』に象徴される若きマルクスの人文主義的認識論の抑圧された記憶でもあった」。^{[ 20 ] :10 より}大きな文化的考察運動の一環として、公共の知識人による議論が白熱した。 ^{[ 21 ]} 1980年から1982年にかけて、新聞には人文主義の問題を論じた記事が400以上掲載されたと推定されている。^{[ 16 ] [ 18 ]}

この議論は、ビル・ブルッガーとデイビッド・ケリーが指摘したように、マルクス主義者が３つの系統に分かれていた時期に起こった。すなわち、権力の中枢にいる人々の間でよく見られる「正統派マルクス・レーニン主義者」、西側諸国で改革派または進歩主義者と広く見なされている「修正主義者」、そして継続的に批判的な声を上げている若い人文主義的マルクス主義者である。^{[ 22 ]：45}彼ら全員は、自由主義者からの外部からの挑戦に直面しながらも、より広範なマルクス主義の枠組みの中でイデオロギー的な内部分裂を経験しており^{[ 22 ]：4} ]、「全体的な指導イデオロギー」^{[ 22 ]：139}を強く必要としていた ため、人文主義が台頭する余地が生まれたのである。

この議論は、西洋の学界でしばしば「疎外学派」と呼ばれる王若水や周陽に代表される思想と、当時中央政治局で思想の微々たる管理を担当していた胡喬木に代表される公式の言説という、大きく二つの流れに分けられる。^{[ 18 ]}

両者とも主にマルクスまたはエンゲルスの原典を解釈することで議論を展開したが、マルクスの著作の連続性については、明確に異なる二つの見解を示した。疎外論派がしばしば引用した資料の一つは、マルクスが疎外論を展開した1844年の『経済学・哲学手稿』であったが、反人間主義派はこれをマルクスの未熟な著作とみなし、疎外論は後に剰余価値論へと発展したため、マルクス自身の思想として認められないとした。反人間主義派は、若いマルクスと老年のマルクスの間には認識論的な断絶があり、それがマルクス全体への言及の信憑性を損なうと主張した。^{[ 23 ]：175}

ブルッガーとケリーの考えでは、疎外学派の理論における批判的要素は「重要な歴史的役割を果たしてきた」^{[ 22 ]：169}であり、「ヒューマニズムは実際には王若水の手によって新たな転換期を迎えていた」^{[ 22 ]：165。}王の見解では、自由の概念は「もはや遠い未来の共産主義国家で実現されるべきユートピア的ビジョン」ではなく、西側諸国の民主主義制度に似たものとなり、現在において努力できるより具体的な目標となった^{[ 22 ]：165}。1985年頃から、王は若きマルクスを綿密に分析することで、「彼をブルジョア立憲主義の擁護者のように聞こえるようにしてきた」。^{[ 22 ]：5}王氏の見解にはイデオロギー的な色彩が強く表れているため、1986年末から1987年初頭にかけての民主化デモに参加した学生たちにとって、王氏は「重要な知的支援」を提供する存在となった。^{[ 22 ]：5}

ブルッガーとケリーにとって、より広く言えば、党による人道主義的言説の抑圧――鄧小平と胡錦濤の演説で示されたキャンペーンの開始と強硬な姿勢に象徴される――は、「真に批判的なマルクス主義」^{[ 22 ] :5が}中国で花開く最後の機会の喪失、言い換えれば、党がマルクス主義の正統的な解釈を構築する機会の喪失を意味していた。^{[ 22 ] :169}ブルッガーとケリーは、党がそれを公式イデオロギーとして採用し、再パッケージ化していれば、精神汚染反対運動のような、過去の破壊的で逆効果な運動に似た「一連の失敗に終わった大衆キャンペーン」の発生を回避できたはずだと主張する。^{[ 22 ] :5}

このキャンペーンの文化的遺産の一つは、中国のSFジャンルへの影響である。^{[ 29 ] : 186}キャンペーン中、銭学森をはじめとする有力者たちは、SFジャンルが非合理的で非科学的な思考を助長しているとして批判した。^{[ 29 ] : 186}このキャンペーンの遺産は、中国のSFジャンルにおいてハードSFが比較的優勢である理由の一つである。^{[ 29 ] : 186}

周陽の、疎外の存在は社会主義の単なる機能不全を示すものであり、制度自体の本質的な欠陥を示すものではないという見解は、後世の学者からの主要な批判の的の一つとなった。王静は著書『高文化熱』の中で、周陽の「疎外を内部から批判できなかった」ことを批判した。 ^{[ 20 ] :18}王静によれば、疎外学派が理論的に限界を抱えているのは、「活性化された社会主義制度と啓蒙された党指導部によって実施される客観的な解放手段に頼るだけで、疎外の解消は達成できる」という彼らの信念に起因する。^{[ 20 ] :18}一方、王静のような外国人評論家は、生産の材料と過程を独占している共産党こそが「真の問題」かもしれないと示唆するかもしれない。^{[ 20 ] :17 [ 16 ]}

疎外学派のアプローチは、デイヴィッド・ケリーからもより肯定的な形で異議を唱えられた。1987年に執筆したケリーによれば、王若水のような知識人の間には、マルクス主義の枠組みの中で、大躍進と文化大革命の狂信的な時期の惨禍に対する救済策を開発するという「道徳的信念」があったように思われる。したがって、王若水の焦点は「制度よりも価値観」にあり、彼が行った要求は「4つの基本原則との衝突を最小限に抑えるように設計されている」。^{[ 23 ]}