アナキズムの先駆者

19 世紀に反権威主義の政治哲学としてアナキズムが台頭する以前は、個人とグループの両方が生活や著作の中でアナキズムのいくつかの原則を表現していました。

古代

人類が存在した最も長い期間、つまり有史以前の時代には、確立された権威や正式な政治制度の独立した階級は存在しなかった。^[1]アナキズムが独自の視点として出現するずっと以前、人類は何千年もの間、特別な支配階級や政治階級のない自治社会で暮らしていた。^[2]階層社会が台頭して初めて、アナキストの思想は、強制的な政治制度や階層的な社会関係に対する批判的な反応と拒絶として形成された。^[3]

古代中国

古代中国で発展した思想学派である道教は、一部のアナキストによってアナキズム的態度の源泉として受け入れられてきた。道教の賢人である老子（紀元前5世紀頃活躍）と荘周（紀元前369年頃～紀元前286年頃）は、その哲学がむしろ「反政治」の立場と政治運動や政治組織へのいかなる関与の拒否に基づいており、荘周と道徳経で「無統治」の哲学を展開し、多くの道教徒はそれに応えてアナーキーなライフスタイルを送った。^[4]支配者に統治しないよう勧めることがアナキズムの領域に属するかどうかについては、現在も議論が続いている。^[5]アナーキズム的な傾向を持つ新しい世代の道教思想家は、西暦220年から420年の混乱した魏晋時代に現れた。道教の原理は哲学的無政府主義に似ており、国家の正当性を否定し、その道徳に疑問を投げかけようとした。道教と新道教は平和主義の思想流派であり、数世紀後の西洋の無政府主義の多くの流派とは対照的であった。^[6]

古代ギリシャ

現代のアナキストが深く信じている信念や思想の中には、古代ギリシャで初めて表現されたものがある。^[7]^{アナーキーという}言葉の政治的使用として知られている最初の例は、紀元前467年のアイスキュロスの戯曲『テーバイ攻めの七人』である。この劇では、アンティゴネは、テーバイ攻撃に参加した罰として兄ポリュネイケースの遺体を埋葬しないよう命じた統治者の命令を公然と拒否する。ソポクレスは50年後、悲劇 『アンティゴネ』で同じテーマを用いている。この悲劇では、ヒロインがテーバイの既存の秩序に挑戦し、町の既存の権威と直接対立する。^[10]

古代ギリシャには、西洋で初めてアナーキーな哲学的理想が生まれた。これには、キュニコス派やストア派の哲学も含まれる。キュニコス派のディオゲネス（紀元前323年没）とテーバイのクラテス（紀元前365年頃～紀元前285年頃）はともにアナーキーな社会形態を提唱したとされているが、その著作はほとんど残っていない。彼らの最も重要な貢献は、ノモス（法）とフィシス（自然）に対する急進的なアプローチである。他のギリシャ哲学（ノモスとフィシスを調和させることを目指した）とは対照的に、キュニコス派はノモス（そしてその結果、都市国家の権威、階級制度、体制、道徳規範）を退け、フィシスのみに基づいた生き方を推進した。^[11] ストア哲学の創始者で、キュニコス派から多大な影響を受けたキティオンのゼノン（紀元前334年頃～紀元前262年頃）は、紀元前300年頃に平等主義のユートピア社会のビジョンを描いた。 ^[12]ゼノンの国家は、国家機構を必要としない無政府的な社会形態を主張している。彼は、自己保存という本能が人間を利己主義に導くが、自然は人間に別の本能、すなわち社交性を与えることで利己主義を矯正していると主張した。多くの現代の無政府主義者と同様に、彼は、人々が本能に従えば、法廷や警察、寺院、公の礼拝は必要なく、お金も使わない（交換の代わりに無償の贈り物が使われる）と信じていた。 ^[13]

ソクラテスは、アナキズムにふさわしく、常に権威に疑問を投げかけ、すべての人の意識の自由の権利に哲学の中心を置いた。^[14] ソクラテスの弟子で快楽主義学派の創始者であるアリスティッポスは、支配することも支配されることも望まないと主張し、国家を個人の自律性に対する危険とみなした。^[15]古代ギリシャのすべての人がアナーキーな傾向を持っていたわけではなく、プラトンやアリストテレスなどの他の哲学者は、本質的に脆弱で暴政に悪化する傾向があるとして不信感を抱いていた民主主義と関連して、アナーキーという言葉を否定的に使用した。^[16]

中世

中世アジア

中世ペルシャでは、ゾロアスター教の預言者で異端者で、現在では原始社会主義者とみなされているマズダクが、自由恋愛、私有財産の廃止、王の打倒を訴えた。^[17]彼は共有を宗教的義務と考え、誰も他人より多く持つべきではないと考えたが、彼が共同所有を主張したのか再分配を主張したのかについては文献によって論争がある。後者の主張によると、彼は土地、所有物、女性、奴隷を富裕層から貧困層に与えたという。^[18]彼と彼の何千人もの信者は西暦582年に虐殺されたが、彼の教えはその後数世紀のイスラム教宗派に影響を与え続けた。^[19]

無政府主義的なイスラム教の神学的形態は、バスラとバグダッドのムタジラ派の禁欲主義者とナジディヤ・ハリジュ派の間で発展した。このイスラムの傾向は共産主義でも平等主義でもなく、現在の無政府主義の概念とは似ても似つかなかったが、国家は有害で、非合法で、不道徳で、不必要であると説いた。^[20]

中世ヨーロッパ

ヨーロッパでは、キリスト教が生活のあらゆる側面を覆い隠していました。自由精神兄弟団は、漠然とした無政府主義的な傾向を持つ異端信仰の最も顕著な例です。彼らは反教権主義的な感情を持ち、完全な自由を信じていました。彼らの考えのほとんどは個人主義的でしたが、この運動は社会的影響を与え、その後何年にもわたってヨーロッパで暴動や反乱を引き起こしました。^[21]中世ヨーロッパの他の無政府主義的な宗教運動には、フス派、アダム派、初期のアナバプテストなどがあります。^[22]

近世初期

20世紀の歴史家ジェームズ・ジョールは、アナキズムの歴史を2つの対立する側面として描写している。1つは、制度、法律、既存の秩序を拒否した中世の熱狂的で非宗教的な宗教運動である。もう1つは、合理主義と論理に基づいた18世紀の理論である。ジョールによると、これら2つの潮流は後に融合して矛盾した運動を形成したが、それでも非常に幅広い聴衆の共感を呼んだ。^[23]

ルネッサンス

ルネッサンスがヨーロッパ中に広がると、絶対君主制による権力の集中化が進むのに応じて、反権威主義的で世俗的な考えが再び現れた。^[24]自由を主張した最も著名な思想家、主にフランス人は、厳しい国家検閲を回避するために、作品の中でユートピアを用いていた。フランソワ・ラブレーは『ガルガンチュアとパンタグリュエル』（1532年 - 1552年）で、セレマ修道院（ギリシャ語で「意志」または「願い」を意味する）について書いた。これは「汝の意志通りにせよ」をモットーとする架空のユートピアだった。^[25]同じ頃、フランスの法学生エティエンヌ・ド・ラ・ボエシは『自発的隷属論』を執筆し、その中で暴政は自発的な服従から生じるものであり、人々が上位の権威に従うことを拒否することで廃止できると主張した。^[26]その後、フランスにいたガブリエル・ド・フォワニは、政府も宗教も必要としない、自由を愛する人々のユートピアを思い描き、そのことを『南の国、知られざる』に書いた。^[27]ジュネーブ当局は、その本のせいでフォワニを投獄した。フランソワ・フェヌロンもまた、ユートピアを利用して自身の政治的見解を表明し、著書『テレマック』でルイ14世を激怒させた。^[28]

イタリアでは、ニッコロ・マキャヴェッリも、特に政治と倫理を分離した政治学の発展において、現代のアナキズムの基礎を築いた。 ^[29]マキャヴェッリの政治倫理の転覆は、ミハイル・バクーニンなどの古典的なアナキストによって採用され、彼は「マキャヴェッリは正しかった」と明言した。^{[b]しかし、アナキズムは、政治システムの正当性を根本的に疑問視し、代替案を提示する}政治哲学として構築され、それ自体が政治的正義の倫理的問題を提起した。バクーニンは、アナキズムがマキャヴェリズムから逸脱した理由を次のように詳述した。^[30]

我々は革命の息子であり、革命から人道的宗教を受け継いだ。我々は神的宗教の廃墟の上に人道的宗教を創り出さなければならない。我々は人間の権利、人類の尊厳と解放の必要性を信じている。我々は人間の正義に基づく人間の自由と人間の友愛を信じている。

初期のプロテスタント

宗教改革の潮流の中には（アナバプテストの急進的な改革運動など）、現代のアナキズムの宗教的先駆者と認められることもある。アナキズムは宗教革命であり国家を強化したが、フランス革命の人道的価値観への道も開いた。^[31]イングランド内戦中、キリスト教アナキズムは、ディガー運動に参加していたジェラード・ウィンスタンレーに、その最も明確な先駆者の一人を見出した。ウィンスタンレーは、小規模な農業コミュニティにおける共同所有と社会的・経済的組織化を求めるパンフレットを出版した。聖書を引用して、彼は「大地の恵み」は「すべての人に共通」で「誰も他人を支配するべきではない」と主張した。^[32]レベラーとジョン・リルバーンは「あらゆる形態と側面」の権威に反対したとされ、その結果、リルバーンはオリバー・クロムウェルの護国卿によって追放され、後に投獄された。^[33]

新世界では、宗教的異端者ロジャー・ウィリアムズが、 1636年に神権政治のピューリタンのマサチューセッツ湾植民地から追い出された後、ロードアイランド州プロビデンスに植民地を設立した。ピューリタンとは異なり、彼は入植地として地元のアメリカインディアンから土地を慎重に購入した。 ^[34]ウィリアムズの弟子ウィリアム・ハリスは、フランスの個人主義的無政府主義者エミール・アルマンによって「地上のあらゆる権力の不道徳とあらゆる刑罰の犯罪に対して猛烈に反対した」と評され、アルマンはハリスが「神秘的な夢想家なのか、それとも孤立した無政府主義者なのか」と自問した。 ^[33]クエーカー教団は、主にその汎神論のために、無政府主義的な傾向があり、その価値観は後にベンジャミン・タッカーに影響を与えた。^[35]混沌以外の意味に「無政府状態」という言葉を最初に使ったのは、ルイ＝アルマン・ド・ラホンタン男爵の著書『北アメリカ新航海』（1703年）で、国家も法律も刑務所も司祭も私有財産もないアメリカ先住民社会を無政府状態であると描写した。[ 36 ^]ウィリアム・ブレイクも無政府主義的な政治的立場を支持したと言われている。^[16]

啓蒙時代

科学革命は、当時の思想家に、人間は自分で推論することができ、自然が科学によって制御されれば社会は解放されるという自信を与えていた。^[37]啓蒙時代は、ルネッサンス以前の思想から発展し、ルネ・デカルトによる合理主義の確立に刺激されて、世俗的で人文主義的な思想がさらに噴出した。当時の合理主義の雰囲気は、哲学者デニス・ディドロが「例外なく、慎重にならずに、すべてを調べ、すべてを揺さぶらなければならない」と宣言したときに要約されている。^{[38]この新世代の}哲学者の思想の中心にあったのは、人間の本質的な進歩性、つまり、人々は罪に縛られておらず、適切な状況、つまり教育を通じて向上できるという考えだった。ジョン・ロックの自由主義に触発されたフランスの哲学者ヴォルテールは、絶対主義に公然と反対し、代わりに立憲主義を主張した。ヴォルテールの反権威主義は、法律や政府のない社会について個人的に思索したドニ・ディドロや、人間の本質は根本的に善であり、人々が堕落したのは不公正な制度によるものだと主張したジャン＝ジャック・ルソーによってさらに推進された。^[39]

無政府主義に近い考えは、啓蒙主義の絶対主義批判をあらゆる制度にまで広げたジャン・メリエとエティエンヌ＝ガブリエル・モレリーによって発展した。カトリックの司祭であったメリエは、宗教はすべて人々に積極的に害を及ぼすと非難する遺言を私的に書き、 ^[40]経済的不平等と強制的な法律の廃止を求める革命的な無神論哲学を唱えた。^[41]「無神論者というよりはアナキスト」である彼は、人類の問題は政治的または聖職者の立場から他人を命令し支配したいという個人の欲望によるものだと分析し、貧しい人々に暴力的な社会革命で教会と国家の両方を打倒するよう呼びかけた。^[42]この遺言はヴォルテールにも影響を与え、ヴォルテールはメリエの反聖職者批判を『哲学辞典』で、また反権威主義を『カンディード』で展開した。^[43]これらの批判は、宗教を否定し、科学的方法を支持する唯物論哲学を提唱したホルバッハ男爵の『自然体系』でさらに表現され、科学的方法が幸福の最大化につながると信じていました。後の著作では、政府の最小化と、その代わりに市民間の功利主義的な社会契約の確立を主張しました。^[44]

モレリーは著書『自然法典』で、私有財産制度と社会階層化を不自然なものとして非難した。彼は人間の善良さを信じており、個人の啓発された利己心を利己主義に変えた制度によって人間の善良さが堕落したと主張した。^{[45]彼は結論として、}人間が作った法律から自然法への回帰と、共同体と個人の財産権の回復を主張した。^[46]私有財産の廃止を主張する中で、モレリーは初期の共産主義を信奉した。彼の共産主義社会は「自然法」によって統治され、義務教育と労働を義務付け、社会における家族の役割を中心とし、経済を監視し反対者を処罰するためだけに最小限の政府を設置した。モレリーの共産主義は、革命家フランソワ＝ノエル・バブーフやユートピア主義者シャルル・フーリエ、アナキストのピエール＝ジョゼフ・プルードンやピョートル・クロポトキンにも影響を与えた。^[47]

百科事典編纂者のドゥニ・ディドロは、無料で利用できる教育の拡大を通じて人類が進歩できると信じていた。^[47]彼は公には、君主と臣民の間で社会契約を結ぶことで啓蒙された絶対主義を主張し、国民の一般意志を反映する功利主義政策の成立を保証した。 ^[48]ディドロは小説『宿命論者ジャック』で、道徳的責任の放棄を批判しながらも、ある種の決定論を主張した。対話篇『ラモーの甥』では、快楽主義を謳歌しながらも、徳倫理を強く支持し、「[人々の情熱]を公益と私益の両方に奨励し適用する」自然法を奨励した。^[49]しかし、私生活では、ディドロの思想ははるかに急進的で、「自然は誰にも他人を支配する権利を与えていない」と信じていた。パーティーでは、彼は個人の自由への愛を公然と表明し、「自然は召使も主人も作っていない。私は法律を与えることも受けることを望んでいない！」と宣言した。 ^[50]ディドロはまた、人間の作った法律を自然の法律に置き換えることを信じており、彼の作品の一つには、厳格な父親に反抗する子供たちが描かれており、そのうちの一人は「賢者にはまったく法律がない」と言って自分自身を正当化している。^{[51]ディドロは『}ブーゲンビル島航海記補遺』で、タヒチを共同所有、自由恋愛、余暇を特徴とするユートピア的な無国家社会として描いた。^{[52]ディドロの}タヒチ人は、「合理的な行動規範」に従い、自然に訴えることで自由と効用を最大化することを主張した。ディドロは、フランスの植民地化によってタヒチに押し付けられた西洋文明を直接批判し、市民制度と宗教制度の両方の廃止を呼びかけ、「物事を秩序づけるということは、常に他人を混乱させることによって自分自身を他人の主人にすることである」と主張した。^[53]

ジャン＝ジャック・ルソーの初期の著作は、その自由意志主義で知られており、^[54]彼の有名な一節に要約されている。「人間は自由に生まれ、そしてどこでも鎖につながれている。」^[44]彼は『不平等についての序説』で、人間の本質的な善と既存の制度によるその腐敗という考えを展開し、^[55]社会的不平等の発展の主因は私有財産の出現であると分析した。^{[56]彼は、私有財産の創設後、それを強制するために政府が設立され、}独裁政治へと発展するプロセスを開始したと主張した。^[57]ルソーの不平等の増大の分析は、ウィリアム・ゴドウィンなどのアナキストに影響を与えたが、ゴドウィンは「政府は、どのように形作られようとも、人類に確かな利益をもたらすことはほとんどできない」と述べたが、ルソー自身は政府の廃止を求めなかった。^{[58]ルソーは}『エミール』で解放的な教育形態を訴えたが、教師に対する権威主義的な見方にもかかわらず、後のアナキストにも影響を与えた。[ 59 ^{]ルソーが}『社会契約論』を出版したことで、特に人民の「一般意志」の理論によって、自由主義から権威主義への転向が始まった。 ^[60]ルソーの国家観は全体主義的で、個人が完全に社会に従属し、独裁的なエリートが「一般意志」を解釈して実行し、反対する者を処刑する企業国家を提唱した。^[61]ルソーが個人の自由を愛する者から全体主義的民主主義の弁護者へと転向したことはアナキストによって注目され、ミハイル・バクーニンは彼を「近代反動の真の創始者。一見18世紀で最も民主的な作家であるルソーは、政治家の無慈悲な専制主義を自らの中に育てた。彼は教条主義国家の預言者であり、彼の忠実で立派な弟子であるロベスピエールは国家の最高司祭になろうとした。」と非難した。 ^[62]それにもかかわらず、歴史家ピーター・マーシャルは、ルソーの初期の著作は、社会的不平等の歴史的分析、自然の状態と人間の自然な善良さへの賛美、平等主義と大衆民主主義の擁護により、「アナキズムの伝統の中で重要な位置を占めるに値する」と述べた。^[63]

大西洋革命の勃発による啓蒙主義の終焉は、ウィリアム・ゴドウィンの著作によって、初めてアナキストの思想が明確に表現されたことをもたらした。^{[41]ゴドウィンは}『政治的正義に関する考察』で、政府の正当性に反対し、個人の理性だけで法律に代わる、国家に代わる分散型直接民主主義のシステムを確立できるという信念のもと、教育の拡大を求めた。「戦争も犯罪も、いわゆる司法も、政府もないだろう」。^[64]この合理主義が栄えるために、ゴドウィンは個人の自由と社会的平等の最大化を求めた。彼は、合理的な社会を実現するには、貧困をなくすこと、主にすべての人々に平等に財産を分配することが必要であると信じていた。^[65] ピョートル・クロポトキンは後に、ゴドウィンをアナルコ・コミュニズムの先駆者だと主張した。^[66]

後期近代

フランス革命

フランス革命はアナキズムの歴史において画期的な出来事であった。大衆が革命的暴力を使って政治的目的を達成することは、これからの世紀のアナキストたちの想像の中にあり、ベルサイユの女性大行進、バスティーユ襲撃、レヴェイヨンの暴動などの出来事は革命の原型とみなされていた。^[67]シルヴァン・マレシャルは「平等の宣言」の中で、「貧富、大小、主人と従者、統治者と被統治者の間の反抗的な区別」が永久に消えることを期待していた。^{[32]アナキストは自分たちを}アンラジェまたはサンキュロット とみなしていた。アンラジェ（激怒者）は言葉の矛盾として革命政府に反対した。ジャン・ヴァルレは1794年にジャコバン派の独裁を非難し、「人民が政府を恒久的に反乱させようとしない限り、政府と革命は両立しない」と書いた。^[68]フランス革命は、反乱者が権力を握るとすぐに彼らが新たな暴君になるだろうとアナキストの共通潜在意識に描き出したが、それは恐怖政治という国家が仕組んだ暴力によって明らかになった。アンレイジとサンキュロットの原始アナキスト集団は、最終的にギロチンの端で抹殺された。^[69]

フランス革命がアナキスト運動に与えた影響についての議論は、今日まで続いている。アナキスト歴史家マックス・ネットラウにとって、フランス革命は軍国主義国家の再構築と近代化に過ぎなかったが、^[70]クロポトキンはアナキスト運動の起源を革命家たちの闘争に求めた。^[71]より穏健なアプローチをとるショーン・シーハンは、フランス革命は最も強力な政治体制でさえも打倒できることを証明したと指摘している。^[72]

注記

^ 「統治者のいない」を意味する anarchiaとanarchos という言葉の使用は、ホメロスの『イリアス』とヘロドトスの『歴史』にまで遡ることができる。^[8]^[9]
^ ミハイル・バクーニンは『国家の不道徳』の中で、マキャヴェッリが「偉大で強力な国家は犯罪によってのみ設立され維持される」と考えていたこと、また「国家に許されることは個人には禁じられている」と記している。

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さらに読む

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[10] ^ 「統治者のいない」を意味する anarchiaとanarchos という言葉の使用は、ホメロスの『イリアス』とヘロドトスの『歴史』にまで遡ることができる。^[8]^[9]

[31] ミハイル・バクーニンは『国家の不道徳』の中で、マキャヴェッリが「偉大で強力な国家は犯罪によってのみ設立され維持される」と考えていたこと、また「国家に許されることは個人には禁じられている」と記している。

[FOOTNOTEGraham2005xi–xivRoss2019ix-1] グラハム2005、pp. xi–xiv; ロス2019、p. ix。

[FOOTNOTEBarclay199039–42-2] バークレー 1990、39-42ページ。

[FOOTNOTEBarclay199015–16-3] バークレー 1990、15-16ページ。

[FOOTNOTEGraham20051-4] グラハム 2005、1ページ。

[FOOTNOTERapp201220-5] ラップ2012、20ページ。

[FOOTNOTERapp201245–46-6] ラップ2012、45-46頁。

[FOOTNOTELong2013217Woodcock196238-7] Long 2013、p.217; Woodcock 1962、p.38。

[8] 歴史 IX、23、引用 (古代ギリシャ語)=ἐδόκεε δέ σφι ἀναρχίης ἐούσης ἀπελαύνειν παρὰ Μαρδόνιον

[FOOTNOTEJunWahl201068-9] Jun & Wahl 2010、p. 68: イリアス II、703。、引用 (古代ギリシャ語) = "οὐδὲ μὲν οὐδ᾽ οἳ ἄναρχοι ἔσαν, πόθεόν γε μὲν ἀρχόν"

[FOOTNOTEJunWahl201068–70-11] Jun & Wahl 2010、pp. 68–70: アンティゴネスの有名な言葉:「たとえ誰も彼の埋葬に協力する気がないとしても、私は一人で彼を埋葬し、自分の兄弟を埋葬する危険を冒します。また、私は都市の支配者に反抗して行動することを恥じません (Ἒχουσα ἄπιστων τήν ἀναρχίαν πόλει; Ekhousa apistõn tēn anarkhian polli )」

[FOOTNOTEFiala2017Marshall200868-12] フィアラ 2017;マーシャル、2008 年、p. 68.

[FOOTNOTESchofield199956-13] スコフィールド1999年、56ページ。

[FOOTNOTEGraham2005xi–xivMarshall200870-71-14] グラハム2005、pp. xi–xiv; マーシャル2008、p. 70-71。

[FOOTNOTEMarshall200867-15] マーシャル2008、67ページ。

[FOOTNOTEMarshall200868-16] マーシャル2008、68ページ。

[FOOTNOTEGoodway20065-17] Goodway 2006、5ページより。

[FOOTNOTECrone199124Marshall200886-18] クローン1991、24ページ; マーシャル2008、86ページ。

[FOOTNOTECrone199124-19] クローン1991、24ページ。

[FOOTNOTEMarshall200886-20] マーシャル2008年、86ページ。

[FOOTNOTECrone20003,_21–25-21] Crone 2000、pp. 3、21-25: アナキスト歴史家デイビッド・グッドウェイも、ムタジラ派とナジュド派というイスラム教宗派がアナキストの歴史の一部であると確信している。(ガーディアン紙のインタビュー、2011年9月7日水曜日)

[FOOTNOTEMarshall200886–89-22] マーシャル 2008、pp. 86–89: マーシャルは「 1381年のイギリス農民反乱、1419年から1421年のボヘミアのターボルにおけるフス革命、1525年のトーマス・ミュンツァーによるドイツ農民反乱、1534年のミュンスター・コミューン」について言及している。

[FOOTNOTENettlau19968-23] ネットラウ 1996年、8ページ。

[FOOTNOTEJoll197523-24] ジョル1975年、23ページ。

[FOOTNOTEMarshall2008108-25] マーシャル2008、108ページ。

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[FOOTNOTEMcLaughlin2007102-104_&_141-33] マクローリン 2007、102-104ページと141ページ。

[FOOTNOTEGraham2005xi–xiv-34] Graham 2005、pp. xi–xiv。

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[FOOTNOTEMarshall2008120–121McKinley2019310-54] マーシャル2008、120-121頁; マッキンリー2019、310頁。

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[FOOTNOTEMarshall2008123-124McKinley2019309-59] マーシャル2008、123-124頁; マッキンリー2019、309頁。

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[FOOTNOTEMarshall2008126–128McLaughlin2007107-64] マーシャル2008、126-128頁; マクラフリン2007、107頁。

[FOOTNOTEMarshall2008128McKinley2019309–310-65] マーシャル2008、128頁; マッキンリー2019、309-310頁。

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[FOOTNOTEMcKinley2019311–312-69] マッキンリー 2019、311–312頁。

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[FOOTNOTEMcKinley2019313-71] マッキンリー2019、313頁。

[FOOTNOTENettlau199630–31-72] ネットラウ1996年、30-31頁。

[FOOTNOTEMarshall2008432-73] マーシャル2008年、432頁。

[FOOTNOTESheehan200385–86-74] シーハン2003、85-86頁。