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1967年以来、中華人民共和国では、「極左」および「左派共産主義」（簡体字中国語：共产主义左翼、繁体字中国語：共產主義左翼、拼音：Gòngchǎn zhǔyì zuǒyì ）という用語は、文化大革命の最盛期における中央の毛沢東主義指導者よりもさらに「左派」であると自称する政治理論および実践を指す。これらの用語は、20世紀初頭の中国のアナキストの方向性を説明するために遡及的にも使用されている。中傷として、中国共産党（CCP）は、「極左」という用語をより広く用いて、党の路線よりもさらに「左派」である、あるいは「形式的には左派だが本質的には右派」[ 1 ]であると考える社会主義の方向性を非難している。非難される立場は、実際に左派共産主義の傾向を表している必要はなく、党によってそのようなものとして非難される。後者の用法によれば、中国共産党中央委員会は、文化大革命中に引き起こされた混乱を非難し、 1978年に毛沢東を死後、「極左」であり、1956年から1976年に死去するまでの期間、党の路線から逸脱していたと非難した。
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「極左」は文化大革命で普及していた組織体制の変革を主張した。彼らは「革命委員会」の革命目標には賛同したが、これらの新しい委員会が古い組織構造をそのまま踏襲していることを懸念した。この点において、彼らは資本主義的特権やブルジョア的権利の存続に対する毛沢東主義の古典的な懸念に依拠していた。[ 2 ]大衆が生産と流通に対する民主的な統制を達成できるのは、「パリ・コミューン型の新しい政治権力」を通じてのみである。[ 3 ]
1966年春、中央毛沢東主義指導部がGPCR（中国革命運動）を開始した際、彼らは学生や学者に対し、中国の「上部構造」機構内部の「ブルジョア的」あるいはその他の「反革命的」思想を批判するよう求める運動を展開した。中央委員会は8月に次のように述べている。
ブルジョワジーは打倒されたものの、依然として搾取階級の古い思想、文化、慣習、習慣、慣例、伝統、哲学、思考を利用して大衆を堕落させ、その心を掌握し、復権を企てている。プロレタリアートはこれと正反対のことをしなければならない。すなわち、思想の領域においてブルジョワジーのあらゆる挑戦に真っ向から立ち向かい、プロレタリアートの新しい思想、文化、慣習、習慣を用いて社会全体の精神観を変革しなければならない。現在の我々の目標は、資本主義の道を歩む権力者たちと闘い、彼らを打倒すること、反動的なブルジョワジーの学界の「権威」やブルジョワジーおよびその他すべての搾取階級のイデオロギーを批判し、拒絶すること、そして社会主義経済基盤に合致しない教育、文学、芸術、その他すべての上部構造を変革し、社会主義体制の強化と発展を促進することである。
16項目は学生だけでなく「労働者、農民、兵士、革命的知識人、革命的幹部」にもこの闘争を実行するよう呼びかけ、活動家たちに「パリ・コミューンのような総選挙制度を確立し、文化大革命グループや委員会のメンバー、文化大革命大会の代表を選出する」よう奨励したが、中央毛沢東主義指導者のこうした姿勢やその他の証拠から、これは武闘ではなく文闘争であることが明らかになった。指導者たちはこれらの用語を用いて、「武」または物理的な暴力は避け、「文」闘争（大文字ポスター、討論、集会など）を優先すべきであることを強調した。16項目はGPCRを宣言したが、大政治革命、武装闘争、軍隊への挑戦は除外されなかった。その根拠は、中国の経済構造、すなわち「基盤」はすでに社会主義的生産関係への移行を完了しており（毛沢東は1956年にこの「朗報」を発表していた）、したがって完全な共産化の前に次に論理的に必要な段階は、上部構造の変革を完了することである、というものだった。保守派の林彪がクーデターに失敗した後、毛沢東は次のように認識した。「中国は今もなお、8段階賃金制度、労働に応じた分配、貨幣による交換を行っており、この点では旧社会とほとんど変わらない。異なるのは所有制度が変わったことである。我が国は現在、商品制度を採用しており、賃金制度も8段階賃金制度のように不平等である。プロレタリアート独裁の下では、こうしたことは制限されるにとどまる。したがって、林彪のような人物が権力を握れば、資本主義体制を不正操作することは容易である。だからこそ、我々はマルクス・レーニン主義の著作をもっと読むべきなのだ」。[ 4 ]張春橋は上海の労働者と農民の直接管理に関していくつかの措置を講じた。
1966年末、上海で100万人以上の労働者が賃上げと職場管理および都市統治の民主的統制を求めてゼネラル・ストライキに運動を拡大した際、王洪文などの毛沢東主義の労働者代表は、一部の要求を「経済主義的」違反（これは、資本主義路線を歩む曹迪秋が労働者を買収して危機を引き起こすという別の戦略を指していた）として、 16か条の第14項「革命を抱きつつ生産を促す（抓革命，促生产）」に違反していると批判した。警察の支援を受け、これらの代表は、より過激な一般労働者の要求（「左派の形態をとった極右」と呼ばれた）を封じ込め、そのエネルギーを名目上の「1月嵐」に吸収することに成功した。この1月嵐では、市政府と党委員会が王洪文と張春橋が統治する上海人民公社に置き換えられた。一部の強硬派は、公社の民主的統制、さらにはすべての「指導者」の廃止を要求した。毛沢東はこのことを聞くと、張氏に人民公社を革命委員会に変え、大衆代表が軍や党の代表と権力を分担するように指示し、上海がパリ・コミューンを模倣したことで人々が誤解しないように、この「権力掌握」モデルを中国全土に広めるよう勧めた。[ 5 ]
GPCRの大衆政治のこの一時的な過激化と、その突然の鎮圧と方向転換から、周恩来の直接命令の下、極左の潮流が生まれた。最初は中国各地に散らばる反乱グループ内で独立して活動し、その後1967年末までに対話が活発化し、翌年以降に鎮圧された。GPCR研究者の王少光が極左の立場に似たものを見つけた最も古い記録は、 1966年11月に伊林聰西というペンネームで発表された、2人の高校生から林彪への公開書簡である。 [ 6 ]
聖武連は自称極左グループであり[ 7 ]、GPCRで最も有名なグループであった[ 8 ] 。同グループは、民衆権力の歴史的例としてパリ・コミューンを模倣しようとし、真に平等な社会を確立するためには中国の「新官僚ブルジョワジー」を破壊しなければならないと主張した[ 9 ] 。同グループの重要な政治著作には、綱領と楊希光の『中国はどこへ向かうのか？』[ 10 ]がある。『中国はどこへ向かうのか？』では、文化大革命中の中国における中心的な対立は、毛沢東の支持者と反対者の間、あるいはプロレタリアートと旧富裕層の間ではなく、大衆と「退廃的」で歴史的進歩を阻害する「赤色資本家階級」の間であると主張した[ 11 ] 。
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