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 シリア正教会 | |
|---|---|
| ƥƺƕƬƳƐ ƣƽƘ̣ƪƝƳƝƬƐ ƗưƝơƳƢƽƘƬƳƐ ƬƪƺƝƨưƬ ƫƽƘ̣ƒ̣ƚƳƐ (古典シリア語) | |
 聖ジョージ大聖堂、ダマスカス、シリア | |
| 分類 | 東方正教会 |
| オリエンテーション | シリア語 |
| 聖書 | ペシタ |
| 神学 | 東方正教の神学 |
| 政治体制 | 聖公会 |
| 構造 | 聖体拝領 |
| 家長 | イグナティウス・アフレム2世 |
| 地域 | 中東、インド、そしてディアスポラ |
| 言語 | 古典シリア語 |
| 典礼 | 西シリア語：聖ヤコブの典礼 |
| 本部 | 聖ジョージ大聖堂、ダマスカス、シリア（1959年以来） 総主教館：シリア正教会総主教館、アチャネ、レバノン |
| 起源 | 1世紀[1] [2] [3] アンティオキア、ローマ帝国[4] [5] |
| 独立 | 512 [6] [7] [8] |
| から分岐 | アンティオキア教会[9] |
| メンバー | 約140万～170万人（2015年、インドを含む）[10] [11] |
| 援助団体 | EPDC聖エフレム総主教開発委員会[12] |
| その他の名前 | アラビア語 : الكنيسة السريانية الأرثوذكسية マラヤーラム語: സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭ、ローマ字表記： Suriyāni ōrtḥdōx Sabḥa [13] |
| 公式サイト | シリア正教会総主教 |
| デジタルライブラリ | シリア語学科 |
| *起源は聖なる伝統による。 西シリア十字ユニコード(U+2670) : ♰ | |
シリア正教会（古典シリア語：ּ֥ ...アンティオキアの司教は総主教として知られ 、教会を率いており、聖伝によれ ば聖ペテロ（古典シリア語：ֶּ ...
教会が階層的な独自性を獲得したのは512年、親カルケドン派のアンティオキア総主教フラウィウス2世がビザンツ皇帝アナスタシウス1世ディコルスによって廃位され、[21 ]後継者を選ぶためにシリアのラオディキアで教会会議が開催された時であった。 [22]後継者は著名なミアフィジスト神学者セウェルス大王（538年没）であった。[23]セウェルスのその後の廃位（518年）はミアフィジスト派に認められず、こうしてセウェルスとその後継者を長とする独自の（自立した）ミアフィジスト総主教区が設立された。 6世紀には、この地域のミアフィジア派の階層構造がヤコブ・バラダイオス（578年没）によってさらに強化され、[15] [24] [25]、カルケドン派の勢力が形成され、アンティオキアのギリシャ正教会（より広義の東方正教会の一部）とマロン派教会（東方カトリック教会）が誕生した。
1662年、空席となっていたアンティオキアのシリア総主教座は、カトリック教会と連携する人物によって埋められた。その年、アンドルー・アキジャンが選出され、別のカトリック教徒であるグレゴリウス・ペーター6世シャーバッディンが後を継いだ。非カトリックのシリア派は、ライバルであるシャーバッディンの叔父であるアブドゥルマシフ1世を、対抗する総主教に選出した。1702年にシャーバッディンが死去すると、カトリックの系統は数十年にわたって断絶したが、1782年に聖シノドがミカエル3世ヤルウェを選出し、彼は再びシリア人を教皇と連携させた。暴力と陰謀の時代を経て、非カトリック派は再び独自の総主教として認められ、カトリックの系統はシリアカトリック教会として独立して存続した。
モル・ハナニョ修道院は 1160年頃から1932年まで教会の本部であった。 [26]サイフォ虐殺と第一次世界大戦の影響により、総主教区はホムスに移された。1959年以来、教会の現在の司教区はシリアのダマスカスにあるバブ・トゥマの聖ジョージ大聖堂である。 [27] [28] 2014年以来、イグナティウス・アフレム2世がアンティオキア総主教を務めている。
教会はインドに自治的なマフリアン教区を持ち、また6大陸にまたがる国々に大司教区と総主教代理区を持っています。
名前と身元
シリア語を話すキリスト教徒は、民族的アイデンティティに基づいて、現地のアラム語で自分たちを「Ārāmāyē/Āṯūrāyē/Sūryāyē 」と呼んできた。 [29]英語以外のほとんどの言語では、教会をシリアの政体と区別するために長い間独自の名前が使われてきた。アラビア語（シリア公用語）では、シリア語とシリア人を識別するために「スーリヤニ」という用語が使われるため、教会は「ケニッサ・スーリヤニヤ」として知られている。カルケドン派は、451年のカルケドン公会議後の分裂以来、教会を「ヤコブ派」（ヤコブ・バラダイオスにちなんで）と呼んでいた。[30]英語圏の歴史家は、教会を「シリア教会」と特定した。英語の「シリア」という用語は、古代シリアのシリア人コミュニティを説明するために使用された。 15世紀には、「正教会」（ギリシャ語の「Orthodoxía（正しい意見）」に由来）という用語は、初期キリスト教徒が信じていた一連の教義を実践する教会を識別するために使用されていました。1922年以来、「シリア」という用語はシリア連邦にちなんで名付けられたものに使用され始めました。そのため、2000年に聖シノドは、教会の公式の典礼言語であるシリア語にちなんで、教会を「シリア正教会」と名付けることを決定しました。 [31]
教会は民族的に排他的ではないが、コミュニティ内の2つの主要な民族グループは、「アッシリア人」と「アラム人」としての民族的アイデンティティを争っている。 [32]「スリオエ」は、ディアスポラのシリア人を識別するために使用される用語です。[33]シリア正教のアイデンティティには、アッシリア帝国とアラム王国の補助的な文化的伝統が含まれていました。[34]教会の伝統は、12世紀までに物語と習慣の保存を通じて民族形成に結晶化しました。1910年代以降、オスマン帝国におけるシリア正教のアイデンティティは、主に宗教的および言語的でした。[35] [36] [37]
アッシリア系アメリカ人の歴史家サルゴン・ドナベッドは最近の著作で、米国の教区はもともと公式の英語名にアッシリア語の呼称を使用していたが、場合によってはそれらの呼称が後にシリア語に変更され、さらにシリア語に変更された一方で、他のいくつかの教区では今でもアッシリア語の呼称を使用し続けていると指摘している。[38] [39] [40] [41]
歴史
初期の歴史
教会は使徒継承を主張しており、使徒言行録に記されているように、使徒時代にアンティオキアの聖バルナバと聖パウロが率いたエルサレムの初期キリスト教共同体から、カルケドン会以前のアンティオキア総主教区を経て使徒継承されたと主張している。「弟子たちはアンティオキアで初めてキリスト教徒と呼ばれた」（新約聖書、使徒言行録11:26）。聖ペテロはイエス・キリストに選ばれ（新約聖書、マタイによる福音書16:18）、アンティオキア事件後、 紀元37年頃にアンティオキアの初代司教として崇敬されている。[42] [43] [44]
聖エボディオスは紀元66年までアンティオキアの司教であり、聖イグナティオスが後を継いだ。[45] 「キリスト教」（ギリシャ語： Χριστιανισμός）という用語が記録上最初に使用されたのは、紀元100年頃のアンティオキアのイグナティオスによるものである。 [46]紀元169年、アンティオキアのテオフィロスはアウトリュコスに3通の弁明書を書いた。[47]アンティオキアの総主教バビラスは、宗教的な目的で遺体を移動または「移送」されたことが記録されている最初の聖人であると考えられており、この慣習は後の世紀に非常に一般的になった。[48]アンティオキアのエウスタティオスは、第一ニカイア公会議で非難されたアリウスの教義（アリウス派論争）の信奉者に反対したアレクサンドリアのアタナシウスを支持した。[49]アンティオキアのメレティウスの時代に、彼がホモイウス派の傾向を理由に廃位されたために教会は分裂した。これはメレティウス派分裂として知られるようになり、アンティオキアの司教座を主張する複数のグループと複数の主張者が現れた。[50] [51] [52]
アンティオキア総主教区
アンティオキア司教区の古さと、ローマ帝国東部の商業的に重要な都市であったアンティオキア市のキリスト教共同体の重要性を考慮して、第1ニカイア公会議（325年）は、司教区をキリスト教世界の主要な地域首位権の一つとして認め、東方行政管区を管轄し、「アンティオキアおよび全東方総主教区」創設の基礎を築きました。[53]教会におけるアンティオキアのイグナティウスの重要性から、1293年以来、シリア正教会の総主教のほとんどは、自身の総主教名の前にイグナティウスの名を総主教の称号として使ってきました。[54]
カルケドン公会議（451年）に続くキリスト教論争は、公会議を受け入れる者と拒否する者の間で総主教権をめぐる長い闘争をもたらした。512年、カルケドン派のアンティオキア総主教フラウィウス2世が皇帝アナスタシウス1世（518年没）によって廃位され、512年11月6日、シリアのラオディキア教会会議で、著名なミアピュリツァ派の神学者アンティオキアのセウェルス（538年没）が選出され、後に11月16日にアンティオキア大教会で聖別された。[21] 518年、彼はアンティオキアから追放された。[55]新皇帝ユスティヌス1世（527年没）は、帝国全体で統一されたカルケドン派正統主義を強制しようとした。 [56] [57] [58]親カルケドン派に属する人々は、アンティオキアの司教座に就いた新任の総主教パウロを受け入れた。ミアフィズム派の総主教座は、アレクサンドリアに避難したセウェルス大王とともにアンティオキアから移動せざるを得なくなった。非カルケドン派のコミュニティは「セウェルス派」（セウェルスの追随者）とアフタルドケタイ派に分かれ、その分裂は527年まで解決されなかった。[59]セウェルス派は、538年にセウェルスが亡くなるまで彼をアンティオキアの正当なミアフィズム派総主教として認め続け、その後は後継者に従った。[60] [61]
ヤコブ・バラデウス司教（578年死去）は、6世紀に激しい迫害に直面しながらも、ミアフィジテ派の聖職者のほとんどを叙階したとされている。544年、バラデウスはセルギウス・デ・テラを叙階し、アンティオキア教会の非カルケドン派の総主教継承を継続した。[62]これは、親カルケドン派の信者が保持していた政府支援のアンティオキア総主教区に対抗して行われたため、シリア正教会は一般に「ヤコブ派」教会として知られるようになり、カルケドン派の信者は一般にメルキト派として知られていた。これはシリア語で王を意味するマルカ（カルケドン派教会とローマ皇帝との関係を暗示し、後にメルキト派ギリシャカトリック教会によって強調された）から来ている。[63]シリア正教会は多くの歴史的激変とそれに伴う困難を経験しなければならなかったため、何世紀にもわたって総主教職はメソポタミアのさまざまな修道院に移管された。631年にアタナシウス1世ガモロが死去し、続いてローマ帝国のシリアが陥落し、イスラム教徒がレバント地方を征服した後、ヨハネス3世が総主教に選出され、聖別された。ヨハネと数人の司教はヒムスのウマイル・イブン・サド・アル・アンサリ首長の前に召喚され、キリスト教に関する公開討論に参加し、シリアのギリシャ正教会などの非シリア正教会コミュニティを含むキリスト教コミュニティ全体を代表した。[64]首長はヨハネの信念を確認するためにアラビア語への福音書の翻訳を要求し、シリア人ミカエルの年代記によると、それはアラビア語への福音書の最初の翻訳であった。
中世
パレスチナ
シリア
レバノンとキプロス
キリキア
カッパドキア
アミドとアルズン
コマゲネ
オスロエネ
マルディンとトゥールアブディン
イラク
8世紀の聖人伝『ヤコブ・バラダイオスの生涯』は、カルケドン派とミアフィジテ派（シリア正教会）の間に明確な宗派的、社会的差異があったことの証拠である。 [65]より長い聖人伝は、シリア正教会（作品中では「シリア・ヤコブ派」と呼ばれている：suryoye yaquboye）が、他の聖人よりもヤコブの物語に自分を同一視していたことを示している。 [66]コプトの歴史家でありミアフィジテ派の司教セウェルス・イブン・アル・ムカッファ（897年頃）は、ヤコブ派の起源とヤコブ・バラダイオスの崇拝について語っている。彼は、カルケドン派キリスト教徒（「メルキト派」と呼ばれた）とは異なり、ミアフィジ派ヤコブ派は、メルキト派がしたようにビザンチン皇帝の支持を得るために正統派を犠牲にすることは決してなかったと主張した（マルコは「支配者、王、皇帝」に由来する）。[67] [68] [69]
10世紀、ビザンチン帝国がカッパドキア、キリキア、シリアを再征服した後、ビザンチン皇帝はシリア人がこれらの新しい辺境地に定住することを奨励し、シリア正教徒コミュニティは950年から1020年まで経済的、知的に繁栄した時代を過ごした。[70] [71]シリア正教会総主教ヨハネス・サリグタとその後継者2人は、当時数多く新設された修道院の一つ、メリテネに近いバリド修道院に住み、シリア正教徒は皇帝の地位に就くことが認められた。 [72]シリア正教徒コミュニティの富と影響力はその後、ビザンチン教会との対立を引き起こし、ビザンチン教会はシリア正教徒を迫害し始め、総主教ディオニュシウス4世は総主教座をアラビア語のアミダ修道院に移さざるを得なくなった。[73]
11世紀に十字軍が到来する前、シリア人はジャジラ（上メソポタミア）の丘陵地帯のほとんどを占領していた。 [74]アンティオキアでは、11世紀のビザンチン帝国による迫害の後、シリア正教徒の人口はほぼ絶滅した。12世紀前半のアンティオキアにはジャコバイト教会が1つしか存在しなかったことが確認されており、ドロテア・ウェルテッケは、この時期のアンティオキアとその周辺におけるシリア正教徒の人口は非常に少なかったと結論付けている。[75]
12世紀に十字軍国家が成立すると、状況は一変した。学者たちは、シリア正教徒とオトルメールのラテン人との関係は良好だったと概ね同意している。[76]アンティオキア公国のシリア人人口は難民の流入によっても増加し、さらに2つの教会が建設された。[75]その間、数人のシリア正教総主教がアンティオキアを訪れ、中には一時的に居住する者もいた。アンティオキアのシリア正教の聖職者たちはラテン人の監督を受け入れる用意があった。[77]それにもかかわらず、彼らは教会の統合についてビザンチンやラテン人とも交渉していたものの、公式には独立を保っていた。[78] [76]
1293年、総主教座は1166年以来総主教が居住していたモル・バール・サウマ修道院から[79] 、マルディン近郊の南東アナトリアにあるモル・ハナニョ修道院（デイル・アル・ザファラン）に移され、1933年までそこに留まりましたが、トルコの政情悪化により、総主教座はシリアのホムスに再建されました。
近世
16世紀
当時の著名な聖職者の一人であるマルディンのモーゼス（1549年活躍 - 1592年没）は、16世紀にローマでシリア正教会の外交官を務めた。[80]
17世紀
1660年代初頭までに、アレッポの5,000人のシリア正教徒のうち75％が、托鉢宣教師の到着後にカトリックに改宗した。[81]カトリック宣教師は、ジャコバイト派の中にカトリック総主教を置くことを目指し、アンドレア・アキジャンを新設されたシリア・カトリック教会の総主教に任命した。[81]プロパガンダ・フィデと外国の外交官は、アキジャンをジャコバイト総主教として認めるよう圧力をかけ、オスマン政府はこれに同意し、彼を認めなければ敵とみなされるとシリア正教徒に警告した。[82]警告と司祭への贈り物にもかかわらず、カトリックとシリア正教徒の間で頻繁な衝突と激しい議論が続いた。[82] 1665年頃、インドのケーララ州の多くの聖トマス・キリスト教徒がシリア正教会に忠誠を誓い、マランカラ・シリア教会が設立された。マル・トーマ1世のもとで統合されたマランカラ教会はグレゴリオス・アブダル・ジャリールを迎え入れ、彼はマル・トーマ1世をマラバール・シリア・キリスト教徒の民主的に選出された司教として教会法上の叙階を正規化した。[83]
後期近代
19世紀、シリアのキリスト教の様々な宗派は、自分たちを一つの民族グループの一部とはみなしていませんでした。[84]タンジマート改革（1839-78）の間、シリア正教会は1873年にアルメニア人とギリシャ人から独立した集団として認められ、独立した地位を与えられました。[85]
19世紀後半、中東のシリア正教徒コミュニティは、主にアダナとハルプトの都市からシリアのディアスポラを形成するプロセスを開始し、1890年代に米国は彼らの最初の目的地の一つとなりました。[86]その後、マサチューセッツ州ウースターに米国初のシリア正教会が建てられました。[38]
また、1800年代後半には、インドの聖トマス派キリスト教徒の改革派が離脱し、マル・トマ・シリア教会を結成した。
1895年から1896年にかけてトルコで起きた虐殺では、推定10万5千人のキリスト教徒が殺害され、アルメニア人とシリア正教徒のコミュニティにも影響が及んだ。[ 87 ] 19世紀末までに20万人のシリア正教徒が中東に残り、そのほとんどは総主教座であるサフラン修道院周辺に集中していた。[88]
1870年には、ディヤルバクル近郊に22のシリア正教会の集落があった。[89] 1870年から1871年のディヤルバクル大虐殺では、同市に1,434人のシリア正教会信者がいた。[90] [91] 1876年12月10日、イグナティウス・ペーター4世はパルマラのギーヴァルゲス・グレゴリオスを大主教に叙階した。[92]トゥル・アブディンのシリア正教会内の対立により、多くの人がシリア・カトリック教会（ユニエイト派）に改宗した。[93]
ジェノサイド（1914年～1918年）
オスマン帝国の当局はシリア正教徒を殺害、追放し、その後彼らの財産を略奪し没収した。[94] 1915年から1916年にかけて、ディヤルバクル県のシリア正教徒の数は72%減少し、マルディン県では58%減少した。[95]
戦間期
1924年、ケマル・アタテュルクがシリア正教会総主教を追放した後、教会の総主教区はホムスに移され、総主教はデイル・エル・ザフェランの図書館を奪ってダマスカスに定住した。[96] [97]トゥル・アブディンのシリア正教会の村々は1925年から1926年にかけてのクルド人の反乱で被害を受け、レバノン、イラク北部、特にシリアへの大規模な避難が続いた。[98]
1920年代初頭、カミシュリー市は主にシリア虐殺を逃れたシリア正教徒の難民によって建設されました。
1945–2000
1959年、シリア正教会の本拠地はシリアのダマスカスに移された。[96] 1970年代半ば、シリアに住むシリア正教徒の数は82,000人と推定された。[99] 1977年、離散教区のシリア正教徒の数は、中央ヨーロッパ教区で9,700人、スウェーデン教区と周辺国で10,750人であった。[100]
1987年10月20日、パルマラのギーヴァルゲーゼ・マル・グレゴリオスは、イグナティウス・ザッカ1世イワス総主教によって聖人と宣言され、二連祭壇画への追加が許可された。[101] [102]シリア正教会の母教会と公式な本部は現在、シリアの首都ダマスカスのバブ・トゥーマにある。
リーダーシップ
家長
シリア正教会の最高指導者は、ビザンチンキリスト教の五大総主教区の5つの総主教区の1つを名乗っていることから、アンティオキア総主教と名付けられている。彼は「父祖の父」とみなされており、司教に任命されている必要がある。彼は聖シノドの管理者であり、教会の精神的、管理的、および財政的な問題を監督する。彼は他の教会との対外関係を統括し、教会の事柄に関連する協定、条約、契約、牧会的回勅（勅書）、牧会的書簡に署名する。 [103]
インドのマフリアンまたはカトリック教徒
シリア正教会において総主教に次いで高い位にあるのは、インドのカトリコス、マフリアンです。マフリアンは、総主教の死去により総主教座が空位になった場合に教会を指導する重要な役職者であり、次期総主教の選出を監督し、総主教の叙任式を主導します。マフリアンの司教区はインドにあり、マランカラ・ジャコバイト・シリア教会の長であり、総主教の権威に服します。合同会議では、マフリアンは総主教の右側に座り、総主教の認可を得てインドにおける教会の地域会議を率います。
大司教と司教
司教という称号はギリシャ語のエピスコポスに由来し、 「監督する者」を意味します。[104]司教は教会の精神的指導者であり、様々な階級があります。さらに大司教や大司教がおり、その下に補佐司教がいます。
司祭
司祭（カシーショ）は第 7 位で、秘跡を執行するために正式に任命された者です。カトリック教会とは異なり、シリアの助祭は司祭に叙階される前に結婚できますが、叙階後に結婚することはできません。司祭の中には、名誉位であるコレピスコポスがあり、コレピスコポスは「司祭の中で第一」の特権を持ち、十字架の付いた鎖と特定の祭服装飾が与えられます。コレピスコポスは、シリア正教会で既婚男性が昇格できる最高の位です。コレピスコポスより上の位は未婚です。
執事
シリア正教の伝統では、助祭にはそれぞれ異なる階級があり、それぞれに特定の任務が割り当てられています。助祭の階級は 6 つあります。
- 'ウルモヨ（忠実）
- マウディオノ（信仰告白者）
- ムザムロノ（歌手）
- QuroyoまたはKorooyo (読者)
- アフディアクノ（副執事）
- エヴァンゲロヨ（高位執事）
- マサムソノ（正執事）
聖体礼儀中に司祭を補佐するために香炉を握ることができるのは、正式な助祭だけです。ジャコバイト・シリア・キリスト教会では、助祭が不足しているため、助祭の階級を持たない 祭壇助手が司祭を補佐することがあります。
歴史的に、マランカラ教会では、地元の首長は大助祭と呼ばれ、インドのマラバール地方の聖トマス・キリスト教徒の教会の権威者でした。[105]
執事
叙階された女性助祭は、清掃とランプの点灯のためだけに聖域に入る権利があり、女性と5歳未満の子供に聖体拝領をすることに限られます。 [106]彼女は公の集会で聖書や福音書を読むことができます。女性助祭の名前は聖歌隊の少女にも与えられます。女性助祭は15歳になるまで聖歌隊員として叙階されません。女性助祭の奉仕は、女性に洗礼を施し、聖油を塗る奉仕を含め、祭壇の外で司祭と助祭を補佐することです。 [ 107]
このランクは存在しますが、授与されることはまれです。
崇拝
聖書
シリア正教会はペシタ（シリア語で簡単な、共通の）聖書を使用しています。この聖書の新約聖書は、紀元1世紀後半から3世紀初頭の間にギリシャ語からシリア語に翻訳されたと推定されています。 [108]ペシタの旧約聖書は、おそらく2世紀にヘブライ語から翻訳されました。当初は特定の論争の的となった書物を除外していたペシタの新約聖書は、5世紀初頭までに標準となり、初期のシリア語版の福音書2つに取って代わりました。
教義
シリア正教会の神学はニカイア信条に基づいています。シリア正教会は、自らがイエス・キリストの大宣教命令により設立された唯一の、聖なる、カトリックの、使徒的な教会であると教えています。[109]大主教はキリストの使徒の後継者であり、総主教はイエス・キリストによって首位権を授けられた聖ペテロの後継者であると教えています。[110] [111]教会はニカイア（325年）、コンスタンティノープル（381年）、エフェソス（431年）で開催された最初の3回のシノドスを受け入れ、キリスト教の教義の定式化と初期の解釈を形作りました。[112]シリア正教会は東方正教会の一部であり、451年のカルケドン公会議後の分裂以前の教父と使徒のキリスト論を継承していると主張する教会の独自の共同体です。 [113]キリスト論に関して、東方正教会（非カルケドン派）の理解では、キリストは「一つの性質、つまり完全な人間性と完全な神性の受肉したロゴス」です。人間が両親から成り、両親の中にないのと同じように、東方正教会によれば、キリストの性質も同様です。カルケドン派の理解では、キリストは「完全な人間性と完全な神性の2つの性質」を持っています。これが、東方正教会とキリスト教世界の他の部分を分けた教義上の違いです。教会は受肉の神秘を信じており、聖母マリアを神の母またはヨルダス・アロホ（意味：「神の担い手」）として崇拝している。 [114] [115]
シリア正教会の教父たちは聖ペテロの首位権に神学的な解釈を与えた。[116]彼らは初期キリスト教共同体におけるペテロの独特の職務を完全に確信していた。エフレム、アフラハト、マルタスはペテロの職務を明白に認めた。教会建築の聖化、結婚、叙階などに用いられる典礼のさまざまな順序は、ペテロの首位権が教会の信仰の一部であることを示している。教会はローマ教皇庁が理解するような教皇の首位権ではなく、古代シリアの伝統に従ったペテロの首位権を信じている。 [117]教会は地域と採用した伝統に基づいてユリウス暦とグレゴリオ暦の両方を使用している。
言語
- シリア語は、キリスト教時代のアラム語の最も顕著な変種であり、シリア正教会では2つの基本的な形式で使用されています。古典シリア語は伝統的に主要な典礼言語および文学言語として使用され、一方、トゥロヨとして知られる新アラム語（新シリア語）方言は最も一般的な母語として話されています。[118] [119]
- 11世紀までに、アラビア語はシリア、レバノン、パレスチナ、エジプトの主要言語となっていた。[120]シリア正教会の聖職者は、15世紀にシリア文字であるガルシュニ文字を使用してアラビア語で書き、後にアラビア文字を採用した。 [120] 1840年代のイギリス人宣教師は、シリア人のアラビア語の話し方にはシリア語の語彙が混ざっていると指摘した。[120]彼らはアラビア語やイスラム教風の名前を選び、女性は聖書の名前を持った。[120]
- ギリシャ語は歴史的に（シリア語とともに）分離中および分離後（5世紀から6世紀）の初期に使用されていましたが、徐々に使用が減少しました。[121]
- 英語:シリア語と共に世界中で使用されています。
- インドでは現在、マラヤーラム語、タミル語、カンナダ語が使われている。スリヤーニ・マラヤーラム語はカルショーニ語あるいはシリア語マラヤーラム語としても知られ、インドのケーララ州の聖トマス・クリスチャン（シリア人クリスチャンあるいはナスラニ人としても知られる）の間で人気があったシリア語アルファベットの異形で書かれたマラヤーラム語の方言である。 [122] [123] [124] [125]マラヤーラム語の文法、特殊な綴りの特徴を持つマドンヤーまたは「東」シリア語の文字、そしてマラヤーラム語と東シリア語の語彙を使用している。これは南インドのマラバール海岸地域（現在のケーララ州）で始まった。19世紀まで、この文字はケーララ州のシリア人クリスチャンによって広く使用されていた。
- ディアスポラではシリア語とともにスウェーデン語、ドイツ語、オランダ語、トルコ語、スペイン語、ポルトガル語も使用されています。
典礼
典礼はシリア語で「聖体」を意味する「聖クロボ」と呼ばれています。聖ヤコブの典礼は日曜日や特別な機会に執り行われます。聖体とは、福音書の朗読、聖書の朗読、祈り、歌から構成されています。典礼の朗読は、司式者、朗読者、聖歌隊、集まった信者が特定の時間に一斉に特定の部分を歌いながら行われます。特定の朗読とは別に、祈りは聖歌やメロディーの形で歌われます。シリア正教会の音楽の重要な参考文献であるベト・ガゾとして知られる本には、何百ものメロディーが保存されています。[126]
1983年、フランスの民族音楽学者クリスチャン・ポシェはシリア正教会の典礼音楽の録音を制作した。ユネスコ伝統音楽アンソロジーのライナーノーツで、彼は現代トルコのアンティオキア、トゥル・アブディン、ウルファ、マルディン、そして現代シリアのアレッポとカミシュリーのコミュニティの典礼音楽について解説した。[127]
祈り
シリア正教会の聖職者と信徒は、詩篇119篇（シェヒモ参照）に従って、 1日7回の祈りを決まった時間に行う規則を守っている。 [128] [129]シリア正教会の伝統によれば、教会の一日は日没から始まり、教会法上の時刻は西シリア典礼に基づいている。
- 夕べの祈り（晩祷） [ 130]
- 夜の祈りまたはソオトロの祈り（コンプライン）[131]
- 真夜中またはリリオの祈り（朝の祈り）
- 朝の祈りまたはサフロの祈り（プライムまたはラウズ、午前 6 時）
- 第三時間または三時鐘の祈り（午前9時）
- 第六時またはシェト・ショインの祈り（六時、正午）
- 第九時またはツァー・ショインの祈り（なし、午後3時）
聖礼典
教会の 七つの聖礼典は以下のとおりです。
祭服
シリア正教会の聖職者は、聖職者の階級に応じて独特の祭服を持っています。助祭、司祭、大主教、主教、総主教はそれぞれ異なる祭服を持っています。[134]
司教は通常、黒または赤のローブに赤いベルトを着用する。赤いローブを着用する総主教の前では、司教は赤いローブを着用してはならない。管轄外の教区を訪問する司教も、教区の司教に敬意を表して黒いローブを着用する。司教は、秘跡の際には、モーゼの杖を表す蛇が様式化されたクロス杖を携える。コアピスコポスは、黒または紫のローブに紫のベルトを着用する。司教とコアピスコポスは手に十字架を持っている。[135]
司祭はまた、公の祈りをするときにかぶらなければならないピロ、つまり帽子をかぶる。修道士はまた、マスナプソ、つまり頭巾をかぶる。司祭はまた、ムソネと呼ばれる儀式用の靴を履いている。この靴を履かないと、司祭は信者に聖体を配ることができない。次に、純潔を象徴するクティーノと呼ばれる白いローブを着る。この白いローブの上には、ハムニコ、つまりストールを着る。次に、ゼノロと呼ばれるガードルと、袖を意味するゼンデを着る。司祭が司教である場合は、マスナプソの上にベール・ミトラをかぶる。これらの祭服の上には、ファイノと呼ばれるコープを着る。司教はファイノの上にバトラシル、つまりパリウムをかぶり、コアピスコパは、司祭がかぶるハムニコのような、ファイノの上に半コープをかぶる。[136]司祭の通常の服装は黒いローブです。インドでは暑い気候のため、司祭は通常白いローブを着用しますが、教会で祈るときは白いローブの上に黒いローブを着用します。助祭はピロ、白いクティノ（ローブ）を着用し、クロヨ以上の階級の人は階級に応じてさまざまな形のウロロ「ストール」を着用します。女性助祭は大助祭のように肩から垂らしたストール（ウロロ）を着用します。[137]
グローバル展開
人口統計
-
聖マタイ修道院、ニネベ、イラク -
-
モル ガブリエル修道院、ミドヤット、トルコ -
聖アウギン修道院、ヌサイビン、トルコ -
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総主教区は当初アンティオキア（現在のシリア、トルコ、イラク）に設置されたが、ローマ人、続いてイスラム教徒のアラブ人による迫害のため、総主教区はオスマン帝国（1160年 - 1933年）のマルディンのモル・ハナニョ修道院に置かれ、続いてホムス（1933年 - 1959年）、そして1959年以降はシリアのダマスカスに移った。歴史的に、教会の信者は主に現代のシリア、イラク、トルコ南東部の先住のアラブ人以前の人々を構成する民族的アッシリア人/シリア人である。 [138]レバント、イラク、トルコから世界中に ディアスポラも広がっており、特にスウェーデン、ドイツ、イギリス、オランダ、オーストリア、フランス、アメリカ、カナダ、グアテマラ、アルゼンチン、ブラジル、オーストラリア、ニュージーランドに広がっている。
教会は26の大司教区と13の総主教区に分かれている。[139]
シリア正教会には60万人のシリア人信者がいると推定されている。さらに、ジャコバイト・シリア・キリスト教会の信者200万人とインドにおける彼ら自身の民族的離散者 もいる。 [113] [140] [141]さらに、グアテマラと南米のマヤ改宗者の間にも150万人に達する大規模なシリア人コミュニティが存在する。[142]学者のジェームズ・ミナハンによると、アッシリア人の約26％がシリア正教会に属している。[143]
トルコに住むシリア人の数は、ISISから逃れたシリアやイラクからの難民や、トルコ・PKK紛争（1978年以降）中にこの地域から逃れたディアスポラのシリア人が帰還し家を再建しているため、増加している。カフロ村にはドイツとスイスからのシリア人が住んでいた。[144] [145]
シリア人ディアスポラには、米国に約8万人、スウェーデンに8万人、ドイツに10万人、オランダに1万5千人、ブラジル、スイス、オーストリアに20万人のメンバーがいる。[146]
総主教区の管轄
アンティオキアのシリア正教会は、もともと中東とインドの全域をカバーしていました。ここ数世紀の間に、その教区民は世界中の他の国々に移住し始めました。今日、シリア正教会は、6大陸にまたがる多くの国に、いくつかの大司教区と総主教代理区（総主教区）を持っています。
- 守護聖人:アンティオキアと全東方の総主教、世界シリア正教会の最高指導者、イグナティウス・アフレム2世。
- 総主教座:聖ジョージ大聖堂、ダマスカス、シリア
- 本部および総主教庁：ダマスカス
アメリカ大陸
アメリカにおけるシリア正教信者の存在は19世紀後半にまで遡る。[147] [148]
北米
- アメリカ合衆国東部総主教区[149] [150]
- アメリカ合衆国西部総主教区[151]
- マランカラ北米大司教区
- カナダ総主教区代理区。[152]
中米
グアテマラ地域では、 2003年にカリスマ運動が起こり、2006年にローマカトリック教会から破門され、その後2013年に教会に加わった。この大司教区のメンバーはマヤ系で、農村部に住み、カリスマ的な実践を行っている。[153]
南アメリカ
- アルゼンチン総主教区[157]
- ブラジル総主教区[158]
ユーラシア
中東地域
中東およびディアスポラにおけるシリア正教会の信者数は、シリア、イラク、トルコの居住地に推定15万人から20万人いる。[159] このコミュニティは中世に形成され、発展した。中東のシリア正教会の信者はアラム語を話す。中東の大主教区には、ジャジラ、ユーフラテス、アレッポ、ホムス、ハマ、バグダッド、バスラ、ディヤルバクル、モスル、キルクーク、クルディスタン、レバノン山、ベイルート、イスタンブール、アンカラ、アドゥヤマンの地域が含まれる。[160]イスラエル、パレスチナ、ヨルダン。[161] [162] [163]
中東の総主教区代理区には、ダマスカス、マルディン、トゥラブディン、ザーレ、UAE、ペルシャ湾のアラブ諸国が含まれます。
インド
ジャコバイト・シリア・キリスト教会
ジャコバイト・シリア・キリスト教会は、インドにある様々な聖トマス派の教会のひとつで、シリア正教会の不可欠な一部であり、アンティオキア総主教が最高責任者である。マランカラ（ケーララ州）の教会の地方責任者はバセリオス・トマス1世であり、2002年にイグナティウス・ザッカ1世イワス総主教によって叙階され、アンティオキア総主教に責任を負っている。インドにおける教会の本部は、南インドのケーララ州エルナクラム近郊のプテンクルスにある。シムハサナ教会とホナヴァル伝道団は総主教の直接管理下にある。歴史的に、聖トマス派のキリスト教徒は東方教会の一部であり、ペルシャに拠点を置いていた。ペルシャはセレウキア・クテシフォン公会議（410年）までアンティオキア総主教の管轄下にあり、1840年頃からアンティオキアのシリア正教会総主教と再統合された。 1652. [164]シリアの僧侶マル・サボールとマル・プロスは、 8世紀から9世紀にかけてペルシャからマランカラに到着した。[165]彼らはクイロン、カダマットム、カヤムクラム、ウダヤンペール、アカパランブに教会を設立しました。[166]
マランカラ・マルトマ・シリア教会はマルトマ大主教の管轄下にある独立した改革派教会であり、その最初の改革派大主教マシューズ・アタナシウスは1842年にイグナティウス・エリアス2世によって叙階された。 [167] マフリアン教区は1912年にイグナティウス・アブデッド・ムシホ2世によってパウロセ1世が初代カトリコスに叙階されたことによりマランカラに再建された。マランカラ正統シリア教会は1934年の憲法で述べられているようにアンティオキア総主教のみを霊的父として受け入れている。[168]
クナナヤ大司教区
クナナヤ・シリア正教会は、セヴェリオス・クリアコセ大主教の指導と指揮のもと、総主教を精神的指導者とする大司教区である。彼らは4世紀または8世紀のシリア商人クナイ・トマ（カナのトマス）の信奉者であるが、別の伝説では彼らの起源は中東のユダヤ人に遡る。[169] [170] [171]
東方伝道協会
EAE大司教区は、1924年にペルンバヴォールでギーヴァルゲーゼ・アトゥンカル・コル・エピスコパによって設立されたシリア正教会の宣教団体です。[172]この大司教区は、クリソストモス・マルコスの指導の下、総主教の直接管理下にあります。教会、教育機関、孤児院、老人ホーム、修道院、出版物、宣教センター、福音チーム、ケアミッション、宣教師養成機関を備えた組織です。 1860年のインド社会登録法第21条に基づいて1949年に登録されました（登録番号S.8/1949ESTD 1924）。[173] [174]
ヨーロッパ
20世紀初頭、多くのシリア正教徒が経済的、政治的な理由から西ヨーロッパに移住し、オランダ、ドイツ、スウェーデン、スイスなどの国々に居住した。[175] [176]オランダのダイロ・デ・モール・エフレム修道院は、1981年に設立されたヨーロッパ初のシリア正教会の修道院である。[177]スイス、アルスのダイロ・デ・モール・アウゲン修道院と、ドイツのヴァールブルクのダイロ・デ・モール・ヤアクーブ・デ・サルグ修道院もヨーロッパにある修道院である。
-
聖エフレム教会ウィーン、オーストリア -
セント・トーマス大聖堂、アクトン、ロンドン、イギリス -
聖ヤコブ・デ・サルグ修道院ヴァルブルク、ドイツ -
聖母教会、アムステルダム、オランダ -
聖アヴギン修道院、アルト、スイス -
聖アフレム大聖堂、セーデルテリエ、スウェーデン
総主教代理区:
- ベルギー、フランス、ルクセンブルク[178] [179]
- ドイツ[180]
- オランダ[181]
- スペイン
- スウェーデン
- スイスとオーストリア
- イギリス
オセアニア
- オーストラリアとニュージーランド
- マラティウス・マルキ・マルキ大司教の下、オーストラリアとニュージーランドの総主教代理庁。[182] [183] [184] [185]
機関
教会には様々な神学校、大学、その他の機関がある。[186]アフレム1世バルスウム総主教は1934年にザレに聖アフレム聖職者学校を設立した。1946年に学校はモスルに移転し、そこで教会に選抜された卒業生を輩出した。その最初の卒業生にはイグナティウス・ザッカ1世イワス総主教や多くの教会指導者がいた。1990年には修道女のための聖ヤコブ・バラダイオス修道会が設立された。スウェーデンとザルツブルクにはシリアの神学、歴史、言語、文化を学ぶための神学校が設立されている。2019年に始まったハッピーチャイルドハウスプロジェクトはシリアのダマスカスで保育サービスを提供している。教会には宗教教育のための国際キリスト教教育センターがある。[187] アンティオキアシリア大学は2018年9月8日、ダマスカス近郊のマーラト・サイードナヤに設立された。[188] 大学では工学、経営学、経済学のコースを提供しています。[189]
エキュメニカルな関係
シリア正教会は、カトリック教会、東方正教会、英国国教会、シリア東方教会、その他のキリスト教宗派を含む様々な教会とのエキュメニカルな対話に積極的に取り組んでいます。 [190] [191]この教会は1960年以来世界教会協議会の積極的なメンバーであり、イグナティウス・ザッカ・イワス総主教は世界教会協議会の元会長の一人でした。また、1974年以来、中東教会協議会にも参加している。カルケドン派の分裂は同様の関連性があるとは考えられていなかったため、20世紀までにカトリック教会との共通のキリスト教的および牧会的合意があり、カトリック教会と東方正教会の当局者の間で数回の会合が行われ、1971年のイグナティウス・ヤコブ3世総主教とパウロ6世教皇、1984年のイグナティウス・ザッカ1世総主教とヨハネ・パウロ2世教皇の共通声明の中で和解宣言が生まれた。
後世に教会間で生じた混乱や分裂は、今日では信仰の本質にはまったく影響を及ぼさない、あるいは触れないものである、と彼らは理解している。なぜなら、それらは用語や文化の違い、そして同じ事柄を表現するために異なる神学派が採用したさまざまな表現方法の違いによって生じたにすぎないからである。したがって、今日私たちは、その後私たちの間に受肉の教義に関して生じた悲しい分裂や分裂の本当の根拠を見いだせない。カルケドン公会議の時に生じたそのような教義の解釈の違いにもかかわらず、私たちは言葉と生活において、私たちの主キリストに関する真の教義を告白する。[192]
カルケドン派論争を引き起こした神学上の正確な相違は、「用語と文化の相違、そして同じ事柄を表現するために異なる神学派が採用した様々な表現方法の相違のみによって生じた」と、 1971年10月27日水曜日のイグナティウス・ヤコブ3世総主教とパウロ6世教皇の間で交わされた共同宣言文で述べられている。2015年、フランシスコ教皇はシリア正教会を「殉教者の教会」と呼び、イグナティウス・アフレム2世の聖座訪問を歓迎した。[ 193] 2015年、イグナティウス・アフレム2世はロシア正教会のモスクワ総主教キリルを訪問し、1980年代後半から続いている二国間および神学上の対話の見通しについて議論した。[194] 1998年以来、SOCの代表者は他の東方正教会 の代表者とともに、エキュメニカル対話や様々な形の宗教間対話に参加しています。[54] [190] [191]
コミュニティ
- 中東出身のシリア人
- かつてシリア文化の中心地であったトルコのトゥラブディン
- サフラン修道院、トゥラブディンの重要な場所
- かつてシリア文化の中心地であったトルコのトゥラブディン
- インドの 聖トマス・キリスト教徒
- シリア系の人々や教会が多いスウェーデンの町、セーデルテリエ
- グアテマラ人（最近の改宗活動）
参照
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さらに読む
カトリック教会とのエキュメニカルな関係
- 教皇ベネディクト14世、アラタエ・スント（東洋儀式の遵守について）、回勅、1755年
- 1971年、教皇パウロ6世と聖マル・イグナティウス・ヤコブ3世の演説
- 教皇ヨハネ・パウロ二世とマル・イグナチオ・ザッカ一世法王の共通宣言、1984年
- 1986年、マランカレ・シリア正教会のカトリコス訪問の際のヨハネ・パウロ2世の演説
- 2015年6月19日、アンティオキアおよび全東方シリア正教会総主教モル・イグナティウス・アフレム2世へのフランシスコ教皇聖下の演説
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、シリア正教会に関連するメディアがあります。
- シリア正教会総主教区（公式サイト）
- シリア正教会総主教区（キリスト教徒間の連合）
- シリア語学科
メディア
- アンティオキアのシリア正教会総主教区のシリア語宗教テレビチャンネル
- シリア正典の説明と写真
- シリア語音楽オンライン
- 聖枝祭ミサの YouTube 動画
- YouTube 動画: スヴァンテ・ランドグレン准教授が「シリア語」(Suryoyo/Suroyo) という用語の歴史と起源を説明
シリア正教会に関する
- マルゴニト: シリア正教会のリソース
マランカラ・ジャコバイト・シリア正教会に関する
- ジャコバイト・シリア正教会のニュースサイト[乗っ取られた]
- マランカラビジョン：シリアのヤコブ派教会のテレビ
- ラジオ・マランカラ: シリア・ヤコブ教会のラジオ