民族

民族または民族集団とは、他の集団と区別される共通の属性に基づいて互いを同一視する人々の集団である。これらの属性には、共通の言語、文化、祖先、伝統、社会、宗教、歴史、社会的待遇などが含まれる。[ 1 ] [ 2 ]民族という用語は、特に民族^{ナショナリズムの}場合に、国家という用語と同じ意味で使用されることがある。

民族性は、継承された、または社会的に課せられた概念として解釈されることがあります。民族のメンバーシップは、共有された文化的遺産、祖先、起源神話、歴史、故郷、言語、方言、宗教、神話、民間伝承、儀式、料理、服装スタイル、芸術、または身体的特徴によって定義される傾向があります。民族グループは、グループの識別に応じて、狭い範囲または広い範囲の遺伝的祖先を共有する可能性があり、一部のグループは混合遺伝的祖先を持っています。^{[3] [4] [5]}

同化、文化変容、融合、言語の変化、異人種間結婚、養子縁組、宗教的改宗などを通じて、個人または集団は時間の経過とともにある民族集団から別の民族集団に移行することがあります。民族集団はサブグループまたは部族に分割されることがあり、時間の経過とともに、同族結婚または親集団からの物理的な隔離により、サブグループまたは部族自体が別の民族集団になることがあります。逆に、以前は別個の民族であった集団が融合して汎民族性を形成し、最終的に単一の民族に融合することがあります。分裂または融合によるかどうかにかかわらず、別の民族的アイデンティティの形成は、民族形成と呼ばれます。

民族集団は有機的基準と遂行的基準の両方によって特徴づけられるが、過去の議論では原初主義と構成主義に二分されてきた。20世紀初頭の「原初主義者」は、民族集団を遠い過去からその明確な特徴が存続してきた現実の現象とみなした。^[6] 1960年代以降に発展した観点では、民族集団は社会的構成物であり、社会規則によってアイデンティティが割り当てられていると考えられるようになった。^[7]

民族的（ethic）という用語は、最終的にはギリシャ語の ethnosから派生したもので、形容詞形ethnikos ^[8]を経てラテン語のethicusとして借用された。この概念を表す英語の用語はfolkであり、中英語後期以来ラテン語由来のpeopleと並んで使用されている。

初期近代英語および19世紀中頃まで、ethicは異教徒または異教徒（キリスト教のエキュメネにまだ参加していない異質な「国家」という意味）の意味で使用されていた。これは、七十人訳聖書がヘブライ語のgoyim を「異邦人、非ヘブライ人、非ユダヤ人」と翻訳するのにta ethne 「国家」を使用したのと同様である。 ^[9]初期古代ギリシャ語（ホメロスのギリシャ語）では、この語はあらゆる大きな集団、大勢の男性、仲間の一団、動物の群れや群れを指すことができた。古典ギリシャ語では、この語は現在「民族集団」で表現される概念に相当する意味を持ち、主に「国家、部族、独特の人々の集団」と翻訳されている。ヘレニズム時代のギリシャ語でのみ、この語はさらに狭められ、特に「外国」または「野蛮な」国家を指すようになった（後に「異教徒、異教徒」の意味が生まれた）。^[10]

19世紀には、この用語は「部族、人種、民族、または国家に特有の」という意味で使われるようになり、ギリシャ語本来の意味に戻った。「異なる文化的グループ」、およびアメリカ英語では「部族的、人種的、文化的、または国家的な少数派グループ」という意味は、1930年代から1940年代にかけて現れ、^[11]以前はこの意味を持っていたが、イデオロギー的人種差別との関連から、現在では推奨されなくなっていた「人種」という用語に代わるものとして機能した。抽象的な「民族」は、18世紀には「異教」の代用として使われていたが、今では「民族的特徴」の意味を表すようになった（1953年に初めて記録された）。

民族集団という用語は、1935年に初めて記録され、1972年にオックスフォード英語辞典に掲載されました。^{[12]文脈に応じて、}国籍という用語は、民族性と同義語として、または市民権（主権国家の場合）と同義語として使用されます。民族の出現につながるプロセスは、民族生成と呼ばれ、1950年頃から民族学文献で使用されている用語です。この用語は、ユニークで異常にエキゾチックなもの（「エスニックレストラン」などを参照）の意味合いで使用されることもあり、一般的には、ある地域の支配的な人口が確立された後に到着した比較的最近の移民の文化に関連しています。

メンバーシップを定義するためにグループ アイデンティティのどのソースが強調されるかに応じて、次の種類の (多くの場合、相互に重複する) グループを識別できます。

• 民族言語学的、共通言語、方言（および場合によっては文字）を強調 - 例：フランス系カナダ人
• 民族国家的、共通の政治体制や国民的アイデンティティを強調する – 例:オーストリア人
• 民族的・人種的、表現型に基づいて共通の身体的特徴を強調する – 例:アフリカ系アメリカ人
• 民族地域的、相対的な地理的孤立から生じる独特の地域帰属意識を強調する – 例:ニュージーランドの南島民
• 民族宗教的、特定の宗教、宗派、または分派との共通の所属を強調する – 例:モルモン教徒、シーク教徒
• 民族文化的、共通の文化や伝統を強調し、他の民族形態と重複することが多い – 例:旅行者

多くの場合、メンバーシップは複数の側面によって決定されます。たとえば、アルメニア人の民族性は、アルメニア国籍、アルメニアの伝統、アルメニア語のネイティブ使用、またはアルメニア使徒教会のメンバーシップによって定義されます。

民族誌は古典古代に始まる。アナクシマンドロスやミレトスのヘカタイオスのような初期の著者に続いて、紀元前 480年頃にヘロドトスが古代世界の歴史学と民族誌の基礎を築いた。ギリシア人は自分たちの民族という概念を発展させ、それをヘレネスという名前でグループ化した。貴族による統治がギリシャらしくないマケドニアや、珍しい支配階級を持ったスパルタなどの例外はあったが、古代ギリシア人は民族国家主義を強く信じていたため、一般に非ギリシア人だけを奴隷にしていた。^{[14] [15]}ギリシア人は、自分たちの最も低い市民でさえどんな蛮族よりも優れていると信じることもありました。アリストテレスは『政治学』 1.2–7; 3.14で、ギリシア人とは対照的に蛮族を生まれながらの奴隷とさえ表現しています。ヘロドトス（8.144.2）は、当時のギリシャ（ヘレニズム）の民族的アイデンティティを定義するものについて、次のように有名な記述を残している。

1. 同じ血統（ὅμαιμον – homaimon、「同じ血統」）^{[16] [17] [18]}
2. 共通の言語（ὁμόγλωσσον – homoglōsson、「同じ言語を話す」）^[19]
3. 共有の聖域と犠牲（ギリシャ語: θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι – theōn hidrumata te koina kai sosiai )、^[20]
4. 共通の慣習（ギリシャ語：ἤθεα ὁμότροπα – ēthea homotropa、「同様の慣習」）。^{[17] [18] [21] [22] [23]}

民族性が文化的普遍性を持つかどうかは、ある程度、使用される正確な定義に依存します。^[24]人類学者の フレドリック・バースやエリック・ウルフなどの多くの社会科学者は、民族的アイデンティティが普遍的であるとは考えていません。彼らは、民族性を人間の集団に固有の本質的な性質ではなく、特定の種類の集団間相互作用の産物と見なしています。^{[25] [無関係な引用]}

トーマス・ヒルランド・エリクセンによれば、民族の研究は最近まで2つの異なる議論によって支配されていた。

• 一つは「原始主義」と「道具主義」の論争である。原始主義の見解では、参加者は民族的つながりを集合的に、外部から与えられた、さらには強制的な社会的絆として認識する。^[26]一方、道具主義的アプローチでは、民族性を主に政治戦略のアドホックな要素として扱い、利益団体が富、権力、地位の向上などの二次的な目標を達成するためのリソースとして利用する。 ^{[27] [28]この論争は}政治学において今でも重要な参照点となっているが、ほとんどの学者のアプローチは2つの極の間にある。^[29]
• 2番目の論争は「構成主義」と「本質主義」の間の論争である。構成主義者は、国家や民族のアイデンティティは、古いものとして提示されている場合でも、歴史的力の産物であり、しばしば最近のものであるとみなす。^{[30] [31]本質主義者は、そのようなアイデンティティを社会的行為者を定義する}存在論的カテゴリーとみなす。^{[32] [33]}

エリクセンによれば、これらの議論は、特に人類学において、異なる民族や国家のメンバーによるますます政治化された自己表現の形態に対応しようとする学者の試みに取って代わられたという。これは、米国やカナダなど、多くの異なる文化からの移民人口が多い国における多文化主義や、カリブ海諸国や南アジアにおけるポスト植民地主義をめぐる議論の文脈にある。^[34]

マックス・ウェーバーは、民族集団は共同体という主観的な信念に基づいているため、人為的（つまり社会的構成物）であると主張した。第二に、共同体という信念が集団を作ったのではなく、集団が信念を作ったのである。第三に、集団の形成は権力と地位を独占しようとする衝動から生じた。これは、当時の自然主義的信念とは相容れないもので、民族間の社会的・文化的・行動的差異は、当時「人種」と呼ばれていた共通の祖先から受け継いだ遺伝的特性や傾向に起因するとされていた。^[35]

民族性に関する影響力のある理論家はフレドリック・バルトで、1969年の著書「民族集団と境界」は、1980年代と1990年代の社会学におけるこの用語の使用を広める上で重要な役割を果たしたと言われている。^[36]バルトは、ウェーバーよりもさらに踏み込んで、民族性の構築された性質を強調した。バルトにとって、民族性は、外部の帰属と内部の自己同一性の両方によって絶えず交渉され、再交渉されるものだった。バルトの見解では、民族集団は、人々が自然に属する、断続的な文化的孤立体でも、論理的にアプリオリなわけでもない。彼は、文化を境界のある実体、民族を原始的な絆とする人類学的概念から離れ、集団間のインターフェースに焦点を当てることを望んだ。したがって、「民族集団と境界」は、民族的アイデンティティの相互接続性に焦点を当てている。バースは次のように書いている。「... 民族のカテゴリー的な区別は、移動性、接触、情報の欠如に依存するのではなく、個人の人生史の過程で参加や所属が変化するにもかかわらず、個別のカテゴリーが維持される排除と統合の社会的プロセスを伴う。」^{[引用が必要]}

1978年、人類学者ロナルド・コーエンは、社会科学者が用いる「民族グループ」の識別は、先住民の現実よりも 不正確なラベルを反映していることが多いと主張した。

...私たちが無意識のうちに文学上の基本的な前提として受け入れている民族的アイデンティティは、しばしば恣意的に、あるいはさらに悪いことに不正確に押し付けられている。^[36]

このようにして、彼は、部外者、例えば人類学者による民族集団の特定が、その集団のメンバーの自己特定と一致しない可能性があるという事実を指摘した。また、使用開始から数十年の間、民族という用語は、共通の文化システムや共通の遺産を持つ小集団を指す際に、「文化的」や「部族的」などの古い用語の代わりによく使用されていたが、「民族」には、部族社会と現代社会の両方における集団アイデンティティのシステムの共通点を説明できるという付加価値があったと述べた。コーエンはまた、「民族的」アイデンティティに関する主張（以前の「部族的」アイデンティティに関する主張と同様に）は、植民地主義的慣行であり、植民地化された人々と国民国家との関係の影響であることが多いと示唆した。^[36]

ポール・ジェームズによれば、アイデンティティの形成は植民地化によってしばしば変化し、歪められたが、アイデンティティは無から作られるわけではない。

アイデンティティに関する分類は、植民地化、国家形成、あるいは一般的な近代化の過程によって明確な類型に体系化され、固定化されたとしても、常に緊張と矛盾に満ちている。こうした矛盾は破壊的なものとなることもあるが、創造的で前向きなものとなることもある。^[37]

社会科学者は、民族的アイデンティティのさまざまな指標が、どのように、いつ、なぜ顕著になるかに焦点を当ててきました。人類学者のジョーン・ヴィンセントは、民族的境界はしばしば気まぐれな性格を持っていると観察しました。^[38]ロナルド・コーエンは、民族性は「包括性と排他性の入れ子になった一連の二分法」であると結論付けました。^[36]彼は、ジョーン・ヴィンセントの観察に同意しています。コーエンの言い換えでは、「民族性は 、政治的動員の特定のニーズに関連して、境界という点で狭められたり、広がったりします。」^[36]これは、血統が民族性の指標となる場合もあれば、そうでない場合もある理由かもしれません。民族性のどのダイアクリティカルな特徴が顕著になるかは、人々が民族の境界を拡大しているか縮小しているかによって決まり、拡大しているか縮小しているかは、一般的に政治状況によって決まります。

カンチャン・チャンドラは、民族的アイデンティティの広範な定義（共通文化、共通言語、共通歴史、共通領土を含むものなど）を拒否し、代わりに民族的アイデンティティを、共通の祖先という信念によって決定されるアイデンティティカテゴリーのサブセットとして狭く定義することを選択しました。^[39]ヨハンナ・ビルニールも同様に、民族性を「言語、人種、場所など、変更が非常に困難または不可能な特性を中心とした集団の自己識別」と定義しています。^[40]

民族性を人間の生活や社会の要素として理解しようとする社会科学者は、民族性を理解するためにさまざまなアプローチを採用してきた。ジョナサン・M・ホールが指摘するように、第二次世界大戦は民族研究の転換点だった。ナチスの人種差別の結果、民族集団や人種の本質主義的な解釈は阻まれた。民族集団は、生物学的存在というよりは社会的存在として定義されるようになった。その一貫性は、共通の神話、血統、血縁関係、共通の出身地、言語、宗教、習慣、国民性に起因していると考えられた。そのため、民族集団は安定的というよりは可変的であり、遺伝子に書き込まれたものではなく言説的実践によって構築されたと考えられている。^[41]

さまざまなアプローチの例としては、原始主義、本質主義、普遍主義、構成主義、近代主義、道具主義などがあります。

• 「原始主義」は、民族は人類の歴史のどの時代にも存在し、現代の民族ははるか昔から歴史的に連続していると主張します。彼らにとって、民族という概念は国家という概念と密接に結びついており、血縁関係と生物学的遺産によって根底にある原始的に存在するグループに分かれているというウェーバー以前の人類の理解に根ざしています。
  • 「本質主義的原始主義」はさらに、民族性は人間の存在の先験的事実であり、民族性は人間のあらゆる社会的相互作用に先行し、それによって変化することはないと主張する。この理論は、民族集団を単なる歴史的なものではなく、自然なものとみなしている。また、現代の多民族社会の構成に対する異人種間の結婚、移住、植民地化の結果に対処する上で問題を抱えている。^[42]
  • 「血縁原始主義」は、民族共同体は血縁単位の延長であり、基本的には血縁関係や氏族関係によって形成され、文化的兆候（言語、宗教、伝統）の選択はまさにこの生物学的親和性を示すために行われるとしている。このように、民族共同体の特徴である共通の生物学的祖先に関する神話は、実際の生物学的歴史を表すものとして理解されるべきである。この民族性に関する見解の問題点は、特定の民族集団の神話的起源が、民族共同体の既知の生物学的歴史と直接矛盾することがよくあることである。^[42]
  • 人類学者クリフォード・ギアツが唱えた「ギアツの原始主義」は、一般的に人間は血縁、言語、領土、文化の違いといった原始的な人間の「与えられたもの」に圧倒的な力を与えていると主張する。ギアツの意見では、民族性はそれ自体が原始的なものではないが、人間はそれが世界の経験に埋め込まれているため、それを原始的なものとして認識している。^[42]
• 「永続主義」は、主に国家に関心を持つアプローチであるが、国家と民族コミュニティを基本的に同じ現象と見なす傾向がある。社会および政治組織の一種としての国家は、太古の昔から存在する、つまり「永続的な」性格を持つとしている。^[43]スミス (1999) は、2 つの変種を区別している。「継続的永続主義」は、特定の国家が非常に長い期間存在してきたと主張する。「反復的永続主義」は、人類の歴史の反復的な側面として国家の出現、解体、再出現に焦点を当てている。^[44]
  • 「永久普遍主義」は、特定の民族が歴史を通じて継続的に存在してきたと主張します。
  • 「状況的永続主義」は、国家や民族集団は歴史の過程で出現し、変化し、消滅すると主張します。この見解では、民族性の概念は、政治集団が特定の集団の利益のために富、権力、領土、地位などの資源を操作するために使用するツールであるとされています。したがって、民族性は、出現した集団の利益を促進する手段として関連性があるときに出現し、社会の政治的変化に応じて変化します。民族性の永続主義的解釈の例は、継続的な社会的交渉と相互作用を通じて確立された人々の集団間の境界が常に変化していると考えるバースとサイドナーにも見られます。
  • 「道具主義的普遍主義」は、民族性を主にさまざまな民族グループや制限を時間の経過とともに識別する多目的なツールと見なしながら、民族性を社会階層化のメカニズムとして説明し、民族性が個人の階層的配置の基礎であることを意味します。民族階層化の起源に関する理論を展開した社会学者ドナルド・ノエルによると、民族階層化とは「比較的固定されたグループメンバーシップ（人種、宗教、国籍など）が社会的地位を割り当てるための主要な基準として使用される階層化システム」です。^{[45]民族階層化は、}社会経済的地位、人種、性別に基づく階層化を含む、多くの異なるタイプの社会階層化の1つです。ドナルド・ノエルによると、民族階層化は、特定の民族グループが互いに接触し、それらのグループが高度な自民族中心主義、競争、および差別的な権力によって特徴付けられる場合にのみ出現します。民族中心主義とは、世界を主に自分の文化の観点から見て、自分の文化以外のすべてのグループを軽視する傾向のことである。ローレンス・ボボやヴィンセント・ハッチングスなどの社会学者は、民族階層化の起源は民族偏見の個人的傾向にあり、これは民族中心主義の理論と関連していると言う。^[46]ノエルの理論を続けると、民族階層化の出現には、ある程度の権力の差が存在しなければならない。言い換えれば、民族グループ間の権力の不平等とは、「彼らの権力があまりにも不平等であるため、一方が他方に意志を押し付けることができる」ことを意味する。^[45]権力の差に加えて、民族の線に沿って構築されたある程度の競争も、民族階層化の前提条件である。異なる民族グループは、権力や影響力などの共通の目標、または富や領土などの物質的利益のために競争している必要がある。ローレンス・ボボとヴィンセント・ハッチングスは、競争は利己心と敵意によって推進され、必然的に階層化と紛争を引き起こすと主張している。^[46]
• 「構成主義」は、原始主義と永続主義の両方の見解が根本的に間違っていると見なし、^[46]民族性を人間の基本的な条件として考えることを否定する。民族集団は人間の社会的相互作用の産物に過ぎず、社会において有効な社会的構成物として維持される限りにおいてのみ維持される、と主張する。
  • 「近代主義構成主義」は、民族性の出現を近世に始まった国民国家への動きと関連づけている。 ^[47]エリック・ホブズボームなどのこの理論の支持者は、民族性やナショナリズムなどの民族的誇りの概念は、純粋に近代の発明であり、世界史の近代期にのみ現れたものだと主張する。彼らは、それ以前には、民族的同質性は大規模社会の形成において理想的または必要な要素とは考えられていなかったと主張する。

民族性は、人々がより大きな集団に自分を同一視するための重要な手段である。人類学者の フレドリック・バースやエリック・ウルフなど、多くの社会科学者は、民族的アイデンティティが普遍的であるとは考えていない。彼らは、民族性を、人間集団に固有の本質的な性質ではなく、特定の種類の集団間相互作用の産物とみなしている。^[25]このような同一視の出現をもたらすプロセスは、民族生成と呼ばれる。民族集団のメンバーは、全体として、時間の経過とともに文化的連続性を主張するが、歴史家や文化人類学者は、過去との連続性を暗示する価値観、慣習、規範の多くは比較的最近発明されたものであることを証明している。^{[48] [49]}

民族集団は、社会の中で文化的なモザイクを形成することがあります。それはニューヨーク市やトリエステのような都市だけでなく、オーストリア・ハンガリー帝国やアメリカ合衆国の崩壊した君主制でもあり得ます。現在のトピックは、特に社会的・文化的差異化、多言語主義、競合するアイデンティティ提供、多様な文化的アイデンティティ、そしてサラダボウルと人種のるつぼの形成です。^{[50] [51] [52] [53]民族集団は、}サブカルチャー、利益集団、社会階級などの他の社会集団とは異なります。なぜなら、民族集団は、民族生成と呼ばれるプロセス（数世代にわたる同族結婚により共通の祖先が形成される期間（創始者の神話的物語の観点から表現されることもある））の中で歴史的期間（数世紀）にわたって出現し変化するためです。民族的アイデンティティは、「境界マーカー」、つまり他の集団と区別する集団に特有であると言われる特徴を参照することで強化されます。^{[54] [55] [56] [57] [58] [59]}

民族理論は、人種は社会的カテゴリーであり、民族を決定するいくつかの要素のうちの1つにすぎないと主張している。他の基準には、「宗教、言語、「習慣」、国籍、政治的アイデンティティ」が含まれる。^{[60]この理論は、1920年代に社会学者}ロバート・E・パークによって提唱された。それは「文化」の概念に基づいている。

この理論の100年以上前、人種に関する支配的なパラダイムは生物学的本質主義だった。生物学的本質主義とは、一部の人種、特に西洋版のパラダイムでは白人のヨーロッパ人が生物学的に優れており、他の人種、特に西洋の議論では非白人の人種が本質的に劣っているという信念である。この見解は、公式にはすべての人の自由に基づいて設立された社会において、アフリカ系アメリカ人の奴隷化とネイティブアメリカンの大量虐殺を正当化する方法として生まれた。これはゆっくりと発展した概念であり、科学者、神学者、一般大衆の関心事となった。宗教機関は、人種が複数創造されたかどうか（多元性）と神がより劣った人種を創造したかどうかについて疑問を投げかけた。当時の一流の科学者の多くは人種の違いという概念を取り上げ、白人のヨーロッパ人が優れていることを発見した。^[61]

民族理論は同化モデルに基づいていました。パークは、接触、衝突、順応、同化という同化の 4 つのステップを概説しました。彼は、米国における有色人種の疎外された地位を、生来の生物学的劣等性に帰するのではなく、米国文化への同化の失敗に帰しました。彼らは、劣等な文化を捨てれば平等になれるとしました。

マイケル・オミとハワード・ウィナントの人種形成理論は、民族理論の前提と実践の両方に真っ向から対立している。彼らは著書『米国における人種形成』の中で、民族理論はもっぱら白人の移民パターンに基づいており、米国における非白人の独特な経験は考慮に入れていなかったと主張している。^[62]パークの理論は、移民過程における接触、衝突、闘争、そして最後で最善の対応としての同化というさまざまな段階を特定していたが、それは白人コミュニティに限ったことだった。^[62]民族パラダイムは、特に接触の際に、人種がコミュニティと社会・政治構造との相互作用を複雑にする方法を無視していた。

同化（ホスト文化に溶け込むために、母国文化の特定の性質を捨て去ること）は、人種差別や差別への対応として、一部のグループには効果がないが、他のグループには効果がある。^[62]平等を達成するための法的障壁が撤廃されると、人種差別の問題は、すでに不利な立場にあるコミュニティの唯一の責任となった。^[63]黒人やラテン系のコミュニティが白人によって設定された基準で「成功」していないのは、そのコミュニティが正しい価値観や信念を持っていないか、または、適合したくないために支配的な規範に頑固に抵抗しているためだと想定された。オミとウィナントの民族理論批判は、文化的欠陥を不平等の原因と見なすことが、「米国で人種的現象が機能する具体的な社会政治的ダイナミクス」を無視していることを説明している。^[64]それは、人種差別の構造的要素の批判的な調査を妨げ、社会的不平等の「善意の無視」を奨励する。^[64]

いくつかのケース、特に国境を越えた移住や植民地拡大を伴うケースでは、民族性は国籍と結びついています。アーネスト・ゲルナー^[65]とベネディクト・アンダーソン^[66]が提唱した近代主義的な民族理解に従う人類学者や歴史家は、国家とナショナリズムは 17 世紀の近代国家システムの台頭とともに発展したと考えています。それらは、国家の推定境界が州の境界と一致する (または理想的には一致する)「国民国家」の台頭で最高潮に達しました。したがって、西洋では、人種や国家と同様に、民族性の概念は、重商主義と資本主義が人口の世界的な移動を促進し、同時に州の境界がより明確かつ厳格に定義されていたヨーロッパの植民地拡大の文脈で発展しました。

19 世紀、近代国家は一般に「国民」を代表するという主張を通じて正当性を追求した。しかし国民国家には、何らかの理由で国民生活から排除されてきた人々が必ず含まれる。排除された集団のメンバーは、その結果、平等に基づく包摂を要求するか、自治権を求め、時には国民国家内で完全な政治的分離に至ることもある。^[67]このような状況下で 、人々が 1 つの国家から別の国家へ移動したり、^[68] 1 つの国家が国境を越えて人々を征服または植民地化したりすると、ある国家に属しながらも別の国家に住む人々によって民族集団が形成された。

1920年代、エストニアは国民に対して民族/国籍の自己選択の柔軟なシステムを導入しました^[69] 。これにはエストニア人、ロシア人、バルトドイツ人、ユダヤ人が含まれていました。

多民族国家は、伝統的な部族の領土とは異なる国境が最近作られたこと、または少数民族がかつての国民国家に最近移住したことという、2 つの相反する出来事の結果である可能性がある。前者の例は、脱植民地化の際に作られた国が恣意的な植民地国境を引き継いだアフリカ全土で見られるが、ベルギーや英国などのヨーロッパの国でも見られる。後者の例としては、オランダなどの国が挙げられ、これらの国は国家としての地位を獲得した時点では比較的民族的に均質であったが、17 世紀に、そして 20 世紀後半にはさらに多くの移民を受け入れた。英国、フランス、スイスなどの国は、その成立当初から異なる民族グループで構成されており、同様にかなりの移民を経験し、特に大都市で いわゆる「多文化」社会を形成している。

新世界の国家は、既存の先住民に押し付けられた植民地として形成されたため、当初から多民族国家であった。

近年、フェミニスト学者（特にニラ・ユヴァル＝デイヴィス）^[70]は、女性が民族や国家のカテゴリーの創造と再生産に参加する基本的な方法に注目してきました。これらのカテゴリーは通常、公的、政治的領域に属するものとして議論されますが、それらは私的、家族的領域内でも大いに支持されています。^[71]ここで、女性は生物学的な再生産者としてだけでなく、「文化の担い手」としても機能し、特定の集団に属する知識を伝え、行動を強制します。^[72]また、女性は国家や民族の概念において重要な象徴的な役割を果たすことが多く、たとえば「女性と子供」は紛争時に守らなければならない国家の中核を構成するという概念や、ブリタ​​ニアやマリアンヌなどの象徴的な人物が挙げられます。

民族性は、多くの場合、共通の祖先、言語、文化的伝統に基づく、集団の文化的アイデンティティの問題として使用されるのに対し、人種は、集団間の身体的類似性に基づく分類学上のグループ分けとして適用される。人種は、この用語が政治的によく使用されるため、民族性よりも議論の多い主題である。^[要出典]ラモン・グロスフォゲル（カリフォルニア大学バークレー校）は、「人種的/民族的アイデンティティ」は 1 つの概念であり、人種と民族性の概念は別個の独立したカテゴリとして使用することはできないと主張している。^[73]

ウェーバー（1864-1920）以前は、人種と民族は主に同じものの2つの側面として見られていました。1900年頃以前は、民族の原始主義的な理解が主流でした。つまり、人々の間の文化的違いは、遺伝的特徴や傾向の結果であると考えられていました。^[74]ウェーバーが社会的構成概念としての民族という概念を導入したことで、人種と民族は互いにさらに分離されました。

1950年、当時の国際的に著名な学者（アシュリー・モンタギュー、クロード・レヴィ＝ストロース、グンナー・ミュルダール、ジュリアン・ハクスリーなど）が署名したユネスコの声明「人種問題」には、次のように記されている。

国民的、宗教的、地理的、言語的、文化的集団は、必ずしも人種的集団と一致するわけではない。また、そのような集団の文化的特徴は、人種的特徴と遺伝的つながりがあることは証明されていない。この種の重大な誤りは、一般用語で「人種」という用語が使用されるときに習慣的に犯されるため、人種について話すときは「人種」という用語を完全に捨てて「民族集団」と言う方がよいだろう。^[75]

1982年、人類学者デイビッド・クレイグ・グリフィスは40年間の民族誌研究を総括し、人種や民族のカテゴリーは世界のさまざまな地域の人々がグローバル経済に組み込まれてきたさまざまな方法の象徴的な指標であると主張した。

労働者階級を分断する対立する利害関係は、「人種」や「民族」の区別に訴えることでさらに強化される。こうした訴えは、異なるカテゴリーの労働者を労働市場のスケールの段に割り当て、汚名を着せられた人々をより低いレベルに追いやり、上層階級を下からの競争から隔離するのに役立つ。資本主義は、労働者のカテゴリーを互いに区別する機能を果たす民族や人種の区別をすべて作り出したわけではない。しかし、資本主義下での労働力動員のプロセスは、これらの区別に有効な価値を与える。^[76]

ウルフによれば、人種のカテゴリーはヨーロッパの商業拡大の時期に構築され、組み込まれ、民族集団は資本主義の拡大の時期に構築され、組み込まれた。^[77]

1977年にイギリスとアメリカの日常言語における「民族」という用語の使用について書いたウォールマンは、次のように述べている。

「民族」という用語は、英国では一般的に「人種」を意味するが、正確性は低く、価値的負荷も軽い。対照的に、北米では「人種」は肌の色を意味することが最も多く、「民族」は比較的最近非英語圏の国から移住してきた人々の子孫を指す。「民族」は英国では名詞ではない。事実上、「民族」は存在せず、「民族関係」のみが存在する。^[78]

米国では、OMBは、米国国勢調査の目的で使用されている人種の定義は「科学的または人類学的」なものではなく、「主に生物学的または遺伝学的に参照されるものではない」適切な科学的方法論を使用して、「祖先だけでなく社会的および文化的特徴も考慮に入れている」と述べている。^[79]

民族集団は、国家やその構成員による偏見的な態度や行動の対象となることがある。20世紀には、民族集団間の紛争、または民族集団の構成員と国家との間の紛争は、2つの方法のいずれかで解決できるし、解決すべきだと主張する者もいた。ユルゲン・ハーバーマスやブルース・バリーのように、近代国家の正当性は、自律的な個人主体の政治的権利という概念に基づくべきだと主張する者もいる。この見解によれば、国家は民族的、国民的、または人種的アイデンティティを認めるべきではなく、むしろすべての個人の政治的、法的平等を実施すべきである。チャールズ・テイラーやウィル・キムリカのように、自律的な個人という概念自体が文化的構築物であると主張する者もいる。この見解によれば、国家は民族的アイデンティティを認識し、民族集団の特定のニーズを国民国家の境界内で受け入れることができるようなプロセスを開発しなければならない。

19 世紀には、ヨハン・ゴットフリート・フォン・ヘルダーなどのドイツの理論家によって初めて人種の概念がナショナリズムと結び付けられ、民族ナショナリズムという政治イデオロギーが発達した。歴史や歴史的文脈を無視して民族のつながりに焦点を当てた社会の事例は、ナショナリストの目標を正当化する結果となった。この例として頻繁に挙げられる 2 つの時期は、19 世紀のドイツ帝国の統合と拡張、および 20 世紀のナチス・ドイツである。どちらの時代も、これらの政府は民族的にドイツ人が常に住んでいた土地のみを獲得しているという汎民族的な考えを推進した。オスマン帝国とオーストリア・ハンガリー帝国の解体によって近東と南東ヨーロッパで発生したものや、ソ連から発生したものなど、国民国家モデルに後から参入した国々の歴史は、民族間紛争によって特徴づけられている。このような紛争は、世界の他の地域のように多民族国家間で起こるのではなく、通常、多民族国家内で起こります。そのため、多民族国家内での民族間の紛争であるにもかかわらず 、内戦として誤解を招くような分類や特徴づけが行われることがよくあります。

アフリカの民族は数百に上り、それぞれが独自の言語（または言語の方言）と文化を持っています。

アジア全域に民族グループが豊富に存在し、北極、亜北極、温帯、亜熱帯、熱帯などアジアの気候帯に適応しています。民族グループは山、砂漠、草原、森林に適応してきました。

アジアの海岸では、民族グループがさまざまな収穫と輸送方法を採用しています。主に狩猟採集民であるグループもあれば、遊牧民（遊牧生活）を営むグループもあり、何千年も農業/田舎暮​​らしをしているグループもあれば、工業化/都市化しているグループもあります。アジアの一部のグループ/国は、香港、上海、シンガポールのように完全に都市化しています。アジアの植民地化は20世紀にほぼ終わり、大陸全体で 独立と自決を求める運動が起こりました。

インドネシアだけでも、政府に認定されている民族が1,300以上あり、インドネシア諸島の17,000の島々に居住している。

ロシアには、 80% のロシア民族の多数派のほかに、185 を超える公認の民族グループがあります。最大のグループはタタール人で、3.8% です。より小さなグループの多くは、ロシアのアジア地域に存在します (シベリアの先住民族を参照)。

ヨーロッパには多数の民族が存在する。パンとファイル（2004）は87の異なる「ヨーロッパの民族」を数え、そのうち33は少なくとも1つの主権国家で多数派を形成し、残りの54は居住するすべての国家で少数民族を構成している（ただし、準国家内では地域的多数派を形成することもある）。ヨーロッパの少数民族人口は合計1億500万人と推定され、これは7億7000万人のヨーロッパ人の14％に相当する。^[81]

フランス^[82]やスイスを含む多くのヨーロッパ諸国では​​、居住人口の民族に関する情報を収集していません。

ヨーロッパで主に遊牧民として生活する民族の一例として、軽蔑的にジプシーと呼ばれるロマ人が挙げられます。彼らはインドを起源とし、ロマ語を話します。

セルビアのヴォイヴォディナ州は、多民族・多文化のアイデンティティで知られています。^{[83] [84]}州には約26の民族グループがあり、^[85]州政府では6つの言語が公式に使用されています。^[86]

北米の先住民はネイティブアメリカンである。ヨーロッパ人の植民地化の過程で、ヨーロッパ人が北米に到着した。ネイティブアメリカンのほとんどは、アメリカ大陸のヨーロッパ人植民地化の過程で、スペインの病気や天然痘などのヨーロッパ人の病気で亡くなった。米国で最大の汎民族グループは白人アメリカ人である。ヒスパニック系およびラテン系アメリカ人（特にメキシコ系アメリカ人）とアジア系アメリカ人が近年米国に移住してきた。メキシコでは、ほとんどのメキシコ人がスペイン人とネイティブアメリカンの祖先の混血であるメスティーソである。米国に住むヒスパニック系およびラテン系アメリカ人の中にはメスティーソではない者もいる。^[87]

奴隷にされたアフリカ人は、16世紀から19世紀にかけて大西洋奴隷貿易の期間に北米に連れてこられました。その多くはカリブ海に送られました。カリブ海に住む民族は、先住民、アフリカ人、インド人、白人ヨーロッパ人、中国人、ポルトガル人です。ドミニカ共和国に到着した最初の白人ヨーロッパ人は、1492年のスペイン人でした。カリブ海は、ポルトガル人、イギリス人、オランダ人、フランス人によっても植民地化され、発見されました。^[88]

米国ではかなりの数の人が混血のアイデンティティを持っています。2021年、非ヒスパニック系で複数の人種を自認するアメリカ人の数は1,350万人でした。多民族を自認するヒスパニック系アメリカ人の数は2,030万人でした。^[89] 2010年代の10年間で、多民族を自認する非ヒスパニック系アメリカ人は127％増加しました。^[89]

アメリカ合衆国の最大の民族グループは、ドイツ人、アフリカ系アメリカ人、メキシコ人、アイルランド人、イギリス人、アメリカ人、 イタリア人、ポーランド人、フランス人、スコットランド人、ネイティブアメリカン、プエルトリコ人、ノルウェー人、オランダ人、スウェーデン人、中国人、西インド諸島人、ロシア人、フィリピン人である。^[90]

カナダでは、ヨーロッパ系カナダ人が最大の民族グループです。カナダでは、先住民の人口が非先住民の人口よりも急速に増加しています。カナダへの移民のほとんどはアジアから来ています。^[91]

南米では、地域によって大きく異なりますが、混血、先住民、ヨーロッパ人、アフリカ系黒人、そして少数ながらアジア人の混血が一般的です。

オセアニアのほぼすべての国では、人口の大半が先住民ですが、オーストラリア、ニュージーランド、ノーフォーク島は例外で、これらの国ではヨーロッパ人の人口が多数を占めています。^[92]ヨーロッパ人の人口が少ない国には、グアム、ハワイ、ニューカレドニア（ヨーロッパ人はカルドチェとして知られています）があります。^{[93] [94]} オセアニアの先住民は、オーストラリア先住民、オーストロネシア人、パプア人で、アジアを起源としています。^[95]オセアニアのオーストロネシア人は、さらにメラネシア人、ミクロネシア人、ポリネシア人の3つの異なるグループに分かれています。

ラテンアメリカに近い南太平洋の海洋島は、16世紀にヨーロッパ人によって発見された当時は無人島であり、アメリカ大陸やオセアニアの先住民による先史時代の人間活動を示すものは何もなかった。^{[96] [97] [98]}現在の居住者は主に、島を統治するラテンアメリカ諸国からのメスティーソとヨーロッパ人であるが、^[99]これらの島のいずれも大規模な人口を抱えているわけではない。^[100] イースター島は、ラテンアメリカと政治的に関連付けられている海洋島の中で、先住民であるポリネシア人のラパ・ヌイ人が居住する唯一の島である。^[101]現在の居住者には、先住民のポリネシア人と、チリの行政当局から来たメスティーソの入植者、さらにポリネシア人とメスティーソ/ヨーロッパ人の混血の人々がいる。^[101]イースター島の西にあるイギリスの海外領土ピトケアン諸島の人口は約50人である。彼らは混血のヨーロッパ人であり、18世紀にイギリス人とタヒチ人の最初の移住者の子孫である。島々には以前ポリネシア人が住んでいたが、移住者が到着する頃には彼らはピトケアン島を放棄していた。 ^{[102]現在オーストラリアの}領土となっているノーフォーク島も、18世紀にヨーロッパ人が最初に発見する以前はポリネシア人が住んでいたと考えられている。住民の中には、1856年に人口過剰のためノーフォーク島に移住した混血のピトケアン島民の子孫もいる。^[103]

かつては無人島であったが、後に日本に政治的に統合された小笠原諸島には、日本本土の住民と初期ヨーロッパ人入植者の子孫からなる小さな人口が住んでいる。^[101] 1990年代の考古学的発見によると、16世紀のヨーロッパ人による発見以前にミクロネシア人による先史時代の人類活動があった可能性があることが示唆されている。^[104]

オセアニアに関連するいくつかの政治的実体は現在でも無人であり、その中にはベーカー島、クリッパートン島、ハウランド島、ジャービス島などがある。^{[105] 20世紀初頭には、クリッパートン島に}メキシコ人を、ジャービス島にハワイ先住民を入植させようとする試みが短期間行われた。ジャービス島の入植者は第二次世界大戦中の日本軍の進出により島から移住させられたが、クリッパートン島の入植者のほとんどは飢えや殺人で亡くなっていった。^[106]

オーストラリアに最初に居住した民族はオーストラリア先住民で、メラネシアのトレス海峡諸島民と関連があると考えられている。ヨーロッパ人、主にイギリス人が最初に到着したのは 1770 年である。

2016年の国勢調査によると、オーストラリアに次いで出生国が多いのはイングランドとニュージーランドで、中国とインドで生まれた人の割合は2011年以降増加している（それぞれ6.0％から8.3％、5.6％から7.4％）。

アボリジニまたはトレス海峡諸島民の出身であると自認する人の割合は、2011年のオーストラリア人口の2.5％から2016年には2.8％に増加しました。

• オミ、マイケル、ウィナント、ハワード（1986年）。『1960年代から1980年代にかけての米国における人種形成』ニューヨーク：Routledge and Kegan Paul, Inc.
• スミス、アンソニー・D（1999年）。『国家の神話と記憶』オックスフォード大学出版局。

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ウィキメディア・コモンズには、民族グループに関連するメディアがあります。

• EScholarship.org における民族性
• 少数民族問題担当オフィス – アメリカ心理学会
• 民族的権力関係（EPR）アトラス
• 国別の民族グループ一覧