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マランカラ教会（マランカラ・シリア教会とも呼ばれる）[ 11 ]は、使徒トマスの宣教に起源を持つと主張するプタンクールの聖トマス・キリスト教徒の統一団体であった。この誓いは、特にディアムペル会議後に課されたラテン化措置に抗議して、パドロアド制度の下でのポルトガルの教会支配に対して、コミュニティの大部分によって立てられた。抵抗は主に外国の支配と東シリアの伝統の抑圧に向けられており、カトリックの教義そのものに対するものではなかった。
後にトーマ1世として知られるトーマ助祭の指導の下、このグループは自治と使徒的遺産の維持に努めた。カルメル会宣教師たちは後にローマとの和解を試み、その結果、多くの人々がカトリック教会に復帰した。プタンクール派は最終的に1665年にアンティオキアのシリア正教会総主教と関係を築き、西シリア正教会の典礼と教会の伝統を採用した。この展開が、後にマラバール・シリア教会として知られるようになる教会の形成につながった。
時が経つにつれ、マラバール教会は権威、神学、そしてアンティオキアのシリア正教会総主教との関係をめぐる内部紛争を経験し、それが相次ぐ分裂へとつながった。これらの分裂は最終的に、ヤコブ派シリア正教会、マラバール正教会、マラバール・マル・トーマ教会、マラバール独立教会、シロ・マラバール・カトリック教会、南インド教会の聖トマス聖公会、そしてインド聖トマス福音教会など、現代のいくつかの教会を生み出した。
歴史的に、マラバールは中東諸国と頻繁に交易を行っており、エジプト、ペルシャ、レバントからの商人が香辛料を求めてマラバールを頻繁に訪れていた。これらの集団にはアラブ人、ユダヤ人、そしてキリスト教徒が含まれており、ここを訪れたキリスト教徒はマラバール教会と連絡を取り合っていた。そのため、インドの教会は東方教会、別名ペルシャ教会と教会的交わりを持っていた。マラバール教会はペルシャ教会から聖別された大司教によって率いられ、教会の通常の管理は地元の王朝の助祭長に委ねられており、助祭長はマラバールキリスト教共同体の長と呼ばれていた。（助祭長は東方教会において司教に次ぐ聖職者の最高位である。）[ 12 ] [ 13 ]
ケーララの支配者たちは、彼らの援助に感謝して、マランカラ・ナズラニに銅板に書かれた3つの証書を与えた。彼らはナズラニに銅板に書かれた様々な権利と特権を与えた。これらはチェッペド、王室の贈与、ササナムなどとして知られている。[ 14 ]
これらのプレートには、当時の支配者によってコミュニティに与えられた特権が詳細に記されています。これらは、ケララの社会構造の発展と、コミュニティの特権や規則に影響を与えました。これらは、ケララの歴史において最も重要な法的文書の1つと考えられています。[ 16 ] [ 17 ]これらのうち3つは現在もコッタヤムの正教会神学校（旧神学校）にあり、2つはティルヴァッラのマール・トーマ教会本部にあります。[ 18 ]
大執事の地位は、司教以外の聖職者の中では最高位であり、独立したマラバール教会が形成されるまでの数世紀の間、インドの教会において非常に重要な地位を占めていた。大執事は形式的には大司教の下位であったが、教会と世俗の両方で大きな権力を振るい、共同体の世俗的指導者とみなされ、管区に司教が不在の時にはインド教会の事実上の長として機能した。明らかに常に総主教によって派遣された東シリア人であった大司教とは異なり、大執事は聖トマス・キリスト教徒であった。記録に残る時代には、この地位は明らかに世襲制であり、使徒トマスとの特別なつながりを主張するパカロマッタム家に属していた。[ 19 ] [ 20 ]
ポルトガル人が到来する以前の助祭職に関する詳細は不明瞭だが、ティモテオス1世総主教（780～823年）はインドの助祭長を「インドの信徒の長」と呼び、少なくともその時点では高い地位にあったことを示唆している。[ 21 ]記録に残る歴史の中で、助祭長の職は、東方教会の他の地域や他のキリスト教会とは大きく異なっていた。東方教会全体では、各司教に助祭長が付き添っていたが、インドでは、その管区に複数の司教がいた場合でも、助祭長は常に1人だけだった。[ 22 ]
14 世紀にアジアの大部分で東方教会の階層が崩壊した後、インドは事実上メソポタミアの教会の中心地から切り離され、正式な接触が断たれた。15 世紀後半までに、インドには数世代にわたって大司教がおらず、伝統的に大司教に関連付けられていた権威は助祭長に委ねられていた。[ 23 ] 1491 年、助祭長は東方教会の総主教、アレクサンドリアのコプト 教皇、アンティオキアのシリア正教会の総主教に使節を送り、インドに新しい司教を要請した。東方教会の総主教シェムオン 4 世バシディは、トマとユハノンの 2 人の司教を聖別し、インドに派遣することで応じた。[ 23 ]これらの司教たちは教会のインフラを再建し、総主教庁との兄弟愛の絆を再構築するのに貢献したが、分離していた年月はインド教会の構造に大きな影響を与えていた。大司教は最大限の敬意を払われていたものの、自身の教区では精神的権威として扱われ、マラバール共同体では大執事が実権を握っていた。[ 24 ]
1498年にポルトガル人がインドに到着した当時、聖トマス・キリスト教徒は困難な状況にあった。香辛料貿易で大きな利権を持ち、強力な民兵に守られていたものの、当時の激動の政治情勢により、この小さな共同体はカリカット、コーチ、そして周辺の様々な小王国の強力なラージャの勢力から圧力を受けていた。ヴァスコ・ダ・ガマ率いるポルトガル人が南インド沿岸に到着すると、聖トマス共同体の指導者たちは彼らを歓迎し、同胞のキリスト教徒に正式な同盟を提案した。[ 25 ]香辛料貿易に根付き、好戦的なキリスト教の勢力圏を拡大することに強い関心を持っていたポルトガル人は、この機会に飛びついた。[ 26 ]
ポルトガル人は、レコンキスタの数世紀にわたる闘争の産物である、特に好戦的なキリスト教をインドに持ち込み、それを世界中に広めようと望んだ。[ 27 ]この目的を促進したのは、パドロアド・レアルと呼ばれる一連の条約と法令であり、その中で教皇はポルトガル政府に、征服した外国領土における教会問題に関する一定の権限を与えた。[ 28 ]インドに到着すると、ポルトガル人はすぐにゴアに拠点を築き、教会階層を確立した。そして間もなく、現地のキリスト教徒を支配下に置くことに着手した。この目標に向けて、植民地政府は聖トマス・キリスト教徒をラテン教会に完全に組み込む必要があると感じ、ラテン教会の慣習に従わせるとともに、ゴア大司教の権威に従わせた。
1552年にマル・ヤコブ大主教が死去した後、ポルトガル人は聖トマス・キリスト教徒を服従させる努力をより積極的に行った。[ 29 ]先住民側の抗議は、東方教会のメソポタミアの中心地で起きた出来事によって挫折し、一貫した指導者を失った。ヤコブが死去した1552年、東方教会の分裂により、2つの対立する総主教座が生まれ、一方はカトリック教会と交わり、もう一方は独立を保った。両総主教は時期によってインドに司教を派遣したが、ポルトガル人は常に新参者を出し抜くか、あるいは彼らをラテン・カトリックに改宗させることができた。[ 30 ] 1575年、パドロアドは、ポルトガル人の同意なしにはどちらの総主教も共同体に高位聖職者を任命できないと宣言し、それによってトマス・キリスト教徒は教会の階層から切り離された。[ 31 ]
1599年までに最後の首都大司教アブラハムが亡くなり、ゴア大司教アレイショ・デ・メネゼスは、現地教会階層の最高位の代表者である若い助祭ジョージの服従を確保した。[ 32 ]同年、メネゼスはディアムペル教会会議を招集し、インド教会に多くの構造的および典礼的改革を実施した。教会会議では、教区は直接大司教の権限下に置かれ、特定の「迷信的」慣習は破門され、東シリア典礼の伝統的な形式は、ラテン基準では受け入れられない要素が排除された。[ 33 ]聖トマス・キリスト教徒は正式にはカトリック教会の一部となったが、その後数十年にわたるポルトガル人の行動はコミュニティの一部で憤りを煽り、最終的には公然とした抵抗につながった。[ 34 ]
その後数十年にわたり、ラテン語の聖職者と残存する土着の聖職者階級との間で緊張が高まった。この緊張は1641年に頂点に達し、対立の両陣営に2人の新たな主役が就任した。コドゥンガルール大司教に就任したフランシス・ガルシアと、ジョージ大助祭の甥で後継者であるトーマス大助祭である。 [ 35 ] 1652年には、アハタラという謎の人物がインドに到着したことで、事態はさらに複雑化した。[ 35 ] [ 36 ]
アハタラは1652年にマイラプールに到着し、アンティオキア総主教であると主張した。[ 37 ]アハタラの真の経歴は不明瞭だが、いくつかの詳細は判明している。彼はダマスカスのシリア正教会の司教であったようで、ある時点でローマと交わりを持った可能性がある。その後、シリア正教会の総主教イグナティウス・ヒダヤト・アッラーをローマと交わりにするためにシリアに戻った。1639年にヒダヤト・アッラーが亡くなるまでに彼はこれを成し遂げられず、その後アハタラは自分がヒダヤト・アッラーの正当な後継者であると主張し始めた。1646年、彼はエジプトのコプト教皇マルク6世の宮廷にいたが、教皇は1652年に彼をインドに派遣した。これは明らかに助祭長トーマスからの援助要請に応じたものであった。ポルトガル人は彼を詐欺師とみなして逮捕したが、聖トマス派のキリスト教聖職者と会うことを許し、彼は彼らに大きな感銘を与えた。ポルトガル人は彼をコーチンとゴア行きの船に乗せ、助祭長トマスは民兵を率いてコーチンに行き、総主教との面会を要求した。ポルトガル人は、彼が危険な侵略者であり、船はすでにゴアに向けて出航していると主張して拒否した。[ 37 ]
アハタラーはその後インドで消息が途絶え、ゴアに到着する前にガルシア大司教が彼を始末したという噂がすぐに広まった。[ 38 ]同時代の記録では、彼はコーチンの港で溺死した、あるいはポルトガル人が彼を火あぶりにしたとさえ言われている。[ 38 ] [ 39 ]実際には、アハタラーは確かにゴアに到着し、そこからヨーロッパに送られたようだが、裁判が行われる予定だったローマに到着する前にパリで亡くなったようだ。 [ 38 ]いずれにせよ、ガルシアが聖トマス・キリスト教徒の訴えを退けたことで、コミュニティの怒りはさらに高まった。[ 38 ]
これは聖トマス・キリスト教徒にとって我慢の限界であり、1653年、トマスと共同体の代表者たちはマッタンチェリーの聖母教会に集まり、大胆な行動を起こした。十字架と灯されたろうそくの前で行われた盛大な儀式で、彼らはガルシアやポルトガル人に二度と従わないこと、そして自分たちの牧者として大執事のみを受け入れることを厳粛に誓った。[ 38 ]マランカラ教会とその後継教会はすべて、クーナン十字架の誓いとして知られるこの宣言を尊重している。[ 38 ]
ポルトガルの教会当局への抵抗は、聖トマス・キリスト教徒共同体内の正式な分裂を招いた。最初の厳粛な抗議は1653年に行われ、クーナン・クリシュ・サティヤム（クーナン十字架の誓い）として知られている。大執事トーマの指導の下、聖トマス・キリスト教徒はコーチンのマッタンチェリーで、ポルトガルのカトリック司教とイエズス会宣教師に従わないという誓いを公に立てた。残念ながら、当時マラバール教会には大司教がいなかった。彼らの主張に同情的な司教がいなかったため、大執事トーマは1653年にアランガドで12人の司祭の按手により司教に昇格し、トーマ 1世という名を名乗った。この聖別は後にカトリック派によって教会法上の根拠から疑問視された。
教皇アレクサンダー7世は、カルメル会の代表団を率いるシリア人司教ジョセフ・セバスティアーニを派遣し、彼らはパリヴェッティル・チャンディ・カサナールやカダヴィル・チャンディ・カサナールを含む聖トマス派キリスト教徒の大多数を説得することに成功した。カトリック派は、司祭による助祭長の府主教叙任の正当性を絶えず争っていた。この派閥を率いたのは、1663年にカトリック教会のカルメル会宣教師によって司教に叙任されたトマス1世の従兄弟であるパリヴェッティル・チャンディであった。彼はカダヴィル・チャンディ・カサナールやヴェングール・ギヴァルギス・カサナールを含む他の著名な聖トマス派キリスト教徒の指導者たちに支持されていた。このため、助祭長の府主教叙任の不当性を正すことが不可欠となった。 1665年、シリア正教会のエルサレム司教グレゴリオス・アブダル・ジャリールによって、トーマ1世の司教叙任が正式に認められた。これにより、聖トマス・キリスト教共同体で最初の恒久的な分裂が生じた。その後、パランビル・マル・チャンディ率いるカトリック教会に属する派閥はパジャヤクートゥカル、すなわち「古い忠誠」と呼ばれ、マル・トーマに属する派閥はプテンクートゥカル、すなわち「新しい忠誠」と呼ばれた。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
32の教会（全116のうち）と信徒を擁するトマ1世は、マラバール海岸のシリア正教会の起源となった組織である。1665年、シリア正教会のアンティオキア総主教によって派遣された司教グレゴリオス・アブドゥル・ジャリールがインドに到着し、助祭長の指導の下、聖トマス・キリスト教徒が彼を歓迎した。[ 40 ] [ 41 ]グレゴリオス・アブドゥル・ジャリールは、カイヴェップ（正当な司教による伝統的な按手方法）の使徒的基準に従って、助祭長をシリア正教会の府主教として聖別することを正規化した。18世紀には、西シリア典礼と文字がマラバール海岸に徐々に導入され、このプロセスは19世紀まで続いた。
1665年のマル・グレゴリオスの到着は、マラバール教会を通じてインドに東方正教会が導入されたことを意味し、インドにおけるシリア正教会の正当な司教区の設立につながった。
聖なる口づけをもってご挨拶申し上げます。兄弟の皆さん、愛する皆さん、私たちが皆さんにお伝えしていることを、皆さんに知っていただきたいと思います。すなわち、グレゴリオス、すなわち尊者アブダル・ジャリールが皆さんに派遣されたのは、神の摂理によるものでした。なぜなら、皆さんは尊者司教を任命し、聖別することができなかったからです。その後、皆さんは必要に迫られ、すでに三度も使者を派遣されました。私たちはキリストの愛ゆえに皆さんの要請に応じ、私たちの父であるモル・バシリオス、すなわちヤルド総主教と、彼に同行する者たちを皆さんのもとに派遣しました。これは、彼が皆さんのもとに留まるためではなく、皆さんの必要を満たし、尊者司教と府主教を皆さんのために聖別するためです。そして、皆さんの要請が満たされたら、彼らを私たちのもとに送り返してください。私たちは彼が長い年月を経てからではなく、三年後に私たちのところに来ることを望んでいます。
19世紀のマラバール・シリア教会の高位聖職者、ディオニシウス・プンナタラが英国国教会宣教協会の代表に宛てた手紙（シリア語原文からの翻訳）：
永遠かつ必然的存在である全能の神の名において。マラバルのヤコブ派シリア人の大主教マル・ディオニシウスは、メシアに愛されたシリアのアンティオキア使徒座を統べる父なる総主教マル・イグナティウスの権威に服従します。キリストとすべての教会の人々から、輝かしく、名誉ある、名高い会長であるガンビア卿へ愛を込めて…聖なる使徒マル・トマスの時代から、プルギス王の治世にコチンの城壁が陥落するまで、マラバルの地に住み、真の栄光に満ちたシリアのヤコブ派のやり方に従って、分裂や混乱なく真の信仰を守り続けてきた、シリアのヤコブ派のやり方に従って。しかし、フランク人の力によって、私たちのヤコブ派シリアの父祖や指導者たちはアンティオキアから来ることを禁じられていました。そして、私たちには指導者も頭もいなかったので、羊飼いのいない羊のようでした。あるいは、孤児や寡婦のように、精神的に抑圧され、支えも助けもありませんでした。主の年1653年、私たちの霊的父であるマル・イグナティウス総主教がアンティオキアからマラバルにやって来ました。…また、主の年1753年、アンティオキアから何人かの聖なるヤコブ派シリアの父祖たちが私たちのところにやって来て、私たちを真の古代の信仰に導き、私たちのために大祭司を立てました。[ 42 ]
1912年、シリア正教会の総主教アブドゥル・マシフによってマラバールにカトリコス座が設立され、これにより、カトリコス座を支持する教会の派閥と、アブドゥル・マシフが破門されたと主張する反対派との間で、1世紀にわたる法廷闘争が始まった。その後、シリア正教会は、ヤコブ派シリア正教会の東方正教会マフリャーネ（現在はインド・カトリコスとして知られる）の事務所をインドに設立した。
1665年、総主教イグナティウス・アブドゥルマシ1世から派遣されたグレゴリオス・アブドゥル・ジャリール がインドに西シリア典礼を導入した。[ 43 ] 1809年までに、ヤコブ派シリア人は、ケララ州カンダナードで教区代表者会議が開かれ、カンダナード・パディヨラ宣言を通じて西シリア典礼への移行を完全に実施することを決議した後、アンティオキア・シリア典礼の典礼を完全に取り入れた。この宣言は、1789年に同じ会議によってプティヤカヴですでに部分的に実施されていた。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]
聖トマス・クリスチャン教会は16世紀まで単一の教会として存在していた。それは東シリア教会のインド管区の共同体を形成していた。[ 47 ] この教会は、より広範な東シリア・キリスト教世界の中でインド管区を形成し、内部運営においてかなりの自治権を享受していた。
16世紀にポルトガル人が到来したことで、教会史に新たな局面が訪れた。ディアムペル教会会議を通じて、現地の教会はローマ・カトリック教会の権威の下、ローマ使徒座との完全かつ明確な交わりへと導かれた。ラテン語の規律規範の導入は緊張を生み出し、伝統的な慣習に一定の混乱をもたらしたが、ローマとの交わりは使徒継承の断絶ではなく、カトリックの統一の再確認として理解された。
1653年のクーナン十字架の誓いは、カトリック教義そのものへの拒絶ではなく、行政上の不満や教会統治をめぐる論争の中で生まれた。これに対し、ローマは秩序と正規の教会組織を回復するためにカルメル会宣教師を派遣した。時を経て、聖トマス・キリスト教徒の大多数はローマとの交わりを再確認し、後にパラヤクール（古き忠誠）として知られる共同体を形成した。この共同体が、シロ・マラバル教会の歴史的基盤となっている。
ローマの管轄外で司教の指導権を求めていた少数派は、 1665年にグレゴリオス・アブドゥル・ジャリールが到着したことで、シリア正教会総主教庁と連携した。これにより、そのグループの間で西シリア正教会の典礼伝統と単性論的神学が徐々に採用され、プテンクール（新忠誠）が形成された。これは、聖トマス・キリスト教会を歴史的に特徴づけてきた東シリア正教会の伝統からの、典礼と神学における大きな転換点となった。
一方、シロ・マラバル教会は、ローマ教皇庁との完全な交わりを維持しながら、何世紀にもわたって聖トマス・キリスト教の伝統を形作ってきた東シリア典礼と霊的遺産を守り続けた。植民地時代にはラテンの行政的・信仰的影響がいくらかもたらされたものの、それらは東シリアのアイデンティティを根本的に変えることはなかった。19世紀以降、特に20世紀には、東シリア典礼の伝統を歴史的ルーツに忠実に復元するための、継続的かつ意図的な努力がなされた。
同時に、東方アッシリア教会と交わりを持つカルデア・シリア教会は、インドにおいて東シリア典礼の遺産を保存しており、ローマ・カトリック教会の枠外でその歴史的伝統を受け継ぐもう一つの形態となっている。
その後、外国の宣教師の影響や内部の対立により、ヤコブ派シリア人の間で多くの分裂が起こった。1772年、シリア正教会のマフリアンであるバシリオス・シャクララは、ディオニシウス1世に対抗して、カトゥマンガット・アブラハム・マル・クーリロスを府主教に叙任した。アブラハム・マル・クーリロス1世は、最終的にマラバル独立シリア教会となる派閥を率いた。[ 48 ] [ 49 ]
1816 年以降、英国国教会宣教協会の宣教師たちは、ヘルプ ミッションを通じてマラバール教会を支援した。[ 50 ]しかし、1836 年 1 月 16 日、チェッパドのディオニシウス 4 世府主教は、マラバール教会の事柄への英国国教会の干渉に抗議して、マヴェリカラで教会会議を招集した。そこで、マラバール教会はシリアの伝統とシリア正教会のアンティオキア総主教に従うことが宣言された。[ 51 ]この宣言により、CMS 宣教師たちはマラバール教会との交わりから分離した。[ 50 ] [ 52 ]しかし、マラバール教会の少数派は、宣教師たちの改革派の思想を支持し、彼らと共に英国国教会に加わった。[ 50 ] [ 52 ]これらの聖トマス聖公会信徒は、1947年のインド独立後、南インド教会の一部となった。そのため、彼らはCSIシリア正教徒とも呼ばれる。[ 53 ] [ 54 ]
19 世紀、イギリスの宣教師に触発された改革運動により、当時のマラバール大主教マシューズ・マル・アタナシウスの指導の下、独立したマル・トーマ・シリア教会が設立された。一方、教会の会員の大多数は、この運動に抵抗し、1876 年のムランツルティ教会会議でアンティオキアのシリア正教会との結びつきを強化した。[ 55 ] [ 56 ]彼らを率いたのは、総主教イグナティウス・ペトロ 3 世によって聖別されたプリクティル・ジョセフ・マル・ディオニシオスであった。1875 年、総主教イグナティウス・ペトロ 4 世は、マシューズ・アタナシウス、トーマス・アタナシウス、および彼らの信者をマラバール教会から破門した。 [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]イギリス植民地政府は、どの派閥に対しても決定的な支持を与えることを控え、それによって地元の教会問題から身を引いた。そのため、対立する両派は、完全に裁判訴訟によって紛争を解決しなければならなかった。[ 62 ] [ 63 ]
ディオニシオス5世とその支持者たちは、1879年3月4日に訴訟を起こした（事件番号OS No. 439 of 1054）。訴訟内容は、神学校の所有権と教会の資産の管理権を主張するものであった。当時、トマス・アタナシウスが府主教であった。
この訴訟（1879年～1889年）の過程で、トーマス・アタナシウス大主教は質問に答えて次のように述べた。
総主教の座は聖ペテロの座であり、マラバール教会の座は聖トマスの座である。マラバール教会はアンティオキア教会と同年代で、地位も同等であり、両者とも独立している。
トラヴァンコール藩王によって会議が招集され、最終判決が下される前に、アタナシウスは次のように証言した。
マランカラ教会はこれまでいかなる外国の支配下にもなく、彼は教義から離れることも、権威や教会の財産を外国の総主教に譲ることも望んでいなかった。
1889年7月12日にトラヴァンコール王立裁判所から出された最終判決は、シリア正教会アンティオキア総主教庁が歴史的にマラバール大主教に司教を叙任および任命する権限を持つ唯一の有能な教会当局であるという保守的な立場を支持した。[ 64 ]この判決は、マラバールのキリスト教徒の大多数による承認とシリア正教会アンティオキア総主教庁による任命により、ディオニシオス5世が正当なマラバール大主教であると宣言した。 [ 65 ] [ 66 ]彼はそこから直接聖別を受けた。[ 67 ]この判決はまた、改革派とその指導者トーマス・アタナシウスによる大主教区またはその資産に対するすべての主張を却下した。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]彼らは分離し、改革派マール・トーマ・シリア教会を設立した。[ 68 ] [ 69 ] 1950年代、マール・トーマ・シリア教会内で、プロテスタントの教義へのさらなる順応を求める派閥が現れた。1961年、彼らは分裂し、インド聖トマス福音教会を設立した。[ 70 ] [ 71 ]
しかし、この教会は内部の争いと自治の問題により、1912年にさらに分裂した。[ 66 ] [ 72 ]アンティオキア総主教を支持する派閥はバヴァ・カクシ（総主教派）として知られ、マラバール大主教を支持する派閥はメトラン・カクシ（主教派）と呼ばれるようになった。前者はヤコバイト・シリア・キリスト教会として知られるようになり、後にシリア正教会の司教区に組み込まれ、後者は当初マラバール・ヤッコバヤ正統シリア教会として知られ、マラバール正統シリア教会の名称を採用した。[ 73 ] 2017年7月3日、インド最高裁判所は、マラバール正教会の正当な大主教は誰か、マラバール教会の事務と財産を管理する権限を持つのは誰かという問題について、マラバール正教会に有利な判決を下した。同裁判所は、マラバール教会の1934年憲法が教会を運営するための有効な文書であると明確に宣言し、2つの派閥間の法的紛争を終結させた。[ 65 ] [ 74 ]
マラバール教会の現代における後継者たちは以下の通りである。
ラテン典礼を拒否した人々は新党として知られ、後にヤコバイト教会となった。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}ISBN/日付の不一致（ヘルプ） CS1メンテナンス：出版社の場所（リンク）総主教はマシュー・マール・アタナシウスとマラバール・ヤコブ派教会の親英国国教会グループを破門した。
1876年、ペトロ総主教は、マシューズ・マル・アタナシウスを破門したマル・ディオニシウス5世を正当な府主教と宣言するよう英国を説得しようとした。英国はこれを拒否し、マル・アタナシウスの承認を取り消し、インドのキリスト教徒に誰が正当な府主教であるかを決定するために民事裁判所に訴えるよう求めた。
英国国教会の宣教活動の標的となり、その結果、1874年にマル・トーマ教会は正教会から分離し、英国国教会の信仰告白とプロテスタントの原則に準拠した改革されたシリア典礼を採用した。
改革派の東方教会として、MTCは西方教会の改革派の教義に賛同している。したがって、MTCと西方の改革派教会の間には信仰と教義において多くの共通点がある。教会の現在の見解では、英国国教会が西方改革派教会であるのと同様に、MTCは東方改革派教会である。使徒的監督制の伝統と古代東洋の慣習を継承しつつ、東方正教会とも多くの共通点を持っている。そのため、MTCは「橋渡し教会」とみなされている。
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