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聖トマス・キリスト教徒は、インドのシリア系キリスト教徒、マルトマ・スリヤニ・ナスラニ、マランカラ・ナスラニ、またはナスラニ・マッピラとも呼ばれ、ケララ州（マラバール地方）に住むインド人キリスト教徒の民族宗教共同体である[ 7 ]。彼らは大部分において、シリア系キリスト教の東方および西方の典礼儀式を採用している[ 8 ]。彼らの起源は、1世紀の使徒トマスの伝道活動に遡る[ 9 ] [ 10 ] 。聖トマス・キリスト教徒は歴史的に東方教会の階層の一部であったが、現在はそれぞれ独自の典礼と伝統を持つ、東方カトリック、東方正教会、プロテスタント、および独立系のいくつかの異なる団体に分かれている[ 9 ] 。彼らはケララ州に拠点を置き、マラヤーラム語を話す。[ 5 ] [ 11 ]ナスラニまたはナザレ人は、近東で最初にキリスト教に改宗したキリスト教徒を指すシリア語の用語です。
歴史的に、この共同体は、8 世紀に総主教ティモテオス 1 世(西暦 780 ～ 823 年)によって東方教会のインド管区として組織され、司教と地元の王朝の助祭長によって運営されていました。[ 8 ] [ 12 ] [ 13 ] 14 世紀には、ティムールの迫害により、東方教会は近東で衰退しました。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] 16 世紀にパドロアド制度によって管理されていたカトリック教会のラテン教会に聖トマス派キリスト教徒を招き入れようとするポルトガルの植民地主義的な試みは、共同体におけるいくつかの分裂 (分裂)の最初のものにつながりました。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]ポルトガル人の試みはディアムペル教会会議で頂点に達し、正式に彼らをポルトガルのパドロアドに服従させ、ローマ典礼の礼拝を強制した。ポルトガル人の抑圧はトマス派キリスト教徒の間で激しい抵抗を引き起こし、 1653年のクーナン十字架誓約抗議でそれが表れた。これがインドのトマス派キリスト教徒間の恒久的な分裂につながり、プタンクールまたはプタンクットゥカール（「新しい忠誠」）とパラヤクルまたはパザヤクル（「古い忠誠」）派の形成につながった。[ 22 ]パラヤクルは、現在も元の東シリア典礼を使用しているシロ・マラバル教会とカルデア・シリア教会で構成されている。[ 8 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]カトリック宣教師に抵抗し続けたプタンクートゥカルは、独立したマラバール教会として組織され、アンティオキアのシリア正教会と新たな交わりに入り、彼らから西シリア典礼を受け継ぎ、古い東シリア典礼の典礼に取って代わった。[ 28 ] [ 8 ]] [ 29 ]
トリシュールに拠点を置くカルデア・シリア教会は、16世紀以前のインドの聖トマス・キリスト教徒の伝統的な教会の継続を表しています。[ 30 ] [ 31 ]この教会は、イラクに拠点を置く東方アッシリア教会のインド大司教区を形成しており、東方教会の子孫教会の1つです。彼らは、1870年代に東方教会の司教と合流したパラヤクル派内の少数派でした。[ 32 ]
東方カトリック派はローマの聖座と完全な交わりにある。これには、前述の東シリア典礼に従うシロ・マラバル教会と、西シリアのシロ・マラバール・カトリック教会が含まれる。[ 33 ] [ 8 ]東方正教会派には、独立教会であるマラバール正教会とマラバル独立シリア教会、そしてアンティオキア総主教が率いるシリア正教会の不可欠な一部であるヤコブ派シリアキリスト教会が含まれる。 [ 28 ]
東洋のプロテスタント教派には、マル・トーマ・シリア教会と聖トマス福音教会インド支部がある。[ 34 ] 1800年代に英国国教会の宣教師の影響を受けた改革派教会であるマル・トーマ教会は、西シリア典礼の改革派版を採用している。[ 35 ] [ 36 ]聖トマス福音教会インド支部は、 1961年にマル・トーマ教会から分離した福音派の一派である。 [ 37 ]一方、CSIシリア・クリスチャンは、 1836年に英国国教会に加わり、最終的に合同プロテスタント教派である南インド教会の一部となったマラバール・シリア・クリスチャンを代表している。CSIはマル・トーマ・シリア教会と完全な交わりにある。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] 20世紀までに、シリアの様々なキリスト教徒が、ケララ兄弟団、インド・ペンテコステ教会、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドなどのペンテコステ派やその他の福音派の教派に加わった。彼らはペンテコステ派聖トマス・キリスト教徒として知られている。[ 42 ] [ 43 ]
聖トマス・キリスト教徒は、キリスト教をインドにもたらしたとされる使徒聖トマスへの敬意から、そのように呼ばれることもあります。この名前はポルトガルの植民地時代に遡ります。彼らはまた、特に地元では、ナスラニまたはナスラニ・マッピラとしても知られています。前者はキリスト教徒を意味し、ヘブライ語のNetzerまたはイザヤ書11章1節のアラム語のNasrayaに由来するようです。ナスラニは、ギリシャ語のNazōraioi （英語ではNazarene）から派生した「キリスト教徒」を意味するシリア語から発展したものです。マッピラは、イスラム教徒（ Jonaka Mappila）やユダヤ人（Yuda Mappila）など、地元住民と結婚した中東からの移民の子孫や非インド系宗教のメンバーに適用される敬称です。 [ 44 ] [ 45 ]トラヴァンコールのシリア系キリスト教徒の中には、この敬称を名前に付け続けている人もいます。[ 46 ]インド政府は、このコミュニティのメンバーをシリア系キリスト教徒と呼んでいる。この用語はオランダ植民地当局に由来し、典礼言語としてシリア語（東シリア典礼または西シリア典礼内）を使用していた聖トマス派キリスト教徒と、ローマ典礼に従っていた新しく福音化されたキリスト教徒を区別するものである。[ 47 ]シリア人またはシリア語という用語は、彼らの民族性ではなく、東方教会、または東シリア教会との歴史的、宗教的、典礼的なつながりに関係している。[ 44 ]
聖トマス・キリスト教共同体は内部的に2つの民族グループに分かれており、多数派はヴァダックンバガール（北派）、少数派はテックンバガール（南派）である。聖トマス・キリスト教の伝承では、これらの民族地理学的名称の起源は、中世チェーラ王朝の歴史的な首都であるコドゥンガルール市に遡るとされている。使徒聖トマスの初期の改宗者と、後にインドで信仰に加わった人々は、当初コドゥンガルール市の北側に住んでいたと考えられており、そのためヴァダックンバガール（北派）として知られるようになった。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
4世紀か8世紀に、シリア正教のキリスト教徒の商人大物クナイ・トーマが、商人や聖職者の一団とともにコドゥンガルール南部に到着し、定住したことが記録されている。彼らは南部に住んでいたため、トーマの移住の子孫はテッカンバガルまたは南派として知られるようになった。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]南派コミュニティは主にクナイ・トーマの形容詞形容詞であるクナーナーヤ（シリア語でカナン人）という名称で知られている。[ 52 ]
オックスフォードキリスト教史は、共同体の分裂を次の引用で要約している。
「やがて、最も排他的なコミュニティのユダヤ系キリスト教徒は、クナイイル・トマ（カナイ）に同行した入植者の子孫であり、『南派』（テックンバガル）として知られるようになった。彼らは自分たちを『北派』（ヴァタックンバガル）と区別した。一方、『北派』は、使徒トマス自身によってキリストに導かれた、この国で最も古いキリスト教徒の直系の子孫であると主張した。彼らはすでにコドゥンガルールの北部に長く住んでいた。彼らは、ササン朝ペルシャのバビロニアやメソポタミアの諸州から様々な波の新参者が到着する前からそこにいた。」 – 南アジア研究の歴史家、ロバート・E・フライケンバーグ（2010）[ 51 ]
伝承によれば、使徒トマスは西暦52年にケーララ海岸のムジリスにやって来た[ 53 ] [ 54 ] [ 9 ] 。ムジリスは現在のケーララ州コドゥンガルール近郊のパッタナムにある[ 55 ]。しかし、聖トマスの訪問は歴史家の間で依然として議論の的となっている[ 56 ]。
コーチン・ユダヤ人は紀元1世紀にケーララに存在していたことが知られており、[ 10 ] [ 57 ]ガリラヤ出身の聖トマスのようなアラム語を話すユダヤ人が当時ケーララへ旅行することは可能だった。 [ 58 ]使徒と北西インド、特にインド・パルティア王国を結びつける最も古い既知の資料は、おそらく3世紀初頭、おそらくエデッサで書かれたと思われる『トマス行伝』である。[ 59 ]
3 世紀と 4 世紀のローマの著述家の多くは、ミラノのアンブロシウス、ナジアンゾスのグレゴリウス、ヒエロニムス、シリアのエフレムなど、トマスのインド旅行について言及している。一方、カイサリアのエウセビオスは、アレクサンドリアの聖クレメンスの師であるアレクサンドリアのパンタエヌスが2 世紀にヘブライ語のマタイによる福音書を用いてインドのキリスト教共同体を訪れたと記録している。 [ 60 ] [ 61 ]
ケーララにおけるキリスト教徒の起源の伝統は、1601 年に書かれたトーマスの歌またはトーマ・パルヴァムの歌のバージョンに見られ、より大きく古い作品の要約であると考えられています。[ 62 ] [ 63 ]トマスはマリエンカラまたはその周辺に到着し、コドゥンガルル、コッタカヴ、パラヨール、コッカマンガラム、ニラカル、ニラナム、コーラムのĒḻarappaḷḷikaḷ ( 7 つの偉大な教会)を設立したと記述されている。[ 64 ]他のいくつかの教会、すなわちティルヴィタムコデ・アラパッリー(「半教会」)、[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]マラヤットール、アルヴィトゥラはしばしばアラパッリカルと呼ばれる。[ 68 ]トマ・パルヴァムには、聖トマスがコドゥンガルールでユダヤ人、原住民、地元の王を改宗させたことも記されている。当時キリスト教徒になったユダヤ人は、後にケーララ州のナスラニ共同体となった集団に吸収された可能性がある。 [ 58 ] [ 69 ]トマ・パルヴァムにはさらに、南インドの他の地域での聖トマスの宣教と、現在のタミル・ナードゥ州チェンナイのマイラプールでの殉教についても記されている。伝説によれば、この共同体はトーマスがバラモンの 32 家族、すなわちパカロマートム、サンカラプリ、カリ、カリヤンカル、コイカラ、マダプール、ムットダル、コッタカラ、ネダンピリー、パラッカル、パナッカマトム、クナピリー、ヴァザピリー、パヤピリー、マリアッカル、を改宗させたことから始まったという。パッタムック、タイイルなど[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]
While there is much doubt on the cultural background of early Christians, there is evidence that some members of the St Thomas Christian community observed Brahmin customs in the Middle Ages, such as the wearing of the Upanayana (sacred thread) and having a kudumi.[79] The medieval historian Pius Malekandathil believes these were customs adopted and privileges won during the beginning of the Brahmin dominance of medieval Kerala. He argues that the Syrian Christians in Kerala, integrated with Persian Christian migrant merchants, in the 9th century to become a powerful trading community and were granted the privileges by the local rulers to promote revenue generation and to undermine Buddhist and Jain traders who rivaled the Brahmins for religious and political hegemony in Kerala at the time.[75][78]
An organized Christian presence in India dates to the arrival of East Syriac settlers and missionaries from Persia, members of what would become the Church of the East, in around the 3rd century.[80][81] Saint Thomas Christians trace the further growth of their community to the arrival of Jewish-Christians (early East Syriac Christians) from the region of Mesopotamia led by Knāi Thoma (anglicized as Thomas of Cana), which is said to have occurred either in the 4th or 8th century.[82] The subgroup of the Saint Thomas Christians known as the Knanaya or Southists trace their lineage to Thomas of Cana, while the group known as the Northists claim descent from the early Christians evangelized by Thomas the Apostle.[83] The traditional histories of the Thomas Christians note that the immigration of the Knanites reinvigorated the church of India, which was at the moment of their arrival deprived of ecclesial leadership.[84] The arrival of the migrants is also associated with connecting the native Church of St. Thomas with the Syriac Christian tradition of the Church of the East.[1][85][86]
この時期に、カナのトマスは、親族、一派、そして同胞全員に社会経済的および宗教的権利を与える銅板を受け取った。これらの銅板の授与により、古代インドのすべてのキリスト教徒の社会的地位が向上し、チェーラ王朝からの王室の保護が確保されたとされている。カナのトマスの銅板は17世紀までケーララに存在していたが、その後失われた。[ 87 ] [ 84 ] [ 80 ]
コミュニティが成長し、東シリア正教会のキリスト教徒の移住が増加するにつれて、ペルシアの首都セレウキア・クテシフォンを中心とする東方教会とのつながりが強まった。4 世紀初頭から、東方教会の総主教はインドに聖職者、聖典、教会インフラを提供し、650 年頃には、イショヤブ 3 世総主教が聖トマス キリスト教共同体に対する東方教会の管轄を確固たるものにした。[ 91 ] [ 92 ] 8 世紀には、ティモテオス1 世総主教が、教会の外部管区の 1 つですであるインド管区として共同体を組織した。 [ 13 ]この時点以降、インド管区は、ペルシアから派遣された「聖トマスの座とインド全キリスト教会の首都管区長」である大司教によって率いられた。 [ 8 ] [ 12 ]彼の首都は恐らくクランガノールにあったか、あるいは（名目上は）トーマスの聖地があったマイラポールにあったと思われる。 [ 12 ]彼の下には、様々な数の司教と、聖職者に対する権限を持ち、世俗的な権力を大いに振るった現地出身の大執事がいた。 [ 12 ]
Some contact and transmission of knowledge of the Saint Thomas Christians managed to reach the Christian West, even after the rise of the Islamic empires.[93]Byzantine traveller Cosmas Indicopleustes wrote of Syrian Christians he met in India and Sri Lanka in the 6th century.[94][92][95] In 883 the English king Alfred the Great reportedly sent a mission and gifts to Saint Thomas' tomb in India.[93] During the Crusades, distorted accounts of the Saint Thomas Christians and the Nestorian Church gave rise to the European legend of Prester John.[96]
, identified as Christian due to the Christian presence there) in the contemporary Catalan Atlas of 1375.[97][98][99] The caption above the king of Kollam reads: Here rules the king of Colombo, a Christian.[100] The black flags (
) on the coast belong to the Delhi Sultanate.当時クィロンとして知られていたコッラムの港は、825年にペルシャのキリスト教徒商人マルヴァン・サピル・イソによって、チェーラ王国のスタヌ・ラヴィ・ヴァルマ・ペルマルの封臣であった独立ヴェナードまたはクィロン国の王アヤナディカル・ティルヴァディカルの認可を受けて設立された。[ 101 ] [ 102 ]サピル・イソは通常、東シリアの司教マル・サボルとマル・プロスをマラバールのキリスト教徒に導いた東シリアのキリスト教徒商人、またはこの2人の司教のうちの最初の人物として特定されている。これは、クナヤ族の移住とは別に、マラバール海岸への2度目のアッシリア人の移住に伴うものであった。この2人の司教は、マラバール海岸沿いにシリア典礼のキリスト教会を多数設立するのに貢献し、それ以来、トマス派キリスト教徒によってカンディシャンガル（聖人）として崇敬されている。 [ 103 ]サピル・イソは、チェーラ王にコッラム近郊に新しい港を建設するよう提案したとも考えられている。これは、ローマ人やギリシャ人にはネルシンダやティンディス、タミル人にはトーンディとしても知られるバッカレ（テヴァラカラ）近くのコッラム（コレ・ケ・ニ）のほぼ消滅した内陸港を再建するという彼の要求に代わるものであった。この港は、6世紀にチェーラ朝がパッラヴァ朝に侵略され、マラバール海岸からの香辛料貿易が途絶えたため、数世紀にわたって貿易が行われていなかった。 [ 104 ]アヤナディカル・ティルヴァディカルがマルヴァン・サポル・イソに贈ったタリサパリの皿は、クィロンの貿易と富を増やすことを目的とした動きとして、キリスト教徒に都市の外国貿易を監督する特権と度量衡の管理権を与えた。[ 105 ]
こうしてマラヤーラム時代が始まり、その都市にちなんでコッラムはコッラムと呼ばれ、9世紀におけるコッラムの重要性を示している。[ 106 ]
距離が遠く、当時の地政学的混乱により、インドは幾度かメソポタミアの教会の中心地から切り離されてしまった。11世紀には、到達不可能になったため、教会によって完全に支配下に置かれたが[ 107 ]、1301年までに実効的な関係が回復した[ 108 ]。しかし、14世紀後半にアジアの大部分で東方教会の階層が崩壊すると、インドは事実上教会から切り離され、正式な接触は途絶えた。15世紀後半には、インドには数世代にわたって大司教がおらず、伝統的に大司教に付随していた権威は助祭長に委ねられていた[ 109 ] 。
MS Vatican Syriac 22 は、インドで写本された最古のシリア語写本として知られています。[ 8 ] [ 110 ]これは、西暦1301年 (1612年)に、マル・クリアコスに捧げられた教会でコドゥンガルール(クランガノール、古典シリア語: ܫܸܢܓܲܲܠܐ 、ローマ字表記: Shengala )で写本されたパウロ書簡の朗読集です。[ 110 ] [ 111 ] [ 103 ] [ 112 ]
バチカン写本シリア語22には、93r-94v葉に「東方総主教」と「インド府主教」に関する以下の記述がある。
この聖典は、インドのマラバール地方にある王家の町、シェンガラの名高い聖地で、栄光ある殉教者マル・クリアコスに捧げられた聖なる教会に写本されました。一方、私たちの祝福され聖なる父、トルコ人マル・ヤバラハ5世、東方のカトリカ・パトリアキス、すべての国の長は、東方カトリック教会の職を務める偉大な統治者であり、その地域を照らす輝く灯火、牧師の長、教皇の中の教皇、偉大な大祭司の長、父祖の中の父でした。主が彼の命を長らえさせ、彼の日々を守り、彼がその栄光と息子たちの高揚のために、長い間その地を統治できるようにしてくださいますように。アーメン。
そして、マル・ヤコブ大主教が聖トマス使徒の聖座の監督者であり統治者であったとき、すなわち、私たちとキリスト教インドの聖なる教会全体の統治者であったとき、神が彼に力と助けを与え、彼が熱心に私たちを統治し、主の御心に従って私たちを導き、聖使徒聖トマスとそのすべての同僚の執り成しによって、時の終わりまで、主の戒めを私たちに教え、主の道に従って歩ませてくださいますように ！アーメン！
—バチカン・シリア語写本22
この写本は、執筆当時わずか14歳だったザカリヤ・バル・ジョセフ・バル・ザカリヤという非常に若い助祭によってエストランゲラ文字で書かれた。 [ 8 ] [ 113 ] [ 110 ] [ 111 ]筆記者は東方総主教ヤハバラハ3世をヤハバラハ5世と呼んでいる。[ 8 ]ヨハネス・P・M・ファン・デル・プローグは、これは総主教がインドのキリスト教徒の間ではあまり知られていなかったことを示している可能性があると述べている。[ 114 ]
1490年、聖トマス・キリスト教徒の代表団が、インドに司教を派遣してもらうため、東方総主教シェモン4世を訪ねた。 [ 116 ]その中には、後にローマ訪問と、フラカンツァーノ・ダ・モンタルボッドの『Paesi novamente retrovati 』（1507年）第6巻におけるマラバールの記述で有名になったインド人ジョセフがいた。 [ 8 ]総主教は聖トマス・キリスト教徒の要請に肯定的に応え、マル・トーマとマル・ヨハナンの2人の司教を任命し、インドに派遣した。これらの司教と、1503年から1504年にかけて彼らに続いた3人の司教（マル・ヤバラハ、マル・ディンカ、マル・ヤコブ）は、インドと総主教庁との伝統的な関係を再確認し、強化した。その後、別の司教であるマル・アブラハムが就任したが、彼は1597年に亡くなった。その頃には、マラバル海岸のキリスト教徒は、インドにおけるポルトガルの拠点の確立によって引き起こされた新たな課題に直面していた。[ 117 ] [ 8 ] [ 118 ]
聖トマス・キリスト教徒がポルトガル人と初めて出会ったのは1498年、ヴァスコ・ダ・ガマの遠征の時だった。当時、この共同体は不安定な立場にあった。香辛料貿易で繁栄し、独自の民兵によって守られていたものの、地元の政治情勢は不安定で、聖トマス・キリスト教徒はカリカットやコーチンのラージャ、そして周辺の他の小王国からの圧力にさらされていた。聖トマス・キリスト教徒とポルトガルの新参者はすぐに同盟を結んだ。[ 119 ]
ポルトガル人は香辛料貿易に参入し、レコンキスタにおける数世紀にわたる戦争の中で形成されたキリスト教の独自の解釈を広めることに強い関心を持っていた。[ 120 ]彼らの目標を容易にしたのは、パドロアド・レアルと呼ばれる一連の条約と法令であり、その中で教皇はポルトガル政府に、征服した外国領土における教会問題に関して一定の権限を与えた。彼らはゴアに拠点を築き、ゴア大司教の下に植民地政府とラテン教会階層を形成し、すぐに聖トマス派キリスト教徒を彼の権威の下に置くことに着手した。[ 121 ]
ポルトガルによる聖トマス・キリスト教徒の支配は当初は比較的穏やかであったが、1552年以降はより攻撃的になった。1552年は、マル・ヤコブ大主教の死去と東方教会の分裂により、2人の対立する総主教が誕生し、そのうちの1人がカトリック教会と交わりを持った年である。両総主教はインドに司教を派遣したが、ポルトガルは常に彼らを出し抜き、1575年にパドロアド法によってどちらの総主教もポルトガルの承認なしにインドに代表者を派遣できないと定められ、聖トマス・キリスト教徒を事実上その階層から切り離した。[ 122 ]
1599年までに最後の首都大司教アブラハムが亡くなり、ゴア大司教アレイショ・デ・メネゼスは、土着教会階層の最高位の代表者である若い助祭ギヴァルギスの服従を確保した。 [ 123 ]大司教はディアムペル教会会議を招集し、インド教会でさまざまな典礼および構造改革を実施した。教会会議は、教区を直接大司教の管轄下に置き、不可触民制度やカースト制度など、ヒンドゥー教徒の隣人に特徴的な特定の「迷信的な」社会慣習を破門し、ラテン典礼に従って受け入れられないと見なされた要素を東シリア典礼から排除した。 [ 124 ]シリア語の聖書ペシッタを含む多くのシリア語文書が非難され、焼却を命じられた。[ 125 ] [ 126 ]改革の一部、特にカースト制度の廃止は、社会的に階層化されたヒンドゥー教徒の隣人に対する聖トマス・キリスト教徒の地位を低下させた。[ 127 ]シノドスは正式に聖トマス・キリスト教徒をカトリック教会に迎え入れたが、その後の数年間のポルトガル人の行動はコミュニティの一部で憤りを煽り、最終的には彼らの権力に対する公然たる抵抗につながった。[ 128 ] [ 129 ] [ 80 ]
その後数十年にわたり、ポルトガル人と残存する現地聖職者の間で緊張が高まり、1641年以降、大執事ジョージ・オブ・クロスの甥で後継者である大執事トーマスは、ラテン聖職者と対立することが多かった。 [ 130 ] 1652年、事態の悪化は、マイラプールにアハタラという謎の人物が現れたことでさらに複雑化した。アハタラは、教皇によってアンティオキア教会から「インドと中国全土の総主教」として派遣されたと主張した。 [ 130 ] [ 131 ]
アハタラは現地の聖職者たちに強い印象を与えたが、ポルトガル人はすぐに彼を偽者だと決めつけ、ゴア経由でヨーロッパ行きの船に乗せた。パドロアドから人々を解放してくれる新たな聖職者を切望していた助祭長トーマスは、コーチンへ行き、アハタラに会って彼の身分証明書を確認するよう要求した。ポルトガル人は船はすでにゴアに向けて出航したと言って拒否した。[ 131 ]アハタラはその後インドで消息が途絶え、ポルトガル人が彼を殺害したという誤った噂が広まり、反ポルトガル感情がさらに高まった。[ 132 ] [ 8 ]
これは聖トマス・キリスト教徒にとって我慢の限界でした。1653年、トマスと共同体の代表者たちは、マッタンチェリーの聖母教会に集まり、大胆な行動を起こしました。十字架と灯されたろうそくの前で行われた盛大な儀式で、彼らはパドロアド大司教フランシスコ・ガルシアやポルトガル人に二度と従わないこと、そして自分たちの牧者として大助祭だけを受け入れることを厳粛に誓いました。[ 132 ] 誓いの言葉については様々な説があり、ポルトガル人に対するものだったという説、イエズス会に対するものだったという説、カトリック・ラテン教会の権威に対するものだったという説などがあります。[ 133 ]独立したマラバール教会は、クーナン十字架の誓いを、ディアムペル教会会議で失ったカトリック教会からの独立を取り戻した瞬間とみなしています。[ 134 ]
クーナン・クロス・オースの事件の後、アハタラから送られたとされる3通の手紙が出回った。そのうちの1通は、1653年2月5日にエダッパリーで開かれた集会で読み上げられた。この手紙は、大執事に大司教の権限の一部を与えるものであった。これを聞いた大勢の人々は、大執事トーマスを教会の統治者として熱狂的に歓迎し[ 135 ] 、4人の上級司祭、すなわちカリッセリのアンジリムッティル・イッティ・トメン、クラヴィランガド・パラムビル・パリヴェッティル・チャンディ、カドゥトゥルティ・カダヴィル・チャンディ、アンガマリ・ヴェングール・ギワルギス・カタナールが顧問に任命された。1653年5月23日にアランガットで開かれた別の集会では、アハタラからの手紙であると述べられた別の手紙が読み上げられた。この書簡は、司教がいない場合は、12 人のカタナール (司祭) がトマスに手を置けば、司教叙任として十分であると聖トマス・キリスト教徒に指示した。[ 135 ]これらの書簡の信憑性は明らかではない。熟練したシリア語の書き手であったアンジリムッティル・イッティ・トメン・カタナールによって偽造された可能性があると考える人もいる。 [ 135 ]これらの書簡はトマス・キリスト教徒の教会で熱心に読まれ、後に助祭長トマスは、12 人の司祭が彼に手を置かせ、トマス 1 世の称号で大司教に昇格する儀式で司教に宣言され、[ 136 ] [ 137 ]彼は「全インドのメトロン」、「インドの門」などの古代の称号を追加した。[ 138 ]
At this point, the Portuguese missionaries attempted reconciliation with Saint Thomas Christians but were not successful. Later, in 1657, Pope Alexander VII sent the Italian priest Joseph Sebastiani as the head of a Carmelite mission of the Propaganda Fide to regain the trust of the dissident St. Thomas Christians.[139] Sebastiani and other Carmelites pressed that the ordination of the archdeacon as metropolitan by the priests in the absence of another bishop was not in accordance with Church laws.[140] They succeeded in convincing a large group of Saint Thomas Christians, including Kadavil Chandy, Palliveettil Chandy and Vengur Giwargis, and Thoma I began to lose his followers. In the meantime, Sebastiani returned to Rome and was consecrated as bishop on 15 December 1659. He reached Kerala again in 1661, being appointed as the Vicar Apostolic of Malabar by the pope. Within a short time period he restored majority of the churches that had been with Thoma I to Catholic Church. However, in 1663, with the conquest of Cochin by the Dutch, the control of the Portuguese on the Malabar coast was lost. The Dutch declared that all the European missionaries had to leave Kerala. Before leaving Kerala, on 1 February 1663, Sebastiani consecrated Palliveettil Chandy was consecrated as the bishop of the Thomas Christians who adhered to Catholic Church. He soon also designated himself as 'Metran of All India' and 'Gate of India'.[141]
Thoma I, meanwhile sent requests to various Oriental Churches to receive canonical consecration as bishop. In 1665, Gregorios Abdal Jaleel, a bishop sent by the Syrian Orthodox Patriarch of Antioch Ignatius ʿAbdulmasīḥ I, arrived in India and the faction under the leadership of Thoma I welcomed him.[8] The bishop was sent in correspondence to the letter sent by Thoma I to the Oriental Orthodox Patriarchate of Antioch. Bishop Abdul Jaleel consecrated Thoma I canonically as a bishop and regularised his episcopal succession.[147] This led to the first lasting formal schism in the Saint Thomas Christian community. Thereafter, the faction affiliated with the Catholic Church under Bishop Palliveettil Chandy came to be known as Paḻayakūṟ (or "Old Allegiance"), and the branch affiliated with Thoma I came to be known as Puthenkur (or "New Allegiance").[148] These appellations have been somewhat controversial, though, as both parties considered themselves the true heirs to the Saint Thomas tradition, and saw the other party as schismatic.[149] The Paḻayakūṟ faction was also known as Romo-Syrians[150] and organized as the Syrian Catholic Church whereas the Puthenkur faction was also known as Jacobite Syrians[150] and organized as the Malankara Syrian Church.[151]
Between 1661 and 1665, the Paḻayakūṟ faction (Syrian Catholics) claimed 72 of the 116 churches, while Archdeacon Thoma I and the Puthenkur faction (Malankara Syrians) claimed 32. The remaining 12 churches were shared between the two factions until the late nineteenth century.[152] The Paḻayakūṟ faction is the body from which the modern Syro-Malabar Church and Chaldean Syrian Church descend. The Puthenkur faction is the body from which the Jacobite, Orthodox, CSI Syrian Christians, Marthoma, St. Thomas Evangelical Church of India, Syro-Malankara Catholic Church and Malabar Independent Syrian Church originate.[8][153][154]
グレゴリオス・アブダル・ジャリールのこの訪問により、西シリア典礼、慣習、文字が徐々にマラバル海岸に導入された。[ 155 ]それ以来、アンティオキアのシリア正教会の高位聖職者の訪問が続き、これにより東シリア典礼が徐々に西シリア典礼に置き換えられ、マラバール教会は東方正教会の単性論キリスト論に属するようになった。[ 8 ]さらに、アブドゥルマシーフ1世は1685年にマフリアン・バシリオス・ヤルドをイヴァニオス・ヒダヤットゥッラー主教とともに派遣し、西シリア典礼を熱心に広め、マラバール教会とシリア正教会の結びつきを強化した。[ 8 ]
パライヤクル派（シリア・カトリック）の主流派は、シロ・マラバル教会として知られるようになった。彼らは東シリアの伝統を守り続け、ディオフィシテス信条を持つカトリック教会に留まった。 [ 156 ] [ 8 ]パリヴェッティル・チャンディとカリアッティル・オウセップを除いて、彼らは外国のラテン司教の支配下に留まらなければならなかった。[ 157 ]彼らのインド東シリア・カトリックの階層は、1923年12月21日にアウグスティヌス・カンダティルを初代大主教兼長として再建された。[ 158 ]
聖トマス・キリスト教徒のコミュニティ内の少数派は、東シリア典礼の使用を維持し、時折インドに使節を派遣する東方教会の総主教との関係を再構築しようと試みた。 [ 30 ] 18世紀初頭、アダのシェムオン司教（1720年頃没）[ 159 ]と、1708年頃、カルデア総主教の派遣によりアルディシャイのガブリエル司教（1733年頃没）がインドに到着した。[ 30 ]ガブリエル司教は一時的に伝統主義コミュニティの復活に成功したが、西シリア（ヤコブ派）とラテン・カトリック（プロパガンダ・フィデとパドロアド）の指導者からの長期にわたる対立に直面した。[ 160 ]
1751年、ヤコブ派のマフリアン・バセリオス・シャクララ・カサブギがケーララにやって来た。[ 161 ]彼はプテンクル派の間で東シリア典礼を西シリア典礼に置き換える上で非常に重要な役割を果たした。[ 161 ]彼にはエルサレムのヤコブ派大主教グレゴリオス・ハンナ・バクダイディ[ 162 ]と、モースルのユハノン（イヴァニオス）クリストフォロス[ 162 ]が同行しており、マフリアンはケーララ滞在中にクリストフォロスを司教に叙任した。[ 161 ]この代表団は、プテンクル派の間で西シリア典礼を確固たるものにし、彼らの指導者トーマ5世の命令を正規化するために、シリア正教会総主教庁から派遣された。[ 161 ] [ 163 ]しかし、トマ 5 世は再聖別することなく死去したが、自ら後継者をトマ 6 世として聖別した。[ 161 ] [ 164 ]トマ 6 世は代表団の努力に強く抵抗した。[ 163 ]シリア正教会の代表団は、トマ 6 世に相談することなく、自分たちの候補者を選び、司祭に叙任することが非常に多かった。[ 163 ]一方、パラヤクルは植民地時代のラテン教会の管理者によってますます支配されるようになっていった。[ 163 ]
そのため、トーマ6世は両派の再統一に向けた努力を開始した。[ 165 ]しかし、パラヤクルで活動していたカルメル会宣教師たちは、聖トマス派キリスト教徒の再統一が実現した後、現地の司教が自分たちの権威と派閥に対する影響力を奪ってしまうことを恐れ、彼の努力に協力することをためらった。[ 163 ]一方、シリア正教会の代表者たちはプテンクルに影響力を拡大し、西シリア典礼への移行を主張した。[ 161 ] [ 163 ]シャクララは、死の直前の1764年にクリアン・カトゥマンガットをアブラハム・クーリロセ司教に叙任した。[ 161 ]
1770 年までに、グレゴリオスとイヴァニオスは、トマ VI を「ディオニシオス 1 世」として再聖別した。[ 28 ] [ 161 ]トマ VI は剃髪から司教叙階まで、すべての聖職位を受けなければならなかった。[ 166 ]トマ VI は、宣教師から受けた虐待と差別について彼に知らせたパラヤクルの指導者たちから支援を受けた。 [ 163 ]その結果、彼らの中の 2 人の司祭指導者、カリアッティル イウセプマルパンとパレンマッカル トマ カサナールは、トマ VI のメッセージを伝えるために教皇に会うことを決めた。[ 163 ]ヤコバイトの代表者たちはすぐにトマ VI と対立し、そのため 1772 年に、シャクララによって建設されたコーチンの新しいマッタンチェリー教会で、アブラハム クーリロースを大司教の位に昇格させた。 [ 161 ]アブラハム・クーリロースはコーチンのラージャから認められた。[ 161 ]カリヤッティル・イウセップはパレンマッカル・トーマと他の2人の助祭を伴って1778年にケーララから旅をし[ 163 ] 、 1782年にクランガノール大司教に聖別された。[ 157 ]しかし、イウセップがゴアで予期せず亡くなったため、努力は大きく失敗に終わった。[ 157 ] [ 163 ] [ 167 ] 1785年にトーマ・カタナールによって書かれたヴァルタマナプスタカムは、大司教の死までのこの旅の詳細を提供している。[ 157 ] [ 163 ]
これに続いて、1787年に84のパラヤクル教会の代表者がアンガマリーに集まり、植民地時代のラテンの覇権に反対するアンガマリー・パディヨラを作成し、パレンマッカル・トーマへの忠誠を宣言し、彼らの故郷の東シリア教会の階層制の復活を訴えた。 [ 163 ]一方、ディオニシオス1世（トーマ6世）はライバルのアブラハム・クーリロースを投獄することに成功し、クーリロースは最終的に聖トマス・キリスト教徒の大多数が住んでいたトラヴァンコールとコーチンの州から、サムティリ（カリカットのザモリン）の領地のアンジュールに逃げ込んだ。[ 161 ]そこでクーリロースは小屋で祈りと瞑想に日々を過ごした。数人の親戚と友人が彼に加わった。このグループは、元々はトジユール教会として知られていましたが、1862年にマドラス高等裁判所の判決により、マラバールの独立シリア教会として後に認められました。[ 172 ]その後、マラバール独立シリア教会という名前を採用しました。[ 161 ] [ 173 ]
1795年、トラヴァンコールとコーチンの王は、ティプー・スルタンの攻撃を撃退するためにイギリス東インド会社と朝貢同盟を結んだ。両国はすぐに同社の属国となり、両国とも軍隊の解散を余儀なくされた。両国の政治秩序も崩壊し始めた。聖トマス・キリスト教徒は、特権的な軍事的役割を失ったことで大きな打撃を受け、カラリのネットワークは解体され、多くの家族が生活の糧を失った。[ 174 ]商人階級や役人も同様に後退を被り、1801年から1820年の間に両国を訪れた多くのヨーロッパ人は、プテンクルの聖トマス・キリスト教徒の貧しく落ち込んだ状況に気づいた。イギリス当局による教会への偏った資金配分が、少なくとも一時的に、聖トマス・キリスト教徒と有力なヒンドゥー教カーストとの関係の崩壊を引き起こした。[ 175 ] 1815年、英国駐在官ジョン・マンロー大佐は、コッタヤムにヤコブ派キリスト教司祭の神学教育のための神学校を設立し、英国国教会の宣教師を招いてそこで教えるようにした。これは、 CMS （教会宣教協会）とプテンクルの聖トマス・キリスト教徒との関係の始まりと見なすことができる。[ 176 ]
聖トマス・クリスチャンのプテンクル派の事柄に対する英国国教会の干渉に抗議して、大主教チェッパド・ディオニシオスは1836年1月16日にマヴェリカラで教会会議を招集した。そこでマラバール教会はシリアの伝統とアンティオキア総主教に従うことが宣言された。[ 177 ]この宣言により、 CMSの宣教師はマラバール教会との交わりから分離した。[ 39 ] [ 178 ]チェッパド・ディオニシオスは、ユヤキム・クーリロースというアンティオキアの高位聖職者の在任中に退位した[ 179 ]（1846年頃到着、 1874年頃死去）。[ 28 ]クーリロースはプテンクル派の滞在中に西シリアの儀式慣習への移行を完了した。[ 179 ]しかし、マラバール教会の少数派は、宣教師たちの改革派の思想を支持し、彼らと共に英国国教会に加わった。[ 39 ] [ 178 ]これらの聖トマス英国国教会信徒は、聖トマス・キリスト教共同体から生まれた最初の改革派グループであり、宣教師たちと共に福音伝道、教育、改革活動を行った。[ 39 ] [ 180 ] [ 181 ] 1879年までに、英国国教会のトラヴァンコールおよびコーチン教区がコッタヤムに設立された。[ 182 ] [ 183 ] 1947年9月27日、南インドの英国国教会の教区は、同地域の他のプロテスタント教会と合併し、南インド教会（CSI）を形成した。これは、前身のすべての教派と完全な交わりを持つ独立した合同教会である。[ 40 ] [ 41 ]それ以来、英国国教会シリア系キリスト教徒は南インド教会の会員となり、CSIシリア系キリスト教徒としても知られるようになった。[ 183 ]
1860年、ラテンの支配にうんざりしたパラヤクルは、アントニー・トンダナット（1900年頃没）を長とする代表団をモースルに派遣し、カルデア・カトリック総主教に自分たちの典礼の司教を叙任するよう嘆願した。 [ 30 ]これに対し、ジョセフ6世アウド総主教はバスラ名義大司教トーマス・ロコスを叙任し[ 30 ]、1861年に疎外されたマラバルのキリスト教徒の信徒たちを訪問するよう派遣した。[30]しかし、モースルの使徒代表アンリ・アマントンとヴェラポリの使徒代理の抗議により、この任務は失敗に終わった。その結果、教皇は総主教に司教を呼び戻すよう強制した。[ 185 ] [ 186 ] [ 30 ] 1864 年 6 月 5 日にも別の事件があった。総主教ヨセフ 6 世はアクラの司教エリアス メルスを聖別し、[ 187 ]インドに派遣した。しかし、この試みも以前と同じ運命をたどり、メルスは 1882 年に呼び戻された。 [ 188 ] [ 189 ]一方、1862 年に、インドの伝統主義キリスト教共同体とアッシリア総主教シムン 18 世との間に直接的な関係を再構築する試みが行われた。前述のトンダナットをインドの首都アブディショとして聖別したが、彼の任務は非常に困難で挑戦的なものであった。彼は 1882 年以降、東シリア典礼の地元のキリスト教徒の伝統的な教会構造の完全な再構築への願望を満たすために活動を強化した。 1900年に亡くなるまで、彼はカルデア・シリア教会と呼ばれる地元の教会の組織化に部分的に成功した。[ 190 ]彼の死後、地元のキリスト教徒はコハニスの東方アッシリア教会の総主教シムン19世に訴え、シムン19世は快く応じ、1907年12月にアビマレク・ティモテウスをインドの首都大司教に聖別した。彼は1908年2月に教区に到着し、行政を引き継いだ。[ 191 ] [ 192 ]彼は教会組織を整備し、東シリア典礼の復興を続けた。[ 30 ] [ 193 ]
1875 年 6 月までに、マラバール教会には保守派と改革派の2つの派閥が存在した。マシューズ・アタナシウスはトラヴァンコールとコーチンの政府によって承認されたマラバール大主教であり、福音主義のイデオロギーによるヤコブ派教会の改革を支持していた。そのため、マシューズ・アタナシウスのグループは「改革派」として知られていた[ 35 ] [ 194 ]プリコッティル・ジョセフ・ディオニシウス 2世大主教の指導の下、保守派は教会の古くからの伝統を廃止しようとする試みに反対し、その結果、コミュニティに騒動が起こった[ 194 ]この派閥に招かれて、アンティオキア総主教イグナティウス・ペトロ 3 世がケーララに到着した。[ 195 ] 1876 年 6 月、総主教が議長を務めるムランツルティの教会会議で、シリア派は正式にアンティオキア総主教庁の管轄下に入った。[ 179 ] [ 196 ]教会会議は、マシューズ・アタナシウスが会議を棄権したことを非難したが、彼の支持者たちは彼を固く支持し続けた。[ 194 ]彼の後継者であるトーマス・アタナシウスと司教派は、1889 年 7 月 12 日、トラヴァンコール王立裁判所で総主教派との訴訟に敗訴した。[ 197 ]それにもかかわらず、改革派は独立した教会として存続し、その後、教会と関連財産の権利に関する一連の訴訟が起こった。後に彼らはマル・トーマ・シリア教会という名前を選んだ。[ 194 ] [ 35 ]
1911年、総主教イグナティオス・アブドゥッラー2世は、マラバール教会の財産をめぐる権限争いのため、マラバール大主教ヴァッタセリル・ギーヴァルゲーゼ・ディオニシオス（ディオニシオス6世）を破門した。[ 28 ] [ 179 ]これにより教会は2つのグループに分裂し、一方のグループは総主教の最高権威を認め、もう一方のグループはディオニシオス6世を支持した。[ 179 ]ディオニシオス6世が率いるグループは、トルコ当局によって総主教の座から追放された総主教イグナティオス・アブドゥルマシーフ2世を招いた。[ 179 ] 1912年、アブドゥルマシーフ2世はインドに到着し、バシリオス・パウロセ1世（1914年頃没）をマフリアン（シリア正教会のカトリコス）として聖別した。[ 179 ]これはシリア正教会では認められなかった。[ 198 ]以前、アブドゥルマシーフ2世自身は、総主教在任中の1902年にインドにマフリアン教区を設置するという要請を拒否していた。[ 199 ]ディオニシオス6世府主教率いる独立グループ（「府主教党」として知られる）は、独立教会の主張を支持し始めた。[ 199 ] [ 179 ]もう一方のグループは「総主教派」として知られ、総主教に忠誠を誓い、クーリロス・パウロセが率い、その後アタナシウス・パウロセが後を継いだ。[ 28 ] [ 200 ]両者は民事裁判所で一連の訴訟を起こし、両者の和解に向けた並行した試みも行われた。1958年、両派の司教は和解を確約し、条約に署名した。この条約は、再統合された派閥の自治を認め、カトリコスを議長とする独自の司教会議を持つことを定めた。[ 28 ] [ 201 ] 1958年のインド最高裁判所の判決は、ケーララ教会の自治を正当化し、両者の正式な和解に重要な役割を果たした。 1964年、イグナティオス・ヤアクーブ3世総主教はバシリオス・アウゲン1世（1975年頃没）をカトリコスに聖別した。 [ 28 ]しかしながら、1975年、シリア全土聖シノドスの決定により、両派は再び分裂した。ダマスカスで開かれた会議では、ケララのカトリコスを罷免し、バシリオス・パウロス2世が「総主教派」のカトリコスとして聖別された。[ 28 ]今日、インドの西シリア正教会共同体は、マラバール正教会（独立正教会）とヤコブ派シリア正教会（アンティオキア総主教庁の下にある自治教会）に分かれている。[ 28 ] [ 179 ] [ 202 ] [ 199 ]
1930 年、大主教ギーヴァルゲーゼ・イヴァニオスとヤコブ・テオフィロスの指導の下、マラバール教会の一部がマラバール正教会シリア教会[ 203 ]を離れ、カトリック教会と交わりを持つようになった。彼らはシロ・マラバール・カトリック教会として知られている。[ 33 ] 1932 年 6 月 11 日、トリヴァンドラムは、ティルヴァッラを属司教として、独自の権限を持つ大司教座として認められた。[ 33 ] 2005 年 2 月 10 日、教会は大司教教会の地位に昇格した。2005 年 5 月 14 日、キリル・バシリオスが初代大司教として正式に就任し、同時に「カトリコス」の称号が正当化された。[ 204 ]聖エフレム・エキュメニカル研究所(SEERI) は 1985 年 9 月 14 日に発足し、シロ＝マランカラ・カトリック教会ティルバラ大司教の管轄下にある。[ 33 ]
1961年、マラバール・マール・トーマ・シリア教会で分裂が起こり、その結果、聖トマス福音教会インドが設立された。[ 205 ] [ 206 ]
ペンテコステ主義は、 1911 年以降、アメリカの宣教師の働きにより、聖トマス派キリスト教徒の間で広がり始めました。 [ 42 ]最初のシリア系ペンテコステ派は、主に元マルトマイト派であったケララ兄弟団から来ました。[ 207 ] [ 208 ] [ 209 ]運動が勢いを増すにつれて、伝統的な聖トマス派キリスト教のすべての宗派の人々が、さまざまな新興のペンテコステ派および福音派の交わりに加わりました。[ 208 ] [ 210 ]シリア系キリスト教の背景を持つペンテコステ派は、インド・ペンテコステ教会、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド・イン・インディア、チャーチ・オブ・ゴッド（フルゴスペル）イン・インディア、ペンテコステ・ミッション、その他多くの新カリスマ派教会などの宗派の設立に必要な指導力を提供することにより、ケララ州、そして程度は低いもののインドでこの運動を先導しました。[ 43 ] [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]シロ・マラバル教会も、ムリンゴールのディバイン・リトリート・センターなどの施設を通じて、非常に活発なカリスマ運動を展開している。[ 214 ] [ 215 ]
カーストやコミュニティの分断と共感に基づく政治参加は、現在のケララ州とその前身となる諸組織における政治の特徴であった。20世紀半ばまでは、様々なコミュニティ間の分断の主な原因は、権利と資源をめぐる競争であった。
他のコミュニティと同様に、聖トマス・キリスト教徒も地域政治にコミュニティ単位で関わってきた。1888年、トラヴァンコールはインドで初めて立法評議会を設立した藩王国となり、1904年にはスリー・ムーラム人民議会へと改組された。数名の聖トマス・キリスト教徒の指導者が立法評議会に選出されたが、議席数が他の有力カーストに比べて相対的に少ないことに不満が生じた。この不満は、議会と政府の役職の両方における平等な代表権を求める一連の運動へとつながった。[ 216 ]パライヤクル族とプテンクル族のコミュニティを再統合することを目的として結成された組織であるジャティアイキャ・サンガムは、新聞のアイデアを思いつき、その結果、1887年にニディリッカル・マニッカタナールによってナスラニ・ディピカが創刊された。 [ 217 ]ナスラニ・ディピカやマラヤーラ・マノラマなどの新聞は、彼らの不満を広めた。[ 218 ]
1918年、セント・トーマス・クリスチャンは平等市民権連盟を結成し、キリスト教徒、イスラム教徒、アヴァルナ・ヒンドゥー教徒への政府サービスの全部門の開放と不可触民制度の廃止を求めた。彼らの要求は1922年に部分的に満たされ、歳入局がヒンドゥー教寺院を管理する半官半民組織であるデヴァスウォムから分離され、行政サービスにおける非ヒンドゥー教徒とアヴァルナの制限が撤廃された。1920年代、ジョージ・ジョセフなどのセント・トーマス・クリスチャンの指導者たちは、アヴァルナ・ヒンドゥー教徒の寺院入場権を求める運動であるヴァイコム・サティヤーグラハから離脱するようマハトマ・ガンディーから助言を受けた。ガンディーは、この問題はヒンドゥー教徒だけの問題だと考えていたからである。[ 218 ] [ 219 ]ティトゥス・テヴェルトゥンディイルは、イギリスの塩の独占を打破するために1930年のダンディ行進に参加するためにガンジーによって選ばれた78人の行進参加者の1人だった。[ 220 ]
1932年にトラヴァンコールで二院制議会が設立されると、4人の聖トマス・キリスト教徒が下院の24議席のうちの1議席を獲得したが、他の上位カーストとは比較にならない。[ 216 ] 1931年の国勢調査では、人口の31%以上がキリスト教徒と記録されたが、1820年には約4%であった。[ 221 ]聖トマス・キリスト教徒の教区が新しい学校を始める際にいくつかの制限が課され、その後、ディーワンはコミュニティが所有する学校を乗っ取ろうとした。[ 218 ]ディーワンと聖トマス・キリスト教徒の間で激しい対立の時期が続き、多くの指導者が逮捕され、有力な新聞が禁止され、コミュニティのメンバーが所有する大銀行が清算された。[ 218 ] [ 222 ] 1937年に総選挙が行われ、合同政治会議は同盟コミュニティのより良い代表権を獲得する上で重要な役割を果たした。[ 223 ] TM ヴァルゲーゼは、 CP ラマスワミ アイヤルが職権上の議長であった議会の副議長に選出された。内部対立による合同政治会議の崩壊後、聖トマス派キリスト教徒の指導者たちは、共通のプラットフォームであるトラヴァンコール州会議でナイール族と同盟を結び、責任ある政府を求めて共に戦い、またアイヤルを追放した。[ 216 ]アブラハム マルトマは、自由インドとの統合を拒否するディヴァンの動きに反対してシリア系キリスト教徒を動員した。[ 224 ] 1948 年の最初の総選挙後に結成されたトラヴァンコールの 3 人からなる内閣で、ヴァルゲーゼは閣僚であった。[ 225 ]しかし、インド中央政府の大臣になった最初の聖トマス・クリスチャンは、パドマ・ヴィブーシャン勲章受章者のジョン・マタイであり、インド初の鉄道大臣、そして後にインドの財務大臣を務めた。[ 226 ]彼は1948年のインド初の予算案発表直後に就任した。
1956年11月1日、ケララ州が設立され、インド共産党は1957年の州議会選挙で勝利し、同州初の政府を樹立した。政府は土地と教育分野の改革のための立法プロセスを開始したが、これは主に聖トマス・キリスト教徒とナイール族である学校経営者と地主の権利侵害とみなされた。[ 227 ]聖トマス・キリスト教徒の意見の相違はさらに広がり、彼らはナイール・サービス協会と連携して政府に反対する運動を起こし、1958年には解放闘争と呼ばれる暴力的な闘争へと発展した。 [ 228 ]共産党政府は1959年7月31日に解散され、インド憲法第356条に基づき、同州に大統領統治が敷かれた。
聖トマス・キリスト教徒は、文化と宗教の面で独特な共同体である。彼らの典礼と神学はペルシャの東シリア・キリスト教徒のものと変わらなかったが、生活様式や習慣、伝統は基本的にインド的であった。よく引用される言葉に「ナズラニ派は文化的にはインド的、信仰的にはキリスト教徒、典礼的にはシリア人である」というものがある。[ 229 ]
現在、聖トマス・キリスト教徒は多文化集団を形成している。彼らの文化は主に東シリア語、西シリア語、ユダヤ教、ヒンドゥー教[ 230 ]、ラテン典礼の影響から派生しており、地元の慣習や、後にインド先住民やヨーロッパの植民地時代の接触から得られた要素と融合している。彼らの言語はマラヤーラム語（ケララ州の言語）であり、シリア語は典礼目的で使用されている。
マラバル・ナスラニの典礼と伝統にはユダヤ教の影響が見られる。[ 4 ] [ 230 ]彼らのミサの祝祭は、今も昔もクルバナと呼ばれており、これはアラム語のクルバナ（ܩܘܪܒܢܐ ）、「犠牲」を意味する言葉に由来する。ナスラニのクルバナは、20世紀初頭までシリア語で行われていた。[ 231 ] 聖トマス・キリスト教徒は、一般的にヒンドゥー教徒の隣人の社会慣習に従い、彼らの信仰実践にはヒンドゥー教の象徴の痕跡が見られることがある。[ 232 ]不可触民のような社会的罪が彼らの慣習に入り込み、ディアムペルの教会会議で廃止された。[ 233 ]出産、結婚、妊娠、死などに関する秘跡も、ヒンドゥー教の宗教的慣習からニュアンスを取り入れている。今日でも、ヒンドゥー教の結婚の象徴であるミンヌを結ぶことは、キリスト教の結婚式で最も重要な儀式である。1519年、ポルトガルの旅行家ドゥアルテ・バルボサは、マラバールを訪れた際に、聖トマス・キリスト教の司祭がヒンドゥー教徒と同様にクドゥミを使用していることを、彼の手稿『ドゥアルテ・バルボサの書』の中で述べている。[ 234 ]
中世マラバールの社会階層において、聖トマス・キリスト教徒は、その数の多さと影響力、そして多くのバラモンや上層カーストの慣習の遵守により、自分たちの社会的地位を上層カーストのヒンドゥー教徒の地位と結びつけることに成功した。[ 233 ] [ 235 ] 13世紀と14世紀には、多くの聖トマス・キリスト教徒が地元の支配者のために胡椒貿易に関わり、多くが港湾徴税官に任命された。地元の支配者は彼らに土地の贈与やその他の多くの特権を与えて報いた。数の増加に伴い、多くの聖トマス・キリスト教徒が内陸の胡椒栽培地域に定住した。[ 236 ]彼らは兵士を募集し訓練する権利を持ち、キリスト教徒の訓練者はナイール族の訓練者と同様にパニッカルという名誉称号を与えられた。[ 237 ]彼らはまた税金を徴収する権利を持ち、徴税人はタラカンという称号で称えられた。
バラモンと同様に、彼らは王の前に座り、王族のように馬や象に乗る権利を持っていた。[ 233 ]彼らは17の下層カーストとコミュニティの保護者であったため、17カーストの領主と呼ばれた。[ 233 ] [ 238 ]彼らは、下層カーストが自分たちのコミュニティに加わると、自分たちの上層カーストの地位が危うくなることを恐れて、それを許さなかった。[ 238 ] [ 239 ]王族時代は、コミュニティがコーチンとトラヴァンコールのラージャの支配下に入ったときに終わった。 [ 240 ]彼らは多数のカラリパヤット訓練センターを所有しており、有名なマルタンダ・ヴァルマを含むトラヴァンコールとコーチンのラージャは、王国を守るために訓練されたキリスト教徒の戦士を募集した。[ 241 ]
上位カーストのヒンドゥー教徒と聖トマス・キリスト教徒は互いの祭りの祝祭に参加した。ケーララ州のいくつかの地域では、ヒンドゥー教の寺院と聖トマス・キリスト教徒の教会がヒンドゥー教の王によって隣接する場所に建てられた。19世紀まで、聖トマス・キリスト教徒はヒンドゥー教の寺院への立ち入り権を有し、一部の有力な聖トマス・キリスト教徒はヒンドゥー教の聖地や寺院の祭りの後援者の地位にあった。[ 242 ]しかし、19世紀には、聖トマス・キリスト教徒とヒンドゥー教のカースト制度との統合が崩れた。一部の地域では彼らの清浄カーストの地位が疑問視され、多くのヒンドゥー教の寺院への立ち入りを拒否された。彼らはヒンドゥー教の祭りを異教の偶像崇拝として非難することで報復しようとした。上位カーストのヒンドゥー教徒と聖トマス・キリスト教徒の衝突は、特に祭りが重なった1880年代後半から始まった。さまざまな聖トマス・キリスト教徒の宗派間の内紛が彼らの問題を悪化させた。[ 243 ]
聖トマス・キリスト教徒は、社会生活と宗教生活の両方において、古代の伝統と儀式を今もなお多く保持している。1970年代以前は、ナスラニ・クルバナはシリア語のみで歌われていた。ケララ州の聖トマス・キリスト教徒の礼拝の旋律の多く、特に東シリアの伝統のものは、古代のシリアの旋律の名残である。[ 244 ] [ 245 ] [ 246 ]
最も古い文書証拠は、西暦823年から849年の間にクイロンのタリサパリ教会が建設されたことを記したクイロン・シリア銅板 である。マラバールへのポルトガル使節アントニオ・ゴウヴェアは、16世紀の著作『ジョルナダ』の中で、聖トマス・キリスト教徒の教会のほとんどすべてが当時のヒンドゥー教寺院のモデルに従っていたが、教会の前庭にある巨大な花崗岩の十字架によって区別されていたと述べている。寺院との外観の類似性にもかかわらず、教会の内部空間の構造は常に東シリア建築神学に従っていた。したがって、現代の様式は、インド建築とアッシリアの典礼概念の融合として形成された。[ 265 ]教会は東から西に配置され、内部はマドバハ（聖域）、ケストロマ（聖歌隊席）、ハイクラ（身廊）の3つのレベルに構成されている。
建物の東側にある最上段の台座に設置されたマドバハは、天国を表しています。主祭壇は東側の壁に取り付けられています。マドバハの北側にはディアコニコン（聖具室）、南側には洗礼堂があります。マドバハは柵で囲まれ、普段は赤いカーテンで覆われていますが、聖体拝領の際に開けられます。聖域内の油灯は、神の存在を表すために常に灯されています。マドバハは、スクアコナと呼ばれる低い壁の通路でケストロマとハイクラにつながっています。ケストロマには聖歌隊と下級聖職者の席があります。ハイクラには、祭壇、朗読用の2つの読書台、上級聖職者の椅子を備えた高台の台座またはベマがあります。参拝者は祭壇の前に立ち、男女別の座席が用意されている。
正面玄関は建物の西側にあります。正面には前室、柱、付柱、その他の建築装飾が施され、前庭には旗竿が立っています。裏庭には、儀式の時間を知らせたり、教会員の死を知らせたり、災害を人々に知らせたりするために、1つか2つの鐘が設置されています。[ 266 ] [ 267 ]
聖トマス・キリスト教徒の東シリア教会は、ペルシャ十字をシンボルとして使用している。彼らはそれを「ナスラニ・メノラー」[ 268 ]または「マル・トマ・スリーヴァ」（聖トマスの十字架）[ 269 ]と呼んでいる。聖トマス・キリスト教徒のシンボルにはいくつかの解釈がある。ユダヤ教の伝統に基づく解釈では、そのデザインはユダヤ教の古代のシンボルであるユダヤ教の神殿のメノラーに基づいていると想定されている。メノラーは7本の枝を持つランプスタンド（燭台）で構成されている。[ 268 ]聖トマス十字は、マラバール正教会の公式紋章にも登場する。
地元の文化に基づく解釈では、イエスの像のない十字架に花飾りの腕が付いており、「喜び」を象徴していることから、パウロの復活神学を指し示しているとされ、上部の下向きの鳥（おそらく鳩）は、イエスの復活における聖霊の役割を表している。十字架はイエスを示している。蓮は、キリスト教において御子を生んだ父なる神を象徴している。3つの階段はカルバリを示し、十字架から流れ出る恵みの通路である教会を象徴している。蓮は仏教との文化的関連性も象徴している可能性があり、その上の十字架は、仏教が生まれた地域でインドのキリスト教が確立されたことを示している。[ 269 ] [ 270 ]
2010年に執筆したデヴィカとヴァルゲーゼは、「聖トマス・キリスト教徒は現在、かなりの少数派であり、ケララ州のあらゆる生活分野で強力な存在感を示している」と述べている。[ 271 ]
ポルトガルによる支配の後、聖トマス・キリスト教徒は社会的および宗教的特権を犠牲にせざるを得なかったが、19 世紀以降、強力なコミュニティとして再び台頭し始めた。彼らは銀行、商業、換金作物、印刷メディア、映画産業など多くの分野で先駆的な役割を果たした。[ 272 ] 2003 年頃、聖トマス・キリスト教徒の成人人口の 17.4 パーセントが自営業者であり、これはケララ州のすべてのコミュニティの中で統計的に最も高い割合である。[ 273 ]聖トマス・キリスト教徒は一人当たりの土地所有率で他のすべてのコミュニティをリードしており、その多くが大規模な農園を所有している。状況の変化に伴い、彼らは米やココナッツの農業からプランテーション農業、ゴム、香辛料、換金作物の取引へと移行した。彼らはまた、ケララ州およびインド全土の教育機関で重要な役割を果たしている。[ 274 ]このコミュニティの教育的成果は、そのメンバーが中央政府および州政府の仕事の大部分を獲得するのに役立っています。[ 272 ]ケララ州政府は2024年に、州議会で政府職員のコミュニティ別の内訳を発表しました。データによると、当時州内の政府職員総数545,423人のうち、73,713人がフォワード・クリスチャン・コミュニティ、つまり聖トマス・クリスチャンであり、これは政府職員全体の13.5パーセントを占めています。[ 275 ] [ 276 ]ケララ州内での教育レベルと限られた雇用機会により、彼らは最も高い移住率のコミュニティとなりました。その結果として海外送金が行われたことも、コミュニティの社会経済的進歩に貢献しました。ケララ開発研究センターによるケララ移住調査（1998年）によると、土地、住宅、耐久消費財の所有、教育、雇用状況などの指標に基づく社会経済開発指数に関して、聖トマス・キリスト教徒はケララ州の他のすべてのコミュニティを上回っている。[ 277 ]
聖トマス・シリア正教徒は、ケララ州の総人口の12.5%、同州のキリスト教徒の70.73%を占めている。KC・ザカリアは、20世紀は聖トマス・キリスト教徒にとって、人口統計学的および社会経済的地位の面で大きな転換期であったと指摘している。1900年頃、このコミュニティは少数の地域に集中しており、地理的に安定しており、「…非常に高い死亡率、非常に高い出生率、非常に若い結婚年齢、既婚女性一人当たり10～12人の子供」という特徴があった。人口は前世紀に約10万人の基準値から8倍に増加し、その約50%が子供であった。しかし、1960年代以降、聖トマス・キリスト教徒の人口増加は急激に低下し、ケララ州の他のコミュニティと比較して、出生率は最も低く、結婚年齢は最も高く、家族計画の利用率は最も高く、出生率は最も低かった。子供の割合は25%未満にまで減少した。コミュニティの絶対的および相対的な規模は減少傾向にあり、人口増加ゼロの状態に近づいている。[ 278 ]
2001年現在ケララ州では、聖トマス・キリスト教徒の人口の85%以上が、同州南部の7つの地区（コッラム、パタナムティッタ、アラップーザ、コッタヤム、イドゥッキ、エルナクラム、トリシュール）に居住している。彼らはまた、ウーティ、マンガロール、バンガロール、チェンナイ、プネ、デリー、ムンバイ、コインバトール、ハイデラバード、コルカタなどのインドの他の都市にも移住している。独立後、移住は急激に増加し、主な移住先はアメリカ合衆国、カナダ、西ヨーロッパ、オーストラリア、中東であった。概算によると、聖トマス・キリスト教徒の20～25%がケララ州外に居住している。[ 277 ]
キリスト教の宗派に関して言えば、インドのケララ州に住む聖トマス・キリスト教徒の55%はカトリック教会に属している。[ 279 ] 1980年当時、マル・トーマ・シリア教会（改革派）の信者数は約40万人であったのに対し、シリア正教会（東方正教会）の信者数は140万人であった。[ 280 ]
宗派の違いにもかかわらず、聖トマス・シリア正教徒はケララ州のカースト制度の中で共通の社会的地位を共有しており、上位カーストのコミュニティと見なされている。[ 281 ]
ケーララ州のコーチン王国やトラヴァンコール王国などの歴史的な王国では、聖トマス・キリスト教徒はカースト特権を与えられ、上位カーストのヒンドゥー教徒と同じレベルに置かれました。[ 76 ]人類学者のLKアナンタクリシュナ・アイヤーは、ナイールなどのグループに与えられた特権に加えて、バラモンにのみ与えられていた家の前に囲いを設ける権利などの特権が与えられ、「ほぼ君主と同等」の地位に置かれたと記録しています。[ 282 ]彼らはヒンドゥー教徒と同じカーストと不浄の規則に従い、時には不浄を中和する者と見なされました。[ 283 ] 1599年にポルトガル異端審問所によって施行されたディアムパー教会会議第IX議事録第II条は、法律で義務付けられ、ヴァルナ・ヒンドゥー教徒との社会的接触を確保する必要がある実際的な状況を除き、聖トマス・キリスト教徒による不可触民制度の実施を禁止しました。[ 284 ]
彼らは内婚主義の傾向があり、他のキリスト教グループとも結婚しない傾向がある。聖トマス・キリスト教徒の内部分裂は、北派と南派に分かれており、さらに教会の方向性に基づくいくつかの宗派にも分かれているため、分断のパターンは非常に複雑である。フォレスターは、北派と南派の分裂は、聖トマス・キリスト教徒コミュニティ内に、下位カーストに非常によく似た2つのグループを形成していると示唆している。[ 281 ]
マラモン大会は、アジアで毎年開催されるキリスト教の集会の中で最大規模の一つです。[ 285 ]マラモンでは、コジェンチェリー近郊のコジェンチェリー橋のそばにあるパンバ川の広大な砂地で、2月に開催されます。最初の大会は1895年3月に10日間開催されました。
ケララ州におけるもう1つの主要な大会は、マラバール正教会のマカムクンヌにある聖ステファン大聖堂で毎年開催される中央トラヴァンコール大会である。[ 286 ] [ 287 ]最初の大会は1915年に開催された。
マランカラ正教会シリア教会の最大の大会の一つがカロッパラ正教会大会である。[ 288 ]これはマニマラ川のコイトットゥ砂州で開催され、毎年5,000人以上が参加する。[ 289 ]この大会は1943年に始まり、8日間続く。
ラニ正教会大会は、マラバール正教会シリア教会の年次大会である。[ 290 ]この大会は現在、ラニの町のマル・グレゴリオス・カトリックセンターで開催されており、1967年に始まった。
マラパリー正教会シリア大会は、マラパリー、パタナムティッタで毎年開催されるマラパリー大会です。[ 291 ]最初の大会は1989年にマラパリー・ヴァリヤパリー（聖ヨハネ・ベサニー正教会ヴァリヤパリー）で開催されました。
トリバンドラム正教会大会は、トリバンドラム正教会教区が主催する年次大会です。[ 292 ]この大会は、ウルールのホーリー・トリニティ・アラマナで開催され、1988年に始まりました。[ 293 ]
彼はコミュニティ内でネストリウス派を広めたいと願っていた。彼とアッシリア総主教との間に誤解が生じ、1962年以降、マラバールのカルデア・シリア教会には、総主教派と司教派として知られる2つの派閥が存在するようになった。
プロテスタント改革運動を代表するマル・トーマ・シリア教会は、19世紀にシリア正教会から分離した。
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)の文言については様々な説があり、ポルトガル人に対するものだったという説、イエズス会に対するものだったという説、ローマ教会の権威に対するものだったという説などがある。
この事件はシリア教会の歴史における画期的な出来事であり、共同体を2つの派閥に分裂させることになった。すなわち、ディアムペルの教会会議に従ってローマ教会に忠誠を誓ったパザヤクル（ローマ・シリア人）と、クーナン十字架の誓いの後、アンティオキアからマル・グレゴリーを迎え、その精神的優位性を認めたプッタンクル（ヤコブ派シリア人）である。前者は、1599年のディアムペルの教会会議でメネゼス大司教によって設立され、反乱後の和解は、1659年に教皇によって任命されたカルメル会司教ジョセフ・オブ・セント・メアリー神父によるものである。
が経過した時点で、約 3 分の 2 の人々がローマの忠誠を保っていたことが判明しました。3 分の 1 は大執事を支持し、古い東方の伝統に忠実でローマの主張すべてに敵対する独立したマラバール教会として組織されました。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）インドの多くのキリスト教徒の女性は、宗教儀式の際にベール、スカーフ、ショール、またはサリーの端で頭を覆っています。
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