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伝統的なユダヤ法における死刑は、バビロニアとエルサレムのタルムードに含まれる口伝法体系に基づき、中世にまで遡るユダヤ法典で定義されており、主な出典はヘブライ語聖書である。伝統的なユダヤ法では、a)石打ち、b) 溶けた鉛を飲んで焼死させる、c)絞殺、および d)斬首の 4 種類の死刑があり、それぞれ特定の犯罪に対する刑罰である。王が死刑を宣告できる特別な場合を除き、ユダヤ法では、最低 23 人の裁判官 (サンヘドリン) がその人に対して死刑を宣告し、その多数決で死刑を宣告し、かつ、法廷で原告が犯罪を犯すのを見たと証言する少なくとも 2 人の適格な証人がいない限り、死刑を宣告することはできない。それでも、ユダヤ法では、この事件を裁く裁判所がエルサレム市内の神殿の丘の特定の場所（以前は切り石の部屋）で死刑判決を下すまで死刑は開始されない。[1]
歴史
ユダヤ教における死刑と体罰は複雑な歴史をたどり、広範囲に渡る議論の対象となってきた。聖書とタルムードは、最も重い罪に対しては「法廷の四つの処刑」、すなわち石打ち、火あぶり、斬首、絞殺による死刑を規定しており[2]、四つの処刑のいずれも伴わない否定的な戒律の故意の違反に対しては鞭打ちによる体罰を規定している。タルムードの法によれば、死刑を適用する権限は第二神殿の破壊とともに消滅した。[2] [3]ミシュナは、7年（エレアザール・ベン・アザリアによれば70年）に1人を処刑するサンヘドリンは血に飢えた者とみなされると述べている。[4] [5]後期古代には、ユダヤ法廷では死刑をまったく適用しない傾向が主流となった。[6]実際には、中世のユダヤ人の法廷は死刑判決を下し執行する権限を持っていたが、必ずしも法律で定義されたものではなかったが、特に重大な犯罪に対してはそうし続けた。[2]第二神殿時代以降の死刑執行は聖書の根拠を超えていると認識されていたが、それを支持したラビたちはユダヤ法の他の考慮事項によって正当化できると信じていた。[7] [8]ユダヤ人コミュニティがラビ法に従って死刑を執行したことがあるかどうか、そしてタルムード時代のラビたちが理論上でさえ死刑の使用を支持したことがあるかどうかは、歴史的およびイデオロギー的な議論の対象となっている。[9]
12世紀のユダヤ人法学者マイモニデスは、「1人の無実の人を死刑に処するよりも、1000人の有罪者を無罪放免にする方が、より良く、より満足のいく結果となる」と述べた。 [10]マイモニデスは、絶対的な確実性に欠ける被告人を処刑することは、立証責任の減少という危険な道に陥り、最終的には有罪判決が「裁判官の気まぐれによる」ものになると主張した。マイモニデスは、法律が公衆の認識を守り、その威厳を保ち、人々の尊敬を維持する必要性について懸念していた。[11]
ユダヤ法における死刑に関する立場は、イスラエルの最高裁判所の審議の根拠となることがよくあった。イスラエルの司法制度によって死刑が執行されたのは、アドルフ・アイヒマン[8]とメイア・トビアンスキーの事件の2回のみである。
古典文献における死刑
モーセ五書では
ユダヤ法における死刑制度は、モーセの律法（トーラー）の複数の箇所で定義されています。モーセの律法では、以下の罪で有罪判決を受けた者には死刑が科されると規定されています。
- 姦通（既婚女性とその愛人）[12] [13]
- 獣姦[14]
- 冒涜[15]
- 子供の犠牲[16]
- 死刑事件における虚偽の証言[17]
- 偽りの予言[18]
- 他の宗教の布教と促進[19]
- 男性同性愛関係[20]
- 偶像崇拝、実際または仮想[21]
- 近親相姦[22]
- 最高権力に対する不服従[23]
- 結婚の際に処女であることを偽ること（申命記22:13–21）[13] [24]
- 誘拐[25]
- 僧侶の娘の淫らな行為[26]
- 殺人[27]
- 婚約中の女性に対する強姦[28]
- 殴ったり、ののしったり、その他親の権威に反抗する行為[29]
- 安息日を破る[30]
- 神がモーセに十戒を与えているときにシナイ山に触れた[31]
- 魔術、占い、降霊術、呪術など[32] [33]
ラビ派ユダヤ教では
このような事例を扱っているタルムードの主要な論文は『サンヘドリン論文』です。
死刑に値する犯罪に関する事件は、23人の裁判官によって判決が下される。[34]この奇数の理由は、初期のラビたちが、有罪判決を下すには少なくとも10人の裁判官が必要であり、無罪判決を下すにはさらに10人の裁判官が必要であり、法廷が不平等であれば多数決で判決が下されるということを学んでいたためである。 [35]これらの裁判官の選出方法については、性別、年齢、家柄に基づいて厳格な規則が設けられていた。例えば、自分の子供がいない裁判官を任命することはできなかった。そのような人は他人の子供に対して慈悲深くないと考えられていたからである。[36]また、男性以外の裁判官を法令によって選出することもできなかった。 [37] [38]これは異性の軽率さと無謀さのためだという説もある。[39]また、死刑が被告人の判断にかかっていたユダヤ法廷では、女性の証言を認めることもできなかった。[40] [41] [42] [43]
死刑の厳しさは、犯罪の重大さを示している。ユダヤの哲学者たちは、体罰の目的は、特定の行為の厳しさを社会に思い出させることだったと主張する。ユダヤ法において、死刑は慣習というよりは原則であるのはそのためである。トーラーにおける死刑に関する多数の言及は、死刑を予期するよりも、罪の重大さを強調している。これは、死刑の適用に求められる証明基準が極めて厳格であったことによって裏付けられている。[44]ミシュナは、この問題に関する紀元1世紀の著名なラビ数名の見解を概説している。
「7年に1度人を死刑に処するサンヘドリンは殺人者と呼ばれます。ラビ・エリエゼル・ベン・アザリアは『あるいは70年に1度でも』と言いました。ラビ・タルフォンとラビ・アキバは『もし私たちがサンヘドリンにいたら、死刑判決は決して下されなかったでしょう』と言いました。ラバン・シメオン・ベン・ガマリエルは『もしそうなら、彼らはイスラエルで殺人者を増やしていたでしょう』と言いました。」[45] [46]
タルムードは「[第二]神殿が破壊される40年前に、イスラエルで死刑は廃止された」と記している。[47]この日付は伝統的に西暦28年とされており、ティベリウスの治世18年に相当する。このとき、サンヘドリンは犯罪者を死刑に処する前に、ユダヤのローマ総督の承認を必要としていた。ヨセフスなどの他の資料はこれに反対している。この問題は、新約聖書のイエスの裁判との関連性から、激しく議論されている。[48] [49]古代のラビは死刑という考えを好まず、死刑が事実上存在しないと解釈した。
死刑に関わる法的手続きは、極めて慎重に扱われるべきだった。ユダヤ法における死刑のすべての事件において、裁判官は、訴訟当事者の優れた資質を指摘し、無罪とすべき理由について議論を展開することから審議を始めることが求められている。[50] [51]有罪の証拠は後になって初めて聞かれた。証明基準が非常に高かったため、死刑を宣告することはほとんど不可能だった。その結果、死刑に値する犯罪に対する有罪判決はまれであったが、ユダヤ教では実際にあった。[52] [53] [54]死刑事件における証拠基準には以下が含まれる。
- 証人は 2 名必要でした。受け入れられるのは以下の者に限られていました。
- 戒律を守ることで知られるユダヤ人の成人男性は、成文法と口伝法を知っており、正当な職業を持っていました。
- 証人たちは罪が起こった時にお互いに会わなければなりませんでした。
- 証人は、言語障害や聴覚障害がなく、明瞭に話すことができなければなりませんでした（警告と対応が確実に行われるようにするため）。
- 証人たちは、お互いに、あるいは被告人とも親戚関係になかった。
- 証人は互いに会って、両者とも、犯そうとしている罪が死刑に値するものであると警告（ハトラア）しなければならなかった。 [55]
- この警告は、罪を犯してから数秒以内に（「私のラビ、私の師よ、あなたに平安がありますように」と言うのにかかる時間内に）伝えられなければなりませんでした。
- 同じ時間内に、罪を犯そうとしている人は、罰はわかっているが、とにかく罪を犯すつもりであると答え、罪/犯罪を犯し始めなければなりませんでした。
- しかし、被告人がすでに犯罪を犯していた場合、被告人には悔い改める機会が与えられ（エゼキエル書 18:27）、同じ犯罪、あるいは他の犯罪を繰り返した場合は死刑に処せられる。証人が犯罪について嘘をついているのが見つかった場合、その証人は処刑される。
- ベス・ディン（ラビ法廷）は各証人を個別に尋問しなければならず、目の色など証言の些細な点が一つでも矛盾していた場合、その証拠は矛盾しているとみなされ、考慮されませんでした。
- ベス・ディンは最低23人の裁判官で構成されなければならなかった。
- 多数決は単純な多数決ではだめだった。有罪判決が下るには、少なくとも13対10で有罪が有利となる分裂評決が必要だった。
- ベス・ディン裁判で全員一致で有罪の評決が下された場合、被告は釈放された。これは、どの裁判官も被告の無罪を証明するものを見つけられなかった場合、裁判所に何か問題があるという考え方に基づくものであった。[56]
- 証人は裁判所によって死刑執行人として任命された。
死刑判決が正当であるにもかかわらず、証人が2人以上いないなど、裁判所に死刑判決を下す権限がない場合、裁判所は有罪判決を受けた個人をキューポラまたは同様の閉鎖構造物の中に閉じ込め、死ぬまでわずかな量のパンと水を与える権限を持っていました。[57]
メギラット・タアニト
メギラト・タアニトに記された口伝によると、ユダヤ法でかつて使われていた4つの死刑執行方法は、ほとんどが口伝で伝えられた慣習であり、モーセの成文法には明記されていないが、いくつかの刑罰方法は明確に述べられている。メギラト・タアニトは「[太陰暦]タムズ月の4日目に、法令集が消去された (עדא ספר גזרתא )」と記録している。この行に関するヘブライ語の注釈 (スコリオン) では、この出来事について2つの異なる説明がなされている。1つの説明によると、「法令集」はサドカイ派によって作成され、死刑の4つの方法に関する証拠として使われた。パリサイ派とラビは、聖書の口伝による解釈を通じて刑罰を決定することを好んだ。[58]
処罰の方法
聖書は、いくつかの犯罪について、どのような処刑方法を用いるべきかを規定している。冒涜、偶像崇拝、安息日の破り、魔術、婚約中の処女の売春、または結婚時に貞操に関して夫を欺くこと（申命記 22:21）、反抗的な息子は石打ちによる死刑に処せられ、妻の母との重婚、司祭の娘の売春は火刑に処せられ、宗派の背教は剣刑に処せられる。
その他のすべての死刑に相当する犯罪に関しては、法律は加害者が非業の死を遂げることを定めており、時折「彼（彼ら）の血は彼（彼ら）にかかっている」という表現が付け加えられる。この表現は石打ちによる死刑に適用される。
聖書には絞首刑についても言及されている（申命記21:22）が、（ラビの解釈によれば）処刑の方法ではなく、死後の露出刑として言及されている。[60] [61]
以下は、マイモニデスによる死刑の各形態で処罰される犯罪のリストである: [62]
石打ちによる処罰
石打ちによる死刑（סקילה, skila）は、18の罪のうちの1つを犯した者に対して下された。その罪には、安息日の律法を破って故意に安息日を破った者（故意に安息日の律法を破った可能性のある者を除く）や、男性同士の淫らな関係を持った男性などが含まれる。[63]石打ちは、死刑囚を通常平均的な人の身長の2倍の高さから投げ落として地面に落とすことによって執行された。落下しても死ななかった場合、大きな石が胸に落とされた。それでも死ななかった場合、傍観者はその人が死ぬまで石を投げ続けた。[64]
火刑
火刑（שריפה, serefah ）は、売春や妻や母との重婚を含む10の罪に対して科せられた。[63]加害者は火あぶりにされるのではなく、溶けた鉛を食道に流し込まれた。あるいは、加害者が石打ちにされた後に火あぶりにされることもあったが、これはアカンの石打ちで確立された前例である。 [65]
ハラハーによれば、この刑罰は火あぶりではなく、溶けた金属（鉛、または鉛と錫の混合物）を喉に流し込むことによって執行されます。
- 結婚の第二段階を終えた僧侶の娘が姦淫を犯す。
- 男とその娘の間の性交。
- 男性とその娘の娘との性交。
- 男性とその息子の娘との性交。
- 男性と妻の娘（必ずしも自分の娘とは限らない）との性交。
- 男性とその妻の娘の娘との性交。
- 男性とその妻の息子の娘との性交。
- 男性と義母との性交。
- 男性と義母の母との性交。
- 男性と義父の母との性交。
剣による処罰
剣による死刑（הרג,ヘレグ）は、無差別殺人と共同体の棄教（偶像崇拝）の2つのケースで宣告された。これらの犯罪の加害者は斬首された。[63]
- 違法な計画的殺人。
- イル・ニダチャット（Ir nidachat）、つまり「道を踏み外した都市」の住民であること。
絞殺による処罰
絞殺（חנק, chenek ）による死刑は6つの犯罪に対して科せられ、その中には他人の妻と禁じられた関係を持った男（姦通）や、故意に両親のどちらかに傷害（打撲）を負わせた者が含まれていた。[61]
死刑に対する現代の態度
ラビ法廷はいかなる種類の身体的罰も科す権限を放棄しており、そのような罰は民事裁判所に委ねられている。少なくとも米国で実施されている現代の死刑制度は、正統派、保守派、改革派ユダヤ教の主要なラビ組織によって反対されている。[66] [67] 2014年の世論調査では、調査対象となったユダヤ人の57％が、殺人罪で有罪判決を受けた者に対する死刑よりも仮釈放の可能性のない終身刑を支持すると答えた。[68]
正統派ユダヤ教
正統派ラビのアリエ・カプランは次のように書いている。
「実際には、これらの刑罰はほとんど適用されず、主に抑止力として、また規定された罪の重大さを示すために存在していた。被告を保護するためにトーラが規定する証拠規則やその他の保護手段により、これらの刑罰を実際に適用することはほとんど不可能であった。司法刑罰制度は、最高の道徳と敬虔さの雰囲気の中で施行されない限り、残忍で野蛮なものになりかねなかった。ユダヤ人の間でこれらの基準が低下したとき、サンヘドリンは自発的にこの刑罰制度を廃止した。」[69]
一方、ラビ・モーシェ・ファインスタインは、当時のニューヨーク州知事ヒュー・ケアリーに宛てた手紙の中で、「殺人を禁じる規定が意味をなさないために殺人を犯す者、特に残酷な者、そして殺人者や邪悪な人間が急増した場合、彼ら（裁判所）は、問題を解決し、殺人を防ぐために死刑を宣告するべきである。なぜなら、この（裁判所の行動）が国家を救うからである」と述べている。[70]
ヤコブ・エルマンによれば、古代社会の物質的条件では犯罪者の投獄は非現実的に費用がかかり、死刑やその他の体罰が重罪に対する唯一の選択肢であった。したがって、古代社会で死刑が使われていたからといって、ユダヤの伝統が裕福な現代社会で死刑を好んでいることを必ずしも意味するわけではない。[71]
保守的ユダヤ教
保守派ユダヤ教 では、死刑はユダヤ法規範委員会による回答の対象となっており、同委員会は現代の死刑制度に反対する姿勢を公言している。
「タルムードは、死刑に値する犯罪に関わる事件では状況証拠の許容性を排除した。2人の証人が、自分の目でその行為を見たと証言する必要があった。本人の自白や近しい家族の証言では、死刑に値する犯罪で有罪と認定されることはなかった。ラビたちは、死刑を宣告する前に、犯罪行為において冷静な計画性があることを条件に要求した。彼らが主張した具体的なテストは、犯罪者が犯罪の前に警告を受け、その警告に応じて、犯罪者が自分の行為を完全に認識しているが、それをやり遂げる決意をしていることを示すことだった。事実上、これにより死刑の適用は廃止された。ラビたちはこれを認識しており、死刑は自分たちにとって不快であると公然と宣言した…死刑廃止を主張する別の理由がある。それは、人間の誤りの事実である。犯罪で有罪判決を受けたが、その人が死刑判決を言い渡されたのは、死刑判決が下されたからである、という人々の話はあまりにも頻繁に耳にする。 「後に新たな事実が発見され、無実が証明される。刑務所の扉は開けられる。そのような場合、我々は不正義を部分的に覆すことができる。しかし、死者は生き返らない。我々はあらゆる死刑制度を野蛮で時代遅れだと考えている。」[72]
改革派ユダヤ教
1959年以来、アメリカラビ中央会議と改革派ユダヤ教連合は死刑に公式に反対している。中央会議はまた、1979年に「ユダヤ教の伝統では、概念的にも実践的にも死刑は忌まわしい」とし、「死刑が犯罪の抑止力となる」という説得力のある証拠は存在しないと決議した。[73]
ヒューマニズムユダヤ教
ヒューマニズム的ユダヤ教には死刑制度の使用に関する方針はない。[74]
参照
注記
- ^ ヴェレド・ノアムの『断食の巻物』に倣い、異本では10日目または14日目としている。
参考文献
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これは、ミシュナ（Mak. 1:10、Mak. 7a）の記述に言及しており、7年に1回（R. Eleazer b. Azariahは「70年に1回」と述べている）に殺害（死刑を宣告）するサンヘドリンは「血まみれ」（ḥovlanit、「ḥovel」という用語は一般に血が流れるタイプの傷害を意味する）と呼ばれる。
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