ブリット・ミラー

ブリト・ミラー（ヘブライ語：בְּרִית מִילָה ‎、現代イスラエル語： [bʁit miˈla]、アシュケナージ語： [bʁis ˈmilə]、「割礼の契約」）またはブリス（イディッシュ語：ברית ‎、イディッシュ語：[bʁɪs]）は、ユダヤ教とサマリア教における割礼の儀式であり、包皮が外科的に切除される。^[1]創世記によると、神は聖書の族長アブラハムに割礼を受けるよう命じた。これは生後8日目に彼の男性の子孫が従うべき行為であり、神とユダヤ人の間の契約を象徴している。^{[1]現在では、一般的には}モヘルによって乳児誕生後8日目に行われ、その後にセウダ・ミツワーと呼ばれる祝いの食事が続きます。^[2]

割礼はユダヤ教において最も重要かつ中心的な戒律の一つとされ、ユダヤ文明の形成と歴史において中心的な役割を果たしてきた。タルムードでは、割礼の重要性について論じる際、割礼は他のすべてのミツヴァ（戒律）と同等であるとしている。^{[3]特別な事情がない限り、自発的に}割礼を行わないユダヤ人は、ユダヤ教の神学におけるカレス、すなわち魂の消滅と来世での分け前の否定を受けるとされている。^{[4] [5] [6] [7]ユダヤ教では、割礼は}普遍的な道徳法とは見なされていない。むしろ、この戒律はユダヤ教徒とユダヤ人に限定されており、ノアハディの律法に従う異教徒は来世で分け前を得ることができると信じられている。^[8]

ユダヤ人とヨーロッパ文明の間では、歴史的にブリト・ミラをめぐって何度も衝突が起きており、ユダヤ人に対する民族的、文化的、宗教的な迫害の複数のキャンペーンや、その後の強制的な同化、改宗、民族虐殺の手段としての割礼の禁止や制限などがあり、最も有名なのはセレウコス朝によるマカバイ戦争である。^{[7] [9] [10] 「ユダヤ人の歴史において、割礼（}ブリト・ミラ）の禁止は歴史的に、より極端で暴力的な形態の迫害への第一歩であった」。^[10]これらの時期は一般に、ユダヤ人の宗教的、民族的、文化的アイデンティティの抑圧と、それに続く「割礼を行ったことに対する政府当局の処罰」と結び付けられている。^[9]マカバイ戦争におけるマカバイ人の勝利、つまり割礼禁止の終焉は、ハヌカで祝われる。^{[7] [11]}ユダヤ人の間では割礼率がほぼ普遍的である。^[12]

ブリット・ミラーは他の宗教でも非常に重要な意味を持っています。ルカによる福音書には、イエスの両親であるマリアとヨセフがイエスに割礼を受けさせたことが記録されています。

割礼の起源ははっきりとわかっていないが、古代エジプトの芸術的・文学的証拠から、少なくとも第六王朝（紀元前 2345年～2181年頃）から古代近東で行われていたことが示唆されている。^[13]一部の学者によると、割礼はバビロン捕囚の時代にのみ契約のしるしとして現れたようだ。^{[14] [15] [16]創世記15章に}モーセ五書の仮説的なJ源（紀元前7世紀に書かれたと思われる）が存在すると仮定する学者は、そこには割礼の実践を含む契約については触れられていなかっただろうと考えている。創世記17章のP源（紀元前6世紀に書かれたと思われる）でのみ、割礼の概念が契約と結びついている。^{[14] [15] [16] [17]}

一部の学者は、この儀式は子供の犠牲の代わりとして始まったと主張している。^{[15] [17] [18] [19] [20]}

ヘブライ語聖書によれば、アドナイは聖書の族長 アブラハムに割礼を受けるよう命じ、その行為は彼の子孫にも受け継がれました。

これはわたしとあなたたち、およびあなたの後の子孫との間に立てるわたしの契約である。あなたたちのうちの男子はみな、割礼を受けなければならない。あなたたちは自分の包皮の肉に割礼を受けなければならない。これがわたしとあなたたちとの間の契約のしるしとなる。あなたたちのうちの男子はみな、代々、すなわち家に生まれた者、または外国人から金で買い取られた者、すなわちあなたの子孫でない者はみな、生後八日目に割礼を受けなければならない。あなたの家に生まれた者、または金で買い取られた者は、必ず割礼を受けなければならない。わたしの契約は永遠の契約としてあなたたちの肉の中にある。包皮の肉に割礼を受けない無割礼の男子は、その魂が民の中から断たれる。彼はわたしの契約を破ったのである。

— 創世記17:10–14 ^[21]

レビ記12章3節にはこう記されている。「そして八日目に、その包皮の肉を切除しなければならない。」^[22]

ヘブライ語聖書によれば、イスラエル人が割礼を受けていないことは「恥辱」であった。^[23]複数形の「arelim」（「割礼を受けていない」）は、ペリシテ人やその他の非イスラエル人を指して軽蔑的に使用され、 ^{[24]異教徒を意味する}「tameh 」（不純な）と組み合わせて使用​​される。^[25] 「arel 」（「割礼を受けていない」[単数形]）という言葉は、「浸透しない」という意味でも使用される。^[26]また、木の最初の3年間の果実にも適用され、禁じられている。^[27]

しかし、エジプトからの脱出後に荒野で生まれたイスラエル人は割礼を受けていなかった。ヨシュア記5:2–9 では、エジプトから「出てきたすべての民」は割礼を受けたが、「荒野で生まれた」者たちは受けなかったと説明されている。そのため、ヨシュアは過越祭の祝いの前に、彼らがカナンに入る前にギルガルで割礼を受けさせた。アブラハムもカナンに入ったときに割礼を受けた。

預言の伝統では、神は人々に敬虔であると同時に善良であることも期待しており、非ユダヤ人は倫理的行動に基づいて裁かれると強調されています（ノアの律法を参照）。したがって、エレミヤ書 9:25–26 では、割礼を受けた者も受けていない者も主によって同様に罰せられると述べられています。「すべての国々は割礼を受けておらず、イスラエルの家はみな心に割礼を受けていない」からです。

故意に遵守しない場合の罰はカレト（根絶または破門の対象となる）であり、創世記17章1-14節に記されている。^{[28] [29] [30]} 聖書の時代、非イスラエル人がユダヤ教に改宗するには割礼が必要であり、そうでなければ過越の祭りの供え物に参加できなかった。^{[31]今日、アブラハムの時代と同様に、}正統派、保守派、改革派のユダヤ教の改宗者には割礼が求められている。^[32]

創世記17章1～14節に見られるように、割礼は非常に重要であると考えられており、8日目が安息日に当たる場合は、その日の神聖さのために通常は禁じられている行為が、割礼の要件を満たすために許可されます。^[33]タルムードは、ミラーの重要性について議論する際に、 612のブリットのゲマトリアに基づいて、ミラーを他のすべてのミツヴァ（戒律）と同等であると比較しています。^[3]

古代の契約は動物の切断によって封印されることがあり、契約を破った側は同様の運命をたどるという含意があった。ヘブライ語で「契約を封印する」という意味の動詞は文字通り「切る」と翻訳される。ユダヤ教の学者たちは、包皮の除去は象徴的に契約の封印を表していると推測している。^[34]

聖書における割礼の理由には、「父系の血統、性的豊穣、男性の入信、出生時の穢れの浄化、神への献身」を誇示することなどが含まれる。^[35]

モハリムは、割礼の契約であるブリト・ミラの訓練を受けたユダヤ人である。伝統的なユダヤ法によれば、成人した自由なユダヤ人の男性の専門家がいない場合、必要な技術を持つ人なら誰でも、ユダヤ人であれば割礼を行う権限がある。 ^{[36] [37]}しかし、非正統派ユダヤ教のほとんどの流派では、女性がモハロット（ヘブライ語：מוֹהֲלוֹת ‎、 מוֹהֶלֶת ‎の複数形、 mohelの女性形）になることを制限なく認めている。1984年、デボラ・コーエンは改革派モヘレットの認定を受けた最初の人物であり、改革派ユダヤ教のベリット・ミラ・プログラムによって認定された。^[38]

ブリットはシナゴーグで行うのが通例だが、自宅や他の適切な場所で行うこともできる。ブリットは、ユダヤ暦では一日が前日の日没から始まることを考慮して、赤ちゃんの誕生から8日目に行われる。赤ちゃんが日曜日の日没前に生まれた場合、ブリットは次の日曜日に行われる。しかし、赤ちゃんが日曜日の日没後に生まれた場合、ブリットは次の月曜日に行われる。その日が安息日または祝日であっても、ブリットは誕生から8日目に行われる。しかし、赤ちゃんが金曜日の日没から日没の間に生まれた場合、ベリットは次の日曜日まで延期される。^[39]さらに、ベリットは自然分娩の場合のみ安息日に行われ、出産が帝王切開の場合、ベリットは日曜日まで延期される。^[40]ブリットは伝統的に午前中に行われるが、日中であればいつでも行うことができる。^[41]

タルムードでは、割礼による合併症で亡くなった兄弟が2人いる男の子は割礼を受けてはならないと明確に指示しており^[42]、マイモニデスは父方の異母兄弟は除外されていると述べている。これは血友病への懸念によるものかもしれない。^[42]

イスラエルの研究では、包帯を長時間つけたままにしておくと尿路感染症の発生率が高くなることが判明した。 ^[43]

子供が早産であったり、その他の深刻な医学的問題を抱えていたりする場合は、医師とモヘルが子供の包皮を外科的に切除できるほど十分に強くなったと判断するまで、ブリット・ミラーは延期されます。

近年、幼児期に割礼を受けなかった成人ユダヤ人の割礼が、以前考えられていた以上に一般的になってきている。^[44]このような場合、ブリト・ミラーは可能な限り早い時期に行われる。実際の割礼は非公開で行われ、儀式の他の要素（例えば、祝いの食事）は割礼を受ける人の希望に合わせて変更されることがある。

ハラハーによれば、割礼を受ける前に死亡した赤ん坊は埋葬前に割礼を受けなければならない。この戒律にはいくつかの理由がある。^[45]この割礼は必要ないと主張する者もいる。

最も著名なアハロニムは、ブリト・ミラーのミツワーはそれが引き起こす痛みにあり、麻酔薬、鎮静剤、軟膏は一般的に使用すべきではないと定めています。^[46]しかし、乳児を落ち着かせるためにワインやその他の甘い液体を一滴与えることは伝統的に一般的です。^[47]

エリゼル・ワルデンベルグ、イェヒエル・ヤコブ・ワインバーグ、シュムエル・ウォスナー、モシェ・ファインシュタインらは、子供を鎮静させてはならないが、特定の条件下では鎮痛軟膏を使用できることに同意している。特にシュムエル・ウォスナーは、詩篇44:23に従って、その行為は痛みを伴うべきであると主張している。 ^[46]

1998年1月3日、ニューヨークタイムズ紙に掲載された編集者への手紙の中で、ラビ・モシェ・デイビッド・テンドラーは上記に反対し、「聖書では、不必要な痛みを与えることは禁じられている」と書いている。テンドラーは鎮痛クリームの使用を推奨している。^{[48]しかし、} リドカインは小児の臨死体験と関連しているため、使用すべきではない。^{[49] [50]}

アシュケナージ系ユダヤ人の間では、赤ん坊を母親から父親に運び、父親がそれをモヘルに運ぶ人に対してクヴァテル（イディッシュ語：קוואַטער）という称号が与えられる。この名誉は通常、子供のいない夫婦に、自分たちにも子供が生まれるという功績またはセグラ（効能のある治療法）として与えられる。この用語の語源は、中高ドイツ語のゲヴァテル/ゲヴァテレ（「ゴッドファーザー」）である。^[51]

儀式の後は、祝賀の食事が催される。東方アシェクナジの儀式に従って、ビルカット・ハマゾンでは、ノデ・レシムチャと呼ばれる追加の導入文が加えられる。これらの文は神を讃え、神、トーラー、コハニム、そして出席している著名人に対し、祝福を続ける許可を求める。4つの主な祝福が終わると、特別なハラチャマンの祈りが唱えられる。彼らは神に次のようなさまざまな祝福を願う。

1. 赤ちゃんの両親が赤ちゃんを賢く育てられるよう支援します。
2. サンデク（子供の仲間）
3. 男の子が強くなり、成長して神を信頼し、年に三回神を認識できるようになりますように。
4. 躊躇することなく儀式を執り行うモヘル;
5. このミツワーの功績により、ユダヤ教に速やかに救世主を遣わす。
6. ダビデ王の王位が再建され、神の契約が果たされるように、「正義の祭司」として知られる預言者エリヤを遣わすため。

西方アシュケナージ儀式では、ノデ・レシムチャは唱えられません。2回目の祝福ではエロヒム・ツィヴィタ・リ・イェディッチャ・ベチラチャが唱えられ、東方アシュケナージ儀式とは異なる一連のハ・ラチャマンの祈りが唱えられます。^[52]

新生児期には、内側の包皮上皮はまだ亀頭の表面とつながっている。^[53]この上皮が除去されるか、亀頭を露出させるために永久に剥がされた場合にのみ、ミツワーが実行される。 [ 54 ^] 外科医が行う医療的割礼では、上皮は包皮と一緒に除去され、^[55]術後の陰茎癒着とその合併症を防ぐ。^[56]しかし、モヘルが行う儀式的割礼では、包皮を切断した後にのみ上皮が剥がされるのが最も一般的である。この手順は「露出」を意味するプリア（ヘブライ語：פריעה ） と呼ばれている。 「プリア」（「ブリス・ペリア」とも呼ばれる）の主な目的は、包皮の内層を可能な限り除去し、陰茎の皮膚の動きを防ぐことであり、これにより「低くてきつい」割礼の外観と機能が実現される。^[57]

伝統的なユダヤ教の文献のラビの解釈によれば、^[58]プリアはイスラエル人が初めてイスラエルの地に居住して以来、ユダヤ人の割礼の一部として行われてきた。^[59]

オックスフォード・ユダヤ教辞典には、多くのヘレニズム時代のユダヤ人が包皮を戻そうとし、同様の行動がハドリアヌス帝の迫害の時代にも取られたと記されている。この迫害の時代には割礼が禁止されていた。この辞典の著者は、今日行われているより厳しい方法が、割礼後に包皮が戻ってしまう可能性を防ぐために始まったのではないかと推測しており、そのためラビたちはペリアで包皮を切るという要件を加えた。^[60]

シェイ・J・D・コーエンによれば、トーラはミラを命じているだけだ。^[61] デイヴィッド・ゴラハーは、ラビたちがプリアの処置を追加したのは、男性が包皮を戻そうとするのを阻止するためだと書いている。「いったん確立されると、プリアは割礼に不可欠とみなされた。モヘルが十分な組織を切除しなかった場合、その手術は神の契約に従うには不十分とみなされた」そして「個々のラビの厳格さに応じて、少年（または不十分に切除されたと思われる男性）は追加の手術を受けた」^[2]

注：この語を指すために、Metzizah ^[62]または Metsitsah ^[63]という別の綴りも使用される。

メッツィッツァ（ヘブライ語：מְצִיצָה）では、包皮ガードをできるだけ亀頭に近いところで滑らせ、亀頭を傷つけずに前者を最大限に除去できるようにします。包皮を剥ぐにはメスを使用します。メッツィッツァにはチューブを使用します。上記のミラー（アクロポシオンを切断する最初の切開）とプリアー、それに続く割礼に 加えて、タルムード（ミシュナー・シャバット19：2）は、割礼の儀式に含まれる手順の1つとして、3番目の手順であるメッツィッツァ（吸引と訳されます）について述べています。タルムードは、「吸引しないモヘル（割礼者）は危険を生み出すので、その行為をやめるべきである」と書いています。 ^{[64] [65]タルムードのその箇所に関する} ラシは、この手順は傷口の奥深くから血を抜き、赤ちゃんへの危険を防ぐためであると説明しています。^[66] 他にも現代の消毒法や抗生物質法があり、それらはすべて今日のブリット・ミラーの一部として使用されており、メッツィッツァの本来の目的を達成していると多くの人が言っていますが、メッツィッツァはミツワーを満たすための4つのステップの1つであるため、正統派、超正統派、ハシディズムのユダヤ教徒によって実践され続けています。^[67]

メッツィッツァ・ベペ（ヘブライ語：מְצִיצָה בְּפֶה、略称MBP ^[68]）または口腔吸引^{[69] [70]}の伝統的な方法が議論を呼んでいる。この方法では、モヘルが乳児の性器の傷口に直接口を当て、切り傷から血を吸い取る。多くの割礼の儀式ではもはやメッツィッツァ・ベペは行われていないが^[71]、ハレディ派のユダヤ人は引き続きこれを行っている一方、伝統的なカライ派とベタ・イスラエルは決してこれを行わなかった。^{[72] [73] [62]}この習慣は乳児にヘルペスを広める重大なリスクを伴う。 ^{[74] [75] [76] [77]支持者は、ヘルペスと}メッツィツァを結びつける決定的な証拠は存在せず、^[78]この慣習を制限しようとする試みは宗教の自由を侵害すると主張している。^{[79] [80] [81]}

この慣習は、世俗的およびユダヤ教の医療倫理の両方で論争の的となっている。メッツィッツァの儀式は、ミシュナー・シャバット19章2節に見られ、割礼の儀式に含まれる4つのステップの1つとして挙げられている。チャタム・ソファーとしても知られるラビ・モーゼス・ソファー（1762年 - 1839年）は、タルムードでは儀式のこの部分の根拠は衛生上のこと、すなわち子供の健康を守ることであると述べられていることを観察した。そのため、チャタム・ソファーは、子供を潜在的なリスクから守るために、口内吸引ではなくスポンジでメッツィッツァを行うという判決を下した。彼はまた、メッツィッツァ・ベペは割礼の儀式の必須部分ではないという立場を裏付ける根拠として、ネダリム32aの一節を引用した。^{[82] [83]}この文書には、（メッツィザーを介して乳児にヘルペスを感染させた疑いのある）モヘルが数回検査されたが、病気の兆候は見つからず、「将来の感染の可能性」があるため禁止が要請されたという話が記されている。^[84] モーゼス・ソファーの弟子であるモーシェ・シック（1807-1879）は、その回答書「シェイロス・ウテシュボス・マハラム・シック」（オラハ・ハイム152）の中で、モーゼス・ソファーがその特定の事例で判決を下したのは、モヘルが辞任を拒否し、世俗政府とのつながりがあったため、別のモヘルに交代して解任されることができなかったためであり、ヘテルは他の場所には適用できない可能性があると述べている。彼はまた（ヨレ・デア244）、この慣習はおそらくシナイの伝統、すなわちハラハー・モシェ・ム・シナイであるとも述べている。他の資料はこの主張と矛盾しており、モーゼス・ソファーのレスポンサのコピーには、この訴訟や彼の判決が1つの状況にのみ適用されたことについては何も言及されていない。むしろ、そのレスポンサは、「メツィザ」は健康対策であり、乳児に健康上のリスクがある場合には決して使用すべきではないことを明確にしている。^[85]

ハイム・ヒゼキヤ・メディニは、その世代の最も偉大なユダヤの賢者たちと文通した後、この慣習はハラハー・モーシェ・ム・シナイであると結論付け、モーゼス・ソファーが上記の判決を下すに至った経緯を詳しく述べている。^[86]彼は、モーゼス・ソファーの弟子で、当時ウィーンの首席ラビであり、レスポンサ・ヤド・エラザールの著者であったラザール・ホロヴィッツが、メッツィッツァ・ベペを含む割礼を完全に禁止しようとする政府の試みのためにこの判決を必要としていたという話を語っている。そのためホロヴィッツは、メッツィッツァ・ベペなしで割礼を行う許可をソファーに求め​​た。彼が世俗の法廷で弁護を行ったとき、彼の証言はソファーがそれを一般的な判決として述べたと誤って記録された。^[87]アメリカ最大の正統派ラビ組織を自称するアメリカ・ラビ評議会（ RCA）は、1972年夏号のTradition誌にモヘル・イェフディ・ペサハ・シールズによるメッツィッツァ・ベペの廃止を呼びかける記事を掲載した。^[88]それ以来、RCAは、感染の危険を排除するために滅菌注射器の使用など、モヘルの口と乳児の性器が接触しない方法を推奨する意見を発表している。^[72]イスラエルの首席ラビ^[89]とエダ・ハハレイディス^[90]によれば、メッツィッツァ・ベペは今でも行われるべきである。

メッツィッツァ・ベペの習慣は、モヘルから8人のイスラエル人乳児にヘルペスが感染するという重大なリスクをもたらし、そのうち1人が脳損傷を負った。 ^{[74] [91]}ニューヨーク市の乳児3人が、あるモヘルによるメッツィッツァ・ベペ後にヘルペスに感染し、そのうち1人が死亡したとき、ニューヨーク市当局は、モヘルに対して、滅菌ガラス管またはピペットの使用を要求する接近禁止命令を出した。 ^{[62] [92]}モヘルの弁護士は、ニューヨーク保健局が依頼人とこの病気との関連を示す決定的な医学的証拠を提示していないと主張した。^{[92] [93]} 2005年9月、市は接近禁止命令を取り下げ、問題をラビ裁判所に引き渡した。^[94]ニューヨーク市保健局長トーマス・フリーデンは、「メッツィッツァ・ベペが新生児ヘルペス感染を引き起こす可能性があること、また実際に引き起こしたことがあるということに合理的な疑いはない。保健局は割礼を受ける乳児にメッツィッツァ・ベペを受けさせないことを推奨している」と書いている。 ^[95] 2006年5月、ニューヨーク州保健局はメッツィッツァ・ベペの実施に関するプロトコルを発表した。 [ ^{96]ニューヨーク州保健局長}アントニア・ノヴェロは、ラビや医師の委員会とともに、「保健局の公衆衛生保護の責任を果たしながら、メッツィッツァ・ベペの実施を継続できるように」取り組んだと彼女は述べた。^[97]その後、2012年にニューヨーク市で、メッツィッツァ・ベペが原因で生後2週間の乳児がヘルペスで死亡した。^[98]

イスラエル、カナダ、米国で行われた 3 つの医学論文では、割礼後の口腔吸引が新生児ヘルペス 11 例の原因であると示唆されている。^{[74] [99] [100]}研究者らは、1997 年以前はイスラエルで新生児ヘルペスの報告はまれであり、後期の発生は母親自身がウイルスを保有していることと相関関係にあると指摘した。[74] ラビ ドクター モルデハイ ハルペリン氏は、「若い世代に普及している衛生状態と生活環境の改善」が、ウイルス^を保有する若いイスラエルのハレディ派の母親の割合を 60% に低下させたとしている。同氏は、^「母親の血液中に抗体がないということは、生まれたばかりの息子が胎盤を通じてそのような抗体を受け取っていないことを意味し、したがって HSV-1 に感染しやすい」と説明している。^[101]

感染の危険があるため、一部のラビの権威者は、直接接触する伝統的な慣習を、傷口とモヘルの口の間に滅菌チューブを使用して直接の口腔接触がないように置き換えるべきだと裁定している。現代正統派のラビの最大のグループであるアメリカ・ラビ評議会は、この方法を支持している。^[102] RCAの論文は次のように述べている。「ラビ・シャクターは、ラビ・ヨセフ・ドヴ・ソロヴェイチクが、彼の父であるラビ・モーシェ・ソロヴェイチクがモヘルが直接の口腔接触でメジッツァ・ベペを行うことを許可しなかったと報告し、彼の祖父であるラビ・ハイム・ソロヴェイチクがブリスクのモヘルに直接の口腔接触でメジッツァ・ベペを行わないよう指示したと報告しているとさえ報告している。しかし、ラビ・ヨセフ・ドヴ・ソロヴェイチクも一般的に直接の口腔接触でメジッツァ・ベペを禁止していたが、それを主張する人々に対しては禁止しなかった。」ドイツ、バーデンのラビ、シナイ・シファーのセフェル・ミツヴァ・ハメツィッツァ^[103]には、スポンジを使ったメツィッツァを断固として禁止し、口頭で行うよう要求する36人のロシア（リトアニア）のラビからの手紙を所有していると記されている。その中にはブリスクのラビ、ハイム・ハレヴィ・ソロヴェイチクも含まれている。

2012年9月、ニューヨーク州保健局は、メッツィッツァ・ベペの実施には、儀式を受ける子供の親または保護者からのインフォームドコンセントが必要であると満場一致で裁定した。^[104]この裁定に先立ち、ウィリアムズバーグのユダヤ人連合組織の事務局長であるラビ・デイビッド・ニーダーマンを含む数百人のラビが、たとえインフォームドコンセントが法律になったとしても、メッツィッツァ・ベペに伴う潜在的な危険性について親に知らせないという宣言に署名した。^[105]

ニューヨーク市保健精神衛生局に対して提起された訴訟意図を伴う仮差し止め命令の申立てにおいて、アウィ・フェダーグルエン^{[106] [107]、}ブレンダ・ブリューアー^{[108] [109]}、ダニエル・S・バーマン^{[110] [111]}による宣誓供述書は、同局が結論を下した研究には欠陥があると主張した。^{[112] [113] [114] [115]}

「インフォームドコンセント」規制は裁判で争われた。2013年1月、米国地方裁判所は、この法律は特に宗教を対象としていないため、厳格な審査に合格することはできないとの判決を下した。この判決は控訴裁判所に上訴された。^[116]

2014年8月15日、第2巡回控訴裁判所は下級裁判所の判決を覆し、この規制が正統派ユダヤ教徒の信仰の自由を侵害しているかどうかを判断するために厳格な審査を受ける必要があるとの判決を下した。^[117]

2015年9月9日、ニューヨーク市保健委員会は地域社会との合意を経て、インフォームドコンセント規制を廃止することを決議した。^[118]

割礼は単なる割礼ではありません。ユダヤ教では神聖な儀式であり、イスラム教では儀式的要件ではありません。その影響の 1 つは、実際に一滴の血を抜かない限り割礼は完了していないと見なされることです。締め付けによる割礼という標準的な医療方法は、止血、つまり出血を止める方法で行われるため、割礼のハラハーの要件を満たしていません。さらに、割礼の儀式を行わずに割礼のみを行うと、ミツワーの要件を満たしません。そのため、ユダヤ人がブリト・ミラー以外で割礼を受けた場合、すでに割礼を受けた改宗者、または背教者（包皮なしで生まれた）の場合、モヘルはペニスの包皮が付いていた、または付いていたはずの部分から象徴的な一滴の血（ヘブライ語：הטפת דם、ハタファト・ダム^{）を採取します。 [119]}

milah l'shem giurとは、「改宗目的の割礼」のことです。正統派ユダヤ教では、この手続きは通常、養子縁組の一環として改宗する養子の両親、または幼い子供がいる家族が一緒に改宗する場合に行われます。また、出生時の割礼が一般的でない国で生まれた人など、以前に割礼を受けていない成人の改宗者にも必要です。未成年の改宗は、正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教の両方で、子供が成人年齢 (男の子は 13 歳、女の子は 12 歳) に達するまで有効です。その時点で子供は改宗とユダヤ教を放棄する選択肢があり、その場合、改宗は遡及的に無効とみなされます。子供は、希望する場合は改宗を放棄する権利があることを知らされなければなりません。子供がそのような発言をしない場合は、その少年はハラハー的にユダヤ人であると認められます。正統派のラビは、一般的にユダヤ教に改宗していない母親に育てられた非ユダヤ人の子供を改宗させません。^[120]

正統派ユダヤ教における改宗および改宗に関連した割礼の法律には多くの複雑な点があり、当局は事前にラビに相談することを推奨している。

保守派ユダヤ教では、母親が改宗していないが、子供をユダヤ教徒として育てる意図がある場合、少年に対してもミラ・レシェム・ギールの儀式が行われる。母親の改宗なしに子供をユダヤ教に改宗させることは、ハラハーの保守派の解釈によって認められている。保守派のラビは、子供が単一信仰の家庭でユダヤ人として育てられるという条件でのみ、これを許可する。母親が改宗し、男の子がまだ3歳の誕生日を迎えていない場合は、母親がすでに浸礼を受けた後、子供を母親と一緒にミクヴェに浸してユダヤ教徒になることができる。母親が改宗しない場合は、子供をミクヴェ、つまり自然の水域に浸して、ユダヤ教への改宗を完了させることができる。これは、子供が1歳になる前でも行うことができる。子供がミクヴェに入らなかったり、年齢が高すぎたりした場合は、子供は13歳でバル・ミツワーとしてユダヤ人になることを自ら選択し、その時に改宗を完了することができます。^[121]

• この儀式は、l'shem giur で行う場合、特定の日に行う必要はなく、安息日やユダヤ教の祝日に優先するものではありません。^{[122] [123]}
• 正統派ユダヤ教では、子供がブリットの儀式でヘブライ名を授かるのか、それともミクヴァでの浸礼のときに授かるのかについて、権威者の意見が分かれている。ジクロン・ブリット・レ・リショニムによれば、命名は標準的なブリット・ミラーとは異なる方式でブリットのときに行われる。アシュケナージ系ユダヤ人の間では、ラビ・モーシェ・ファインスタインの教えに従い、浸礼のときに命名するという、より一般的な慣習がある。

改宗手続きは行われたが、その後に浸礼やその他の改宗手続きの要件が伴わなかった場合（例えば、母親が改宗していない保守派ユダヤ教の場合）、少年がバル・ミツワーで改宗を完了することを選択した場合、少年が幼児のときに行うミラ・レシェム・ギウルによって、完全なブリット・ミラまたはハタファト・ダム・ブリットのいずれかを受ける義務がなくなります。

ラビ・サディア・ガオンは、何かが「完全」であるのは、何も欠けていないが、不必要なものも何もないときであると考えています。彼は、包皮を神が人間に作った不必要な器官とみなし、それを切除することで人間は完成すると考えています。^[124]セフェル・ハ・チヌーク^[125]の著者は、割礼の習慣について3つの理由を挙げています。

1. 不要な器官であると主張するものを除去することによって人間の形を完成させる。
2. 選ばれた人々に印を付け、彼らの魂と同じように彼らの身体も異なるようにする。印を付けるために選ばれた器官は、種の存続を担うものである。
3. 割礼によってもたらされる完成は先天的なものではなく、その人自身に委ねられている。これは、人が自分の体の形を完成すると同時に、自分の魂の形も完成できるということを意味している。

タルムード教授ダニエル・ボヤリンは割礼について2つの説明をしている。1つは、割礼はユダヤ人の身体に神の名を文字「ユド」（「イェソド」から）の形で文字通り刻むものであるというものである。2つ目は、出血行為はユダヤ人男性の女性化を表し、契約がユダヤ人と（象徴的には男性の）神との結婚を表すという意味で重要であるというものである。^[126]

ユダヤ人哲学者フィロンは『特別法』第1巻の中で、割礼を実践する他の理由も挙げている。^[127]

彼は、4 つの理由を「神の精神と知恵を持つ人々」に帰しています。これには、割礼に関する次のような考えが含まれます。

1. 病気から守る、
2. 「神に奉献された人々にふさわしい方法で」清潔さを確保する。
3. ペニスの割礼された部分が心臓に似せられ、それによって「心臓に含まれる[思考を生み出す]息と、生物を生み出す[生殖器官自体]」との物理的なつながりが表現され、
4. 精液の流れを妨げる障害を取り除くことで生殖能力を促進します。
5. 「それは人間が自分自身を知っていることの象徴です」。

1世紀のユダヤ人作家フィロ・ユダエウスは、いくつかの理由でユダヤ人の割礼を擁護した。彼は、割礼は本人の自由意志で行われる可能性が低いため、できるだけ早く行うべきだと考えた。彼は、包皮は精液が膣に到達するのを妨げるため、国の人口を増やす方法として行うべきだと主張した。彼はまた、割礼は性的快楽を減らす効果的な手段として行うべきだとも述べた。^{[128] [129] [130] [131]}

パリサイ派ユダヤ教でも、改宗者の割礼の問題でヒレル長老とシャマイの間で分裂があった。^[132]

ルカによる福音書によれば、イエスは8日目に割礼を受けました。

8日が経過した後、その子に割礼を施す時が来ました。そしてその子は、胎内に宿る前に天使から与えられた名前であるイエスと名付けられました。

— ルカ2:21 ^[133]

トマスによる福音書の53節によれば、^{[134] [135]}

弟子たちはイエスに、「割礼は有益でしょうか、有益ではないでしょうか」と尋ねました。イエスは彼らに、「有益であれば、父親は母親から割礼を受けた子供を産むはずです。しかし、真の心の割礼は、あらゆる点で有益です」と答えました。

ギリシャ・ローマ世界では、包皮は美しさ、礼儀正しさ、男らしさの象徴と考えられていた。体育館やローマ浴場で裸で運動するのに1日1時間ほど費やすのが習慣だった。多くのユダヤ人男性は、ビジネスや政治の話題が議論される公共の場で包皮を剥がされた姿を見られたくなかった。 ^[136]公共の場で亀頭を露出することは、わいせつで下品であり、性的興奮や欲望の表れとみなされた。^{[15] [137] [136]}

古典、ヘレニズム、ローマ文化では、割礼は野蛮で残酷、そして本質的に全く不快なものと広く考えられていました。^{[15] [137] [138] [139]}マカバイ記の時代までには、当時の状況により、多くのユダヤ人男性が割礼を隠そうとしましたが、ユダヤ教の宗教著述家たちは、マカバイ記第1章とタルムードの中で、これらの慣習はアブラハムの契約を破棄するものだとして非難しました。 [15] [136] キリスト教と第二神殿時代のユダヤ教が分裂した後、使徒パウロなどのキリスト教著述家やその後のエルサレム会議では、ミラーは正当化の条件として^霊的に不必要であると宣言されましたが、ユダヤ人にとってはさらに重要性を増しました。^[15]

2世紀半ば、新たに思想的に支配的となったパリサイ派の後継者であるタンナイムは、ペリアとして知られる割礼の2番目のステップを導入し、義務付けました。^{[15] [140] [1] [2]}このステップなしでは割礼は精神的価値がないと新たに宣言されました。^[1]この新しい形式では、陰茎の内側の粘膜、小帯とそれに対応するデルタを可能な限り除去し、陰茎の皮膚の動きを妨げて、「低くてきつい」割礼を作り出しました。[ ^{15] [57]}これは、包皮を元に戻すことを不可能にすることが意図されていました。^{[15] [140] [1]}これは、今日のユダヤ人の大多数が実践している形式で、後に米国で行われる新生児の割礼の基礎となりました。 [ ^{15] [140]}

この慣習の手順、正当化、および強制は、歴史を通じて劇的に変化してきました。この慣習の一般的な理由には、性的快楽と欲求を減らすことで男性のセクシュアリティを制御する方法であること、断片の契約の視覚的な目印として、人類が創造を完成させることの隠喩として、および生殖能力を促進する手段であることが挙げられます。^{[14] [2] [15] [141] [128]}ユダヤの歴史における元のバージョンは、父親がアクロポシオン（陰茎亀頭から張り出した包皮の部分）に儀式的な切り込みまたは切断を加えることでした。単にミラーとして知られるこの形式の性器の切り込みまたは切断は、第二神殿時代までにユダヤ人の間で採用され、西暦2世紀まで主流の形式でした。^{[15] [140] [1] [142]}ミラーが聖書の契約と結びついているという概念は、紀元前6世紀にバビロン捕囚の産物として始まったと一般に信じられています。その時代以前のユダヤ人の間では、この慣習にこのような意味合いはなかったようです。^{[14] [15] [16] [17]}

フランクフルトとベルリンに設立された改革派協会は、割礼を野蛮な行為とみなし、廃止を望んだ。しかし、アブラハム・ガイガーなどの著名なラビは、この儀式は野蛮で時代遅れであると信じていたが、この問題に関していかなる変更も行わなかった。1843年、フランクフルトのある父親が息子の割礼を拒否したとき、ドイツのあらゆるラビは、割礼はユダヤ法で義務付けられていると述べた。サミュエル・ホルドハイムでさえ、これを肯定した。 ^[143] 1871年までに、ドイツの改革派ラビの指導者は、「ユダヤ教における割礼の最高の重要性」を再び主張し、割礼を受けていないユダヤ人もユダヤ人であるという伝統的な見解を肯定した。改宗者の割礼の問題は引き続き議論されているが、ユダヤ人の幼児の男児に対するブリト・ミラーの必要性は、その後のすべての改革派ラビのマニュアルやガイドで強調されている。^[144]改革派運動では成人男性の改宗者に割礼を義務付けてはいないが、多くの改革派コミュニティでは、改宗プロセスの重要な部分として割礼がますます認知され、実践されている。^[145] 1984年以来、改革派ユダヤ教は300人以上のモハリムをこの儀式で訓練し、認定してきた。^{[146] [147]} 2001年までに、アメリカラビ中央会議は、すでに割礼を受けている男性改宗者にハタファト・ダム・ブリットを受けることを推奨し始めた。^[148]

サマリア人の ブリット・ミラーは、子どもが生まれてから8日目に父親の家で行われます。儀式に関連した特別な祈りとトーラーの朗読に加えて、親と子どもへの祝福を祈願する古い賛美歌が歌われます。^[149]

19世紀のイギリスの探検家コンドルによると、サマリア人は割礼の賛美歌の中で、ジェルモンという名のローマ兵に、割礼の儀式を許可してくれた親切に対して、無名のローマ皇帝からサマリア人の大祭司の家の番兵として派遣されたことへの感謝を表明している。彼らはジェルモンに金銭を与えようとしたが、ジェルモンは拒否し、代わりに今後の祈りに加わってほしいと頼んだだけだった。^[149]

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