過越祭のセダー

過越祭のセダー
過越祭のセダーのために準備されたテーブル
観察者	ユダヤ人、サマリア人、イスラエル人とのつながりを主張する他のグループ
タイプ	宗教的、文化的
意義	エジプトからの脱出の物語を再び語る
お祝い	ユダヤ教の慣習では、最初の2晩に1回または2回の祝祭のセダーの食事をとる。
日付	ニサンの15日目
2023年日付	4月5日夕方
2024年日付	4月22日夕方
2025年	4月12日夕方
2026年日付	4月1日夕方
関連	3つの巡礼祭（特に過越祭の2日目の夜から49日目に続くシャブオット）

過越祭のセダール[ ^a]は、ユダヤ教の祭である過越祭の初めに行われる儀式的な祝宴である。^[1]ヘブライ暦のニサン15日目の前夜（すなわち15日の始まり。ヘブライ暦の1日は日没から始まる）に世界中で行われる。この日は、グレゴリオ暦では3月下旬または4月である。過越祭はイスラエルでは7日間続き、ユダヤ人ディアスポラではほとんどの慣習として8日間続く。過越祭が7日間祝われる場合、セダールは最初の夜に開催され、8日間祝われる場合、セダールはニサン15日と16日の最初の2晩に行われることが多い。セダールは、トーラーの出エジプト記（シェモト）から取られた、古代エジプトの奴隷状態からのイスラエル人の解放の物語を語り直す儀式である。セダー自体は、ユダヤ人にエジプトからの脱出の物語を語り直すよう命じる聖書の一節に基づいています。「その日、あなたは自分の子供にこう言いなさい。『これは、私がエジプトから出てきたとき、主が私にしてくださったことによるのだ。 』」（出エジプト記 13:8）^[2]セダーでは、ユダヤ人は古代タンナイの著作であるハガダーの本文を読みます。^{[3] [4]}ハガダーには、イスラエル人のエジプト脱出の物語、特別な祝福と儀式、タルムードの注釈、そして過越の歌が含まれています。^[5]

セダーの習慣には、物語を語る、物語について話し合う、ワインを4杯飲む、マツァを食べる、象徴的な食べ物を食べる、自由を祝って横たわるなどが含まれます。^[6]セダーは、世界中のユダヤ人によって行われる、最も一般的に祝われるユダヤ教の儀式の一つです。^[7]

セダーはヘブライ語のסדרの音訳で、「順序」または「手順」を意味します。この名前は、過越祭の順序を定め、エジプトからの脱出の物語を伝える本であるハガダーに書かれた食事の進め方、すべての料理、祝福、祈り、物語、歌も表しています。そして、すべてのユダヤ人の家庭では、「順序」にあるすべてのミツヴォット（宗教上の戒律または儀式）が決まった順序で行われます。^[8]

1. カデイシュ( קדש ) 聖別せよ！キドゥーシュの祝福を唱え、最初のワインを飲む
2. Urchatz ( ורחץ ) と Wash!– 手を洗うこと
3. カルパス( כרפס ) 野菜-カルパスを塩水に浸す
4. ヤハツ（ יחץ） 半分に切る– 真ん中のマツァを割る。大きい方の部分がアフィコマンになる。
5. マギッド（ מגיד） の語り- 過越の物語を語り直すこと。これには「4つの質問」の朗読と2杯目のワインを飲むこと^[9]
6. ラハツァ（ רחצה） 洗浄– 二度目の手の洗浄
7. モッツィ( מוציא )「誰が引き出すのか…」– パンを祝福する
8. マツァ( מצה ) 「…マツァ」マツァを食べる前に祈る
9. マロール( מרור ) 苦いマロールを食べる
10. コレイチ（ כורך） ラップ– マツォとマロールで作ったサンドイッチを食べる
11. Shulchan oreich ( שלחן עורך ) テーブルのセット– 休日の食事の提供
12. Tzafun ( צפון ) 隠された–アフィコマンを食べる
13. バレイヒ( ברך ) 祝福を！– 食事と3杯目のワインを飲んだ後の祝福
14. ハレル( הלל ) 讃えよ！– 伝統的に祭りで朗唱されるハレルの朗唱、4杯目のワインを飲むこと
15. ニルツァ( נרצה ) 希望– 「来年はエルサレムで！」

セダーはほとんどの場合、自宅で行われますが、シナゴーグ、学校、コミュニティセンターが共同のセダーを主催することもあり、一般公開されているものもあります。ゲスト、特に見知らぬ人や困っている人を招待するのが習慣です。セダーはユダヤ人の信仰とアイデンティティーに不可欠なものです。ハガダーで説明されているように、神の介入と出エジプトがなければ、ユダヤ人は今でもエジプトで奴隷のままだったでしょう。したがって、セダーは賛美と感謝の機会であり、解放の理念を改めて捧げる機会です。さらに、セダーの言葉と儀式は、ユダヤ教の信仰を祖父母から子へ、そしてある世代から次の世代へと伝える主要な手段です。過越の祭りにセダーに出席し、マツァを食べることは、宗教的に厳格な人々の間でも広く行われている習慣です。

家族は祭服を着て食卓に着きます。正統派アシュケナージの伝統では、セダーを導く人はキッテルと呼ばれる白いローブを着ます。^{[10] [11]}セダーの前半では、参加者はそれぞれ皿とワイングラスだけが必要です。テーブルの頭にはセダー皿があり、セダーの途中で食べられたり指し示されたりするさまざまな象徴的な食べ物が載っています。近くには、3つのマツォットと塩水を浸す皿が置かれた皿が置かれています。

参加者は全員、セダーの儀式のすべてを記した古代の文書、ハガダーのコピーを受け取ります。男性も女性も平等にセダーに参加する義務と資格があります。^{[12]伝統的に、セダーのテーブルに着く参加者は全員、元のヘブライ語とアラム語でハガダーを朗読します。}ハラハー（ユダヤ教の宗教法典の総称）では、特定の部分は参加者が理解できる言語で朗読することが義務付けられており、重要な部分はヘブライ語と母国語の両方で朗読されることがよくあります。リーダーは朗読を中断して、子供たちとさまざまな点について話し合ったり、言葉の意味や解釈についての洞察を提供したりすることがよく行われます。

いくつかの家庭では、参加者が順番にハガダーの原文または翻訳文を朗読します。世帯主と他の参加者は、快適さを増すために後ろに枕を置くのが伝統です。セダーの間、参加者は4杯のワインを飲むとき、アフィコマンを食べるとき、コレチサンドイッチを食べるときなど、いくつかの時点で左に傾きます。^[11]

ユダヤ人は一般的に1回か2回のセダーを守ります。イスラエルでは、過越祭の初日の夜に1回のセダーを守ります。伝統的なディアスポラコミュニティ（改革派と再建派のユダヤ人を除く）も2日目の夜にセダーを守ります。セダーは世界中で守られており、ネパールのカトマンズのヒマラヤ山脈の高地などの遠隔地でも守られています。^{[13] [14]}

儀式と象徴的な食べ物は、その夜の二つのテーマ、奴隷と自由を思い起こさせます。ハガダーには、「すべての世代において、すべての人は、自分たちがエジプトから出てきたかのように自分自身を見る義務がある」、つまり奴隷状態から出てきたかのように見る義務があると記されています。

ユダヤ人にとって、一日は日没に始まり、日没に終わるという時間の解釈です。出エジプト記の物語によると、古代エジプトのニサン月15 日の初めに、ユダヤ人はファラオの奴隷となっていました。真夜中に10 番目の災いがエジプトを襲い、ファラオの長男からエジプトの最も身分の低い者の長男、そして国中の家畜の長男まで、すべての長男が殺された後 (出エジプト記 12:29)、ファラオはヘブライ民族を解放し、夜の後半の間、彼らを事実上自由民にしました。

したがって、セダーの参加者は、マツァ（「貧しい人のパン」）、マロル（奴隷制の苦しみを象徴する苦いハーブ）、ハロセト（甘いペースト、おそらくユダヤ人の奴隷がレンガを固めるために使用したモルタルを表す）を食べることで、夜の前半に支配されていた奴隷制を思い起こします。夜の後半の自由を思い出しながら、彼らはマツァ（「自由のパン」と「苦難のパン」）と「アフィコマン」を食べ、横になって4杯のワインを飲み、野菜を塩水に浸します（浸すことは王族と自由のしるしです）。

セダーの間にはワインを4杯飲む義務がある。ミシュナ（ペサヒム10:1）によれば、貧しい人でも4杯飲む義務がある。各杯はセダーの特定の時点で飲まれる。1杯目はキドゥーシュ（קידוש）、2杯目は「マギッド」（מגיד）、3杯目はビルカット・ハマゾン（ברכת המזון）、4杯目はハレル（הלל）である。^{[15] [16]}

4つの杯は、神が約束した4つの解放の表現を表しています。出エジプト記6:6–7: ^[17]「わたしは連れ出す」「わたしは救う」「わたしは贖う」「わたしは奪う」^[15]

ヴィルナ・ガオンは、 4つの杯を4つの世界、すなわち現世、救世主の時代、死者の復活の世界、そして来世に関連付けています。マハラールは、 4人の女家長であるサラ、リベカ、ラケル、レアに関連付けています。(3つのマツォットは、3人の族長であるアブラハム、イサク、ヤコブに関連します。)アバルバネルは、杯をユダヤ人の4つの歴史的な救済、すなわちアブラハムの選択、エジプトからの脱出、亡命中のユダヤ人の生存、そして世界の終わりに起こる4番目の救済に関連付けています。

4つの杯は、食事の際の主賓の名前の文字数と同じ数の杯を飲むというローマの習慣を反映しているとも考えられます。セダーの場合、主賓は神自身であり、そのヘブライ語名は4文字です。^[18]

特別な過越祭セダー皿 (ケアラ) は、過越祭セダー中に使用される象徴的な食べ物が載った特別な皿です。皿に並べられた 6 つの品物はそれぞれ、エジプトからの脱出の物語を語り直す上で特別な意味を持っています。食事中に使用される 7 番目の象徴的な品物 (3 つのマツォットの積み重ね) は、セダー テーブル上の専用の皿に置かれます。

セダー プレート上の 6 つのアイテムは次のとおりです。

• マロール:ガマリエルによれば、苦いハーブは古代エジプトでユダヤ人が耐え忍んだ奴隷制度の苦しみと厳しさを象徴している。マロールには、すりおろした西洋わさびや西洋わさびの根を丸ごと使う人が多い。
• チャゼレットは、典型的にはロメインレタスで、根は苦い味がする。西洋わさびやロメインレタスに加え、エンダイブなどの苦いレタスも、ミツワーを遂行するために食べられる。また、ネギ、タンポポの葉、セロリの葉、カーリーパセリも食べることができる（ただし、パセリとセロリはカルパス、つまり野菜の要素としてよく使われる）。アシュケナージ、セファルディ、ミズラヒ、ペルシャ、あるいはその他多くのユダヤ民族文化の伝統のどれであるかによって大きく異なる。
• ハロセット: 果物とナッツを混ぜた甘くて茶色い小石のようなペースト。おそらく、エジプトの倉庫を建てる際にユダヤ人奴隷が使用したモルタルを模したもの。実際のレシピは、民族文化の伝統と地元で入手できる材料によって異なる。たとえば、アシュケナージ系ユダヤ人は伝統的にリンゴとレーズンをベースにしたハロセットを作るが、セファルディ系ユダヤ人はナツメヤシをベースにしたレシピを作ることが多く、オレンジやレモン、バナナも使われる。他のタルムードの伝統では、ハロセットは「リンゴを思い起こさせる」とされている。これは、ユダヤ人女性がエジプトで妊娠するためにリンゴ園に忍び込んだという伝統に言及しているようで、義務ではないがマロールの毒を無効化するのに役立つ。
• カルパス: 苦味のあるハーブ以外の野菜で、パセリやセロリ、茹でたジャガイモなどになることもあり、セダーの始めに塩水（アシュケナージの習慣）、酢（セファルディの習慣）、またはハロセト（イエメン系ユダヤ人）に浸します。
• ゼロア: 焼いた子羊または山羊の骨。コルバン・ペサハ（過越しの犠牲）を象徴。ペサハとはエルサレムの神殿で捧げられた子羊を焼いて、セダーの夜の食事の一部として食べること。
• ベイツァ：ローストエッグ。通常はベーキングパンで少量の油を使って焼いた固ゆで卵、または子羊のすね肉で、エルサレムの神殿で捧げられ、その後セダーの夜の食事の一部として食べられたコルバン・ハギガ（祭りの犠牲）を象徴しています。

出エジプト記を子供に語り聞かせることがセダー体験の目的であるため、食事中、子供の興味と好奇心を喚起し、目を覚まし続けるために多大な努力が払われます。そのために、質問と答えはセダーの儀式の中心的な手段です。子供に質問を奨励することで、子供は答えを聞くことにもっとオープンになります。

セダーで一番幼い子供が尋ねる最も有名な質問は、「マ・ニシュタナ」、つまり「なぜ今夜は他の夜と違うのですか？」である。この質問の後、セダーの主要部分であるマギッドでは、歴史的回想の形で答えが議論される。また、セダーのさまざまな時点で、セダーのリーダーはマツォットを覆い、ワインのカップを持ち上げ、次にワインのカップを置き、マツォットのカバーを外します。これらはすべて、子供たちからの質問を引き出すためです。^[19]

いくつかの伝統では、質問は子供ではなく集まった人々が合唱して行い、セダーのリーダーに投げかけられます。リーダーは質問に答えるか、集まった人々の注意を、出エジプトの特定の部分を演じている人物に向けます。過越の祭りのセダー中に出エジプトを物理的に再現することは、多くの家族やコミュニティでよく見られます。

家族はハガダーの指示に従い、ハガダーのさまざまな時点で独自の質問をし、正解者にナッツやキャンディーなどの賞品を提供します。食後の「デザート」として隠されているアフィコマンは、子供たちの参加を促すために使われるもう 1 つの手段です。ほとんどの家族では、セダーのリーダーがアフィコマンを隠し、子供たちはそれを見つけなければなりません。見つけると賞品や報酬を受け取ります。他の家庭では、子供たちがアフィコマンを隠し、親がそれを探します。親が諦めると、子供たちはその場所を明かすと賞品 (多くの場合、お金) を要求します。

セダーの順序と手順は、参加者全員の前に置かれている過越祭のハガダーの本文に明記され印刷されています。ユダヤ人の子供たちは、ユダヤ教の学校で、セダーの順序を示す次の言葉を韻文とメロディーで学びます。

カデシュ ( קדש )。ウルチャッツ ( ורחץ )。カルパス ( כרפס )。ヤハッツ ( יחץ )。マギッド ( מגיד )。ロクツァ ( רחצה )。モッツィ・マッツァ ( מוציא מצה )。マロール ( מרור )。コレチ ( כורך )。シュルチャン・オレチ ( שלחן עורך )。ツァフン（צפון）。バレク ( ברך )。ハレル ( הלל )。ニルツァ ( נרצה )。^[20]

カデイシュ( קדש ) はキッドゥーシュのヘブライ語命令形である。シナゴーグの礼拝が終わったらすぐに、しかし日没前に唱えるべきではない。 ^[20]このキッドゥーシュは三大巡礼祭すべてで唱えられるものと似ているが、マツォットとエジプトからの脱出にも言及している。自由と威厳を示す行為として、多くのユダヤ人はセダーの食卓で互いの杯を満たす習慣を持っている。キッドゥーシュは伝統的に家の父親が言うが、セダーの参加者全員がキッドゥーシュを唱え、少なくとも最初の杯のワインの大部分を飲むことで参加できる。安息日には、その前に創世記から天地創造の7日目の神の休息を語る朗読が行われ、安息日の祝福に関する長い頌栄が含まれる。

厳密に言えば、ユダヤの法律によれば、果物や野菜を液体に浸して濡れたまま食べるときは、果物や野菜が濡れたままであれば手を洗わなければなりません。しかし、一年の他の時期には、パンを食べる前にすでに手を洗っているか、果物や野菜を乾燥させているので、その場合は果物や野菜を食べる前に手を洗う必要はありません。

ほとんどの伝統によれば、パンを食べる前に手を洗うときに唱えられる祝福とは異なり、セダーのこの時点では祝福の言葉を唱えません。しかし、ラムバムの信者やビルナのガオンは祝福の言葉を唱えます。

各参加者は野菜を塩水（アシュケナージの習慣。奴隷にされた先祖が流した涙を思い出すためと言われている）、酢（セファルディの習慣）、またはハロセト（古いセファルディの習慣で、イエメン系ユダヤ人の間では今でも一般的）のいずれかに浸す。アシュケナージのいくつかの資料に記載されている別の習慣は、おそらくローテンブルクのメイア^[要出典]が起源で、カルパをワインに浸すことだった。

セダー テーブルには3 つのマツォットが積み重ねられます。この段階で、3 つのうちの真ん中のマツォットが半分に割られます。大きい方の破片は隠され、後で食後の「デザート」であるアフィコマンとして使用されます。小さい方の破片は、他の 2 つのマツォットの間の元の位置に戻されます。

モロッコのユダヤ人の習慣では、マツァを割るときに、出エジプトの後に「神がこのようにして紅海を分けた」様子を描いた一節が朗読される。^[21]

マギッドの前に、セファルディムの家庭の中には、「ビヴヒル・ヤツァヌ・ミツライム」 （訳：「急いでエジプトを去った」）を歌う習慣があるところもあります。この歌が歌われている間、世帯主はセダー皿を持ってテーブルの周りを歩き、各人の頭の上で皿を振ります。

過越祭の物語と、奴隷から自由への変化が語られます。セダーのこの時点で、モロッコのユダヤ人は、セダーの皿を出席者全員の頭上に掲げ、「ビヴヒル ヤツァヌ ミミツライム、ハラマ アニヤ ブネイ ホリン」（「私たちは苦難のパンを持って急いでエジプトを脱出し、今や私たちは自由人です」）と唱える習慣があります。

マツォットは覆いを取られ、「苦難のパン」と呼ばれます。参加者は、飢えている人や困っている人全員にセダーに参加するよう（アラム語で）招待を宣言します。ハラハーでは、この招待をその国の母国語で繰り返すことが義務付けられています。

ミシュナには、セダーの夜に尋ねる義務のある質問が詳しく記されている。その場にいる最年少の子供が4つの質問を暗唱するのが慣例である。^[22]慣習によっては、他の参加者も静かにその質問を暗唱する。一部の家庭では、これは、その家族の孫が十分なユダヤ教教育を受けてその責任を引き受けるまで、成人した「子供」に義務が課せられることを意味する。尋ねる能力のある子供がいない場合は、配偶者または他の参加者がその責任を負わされる。^[23]尋ねる必要性は非常に大きいため、セダーに一人でいる場合でも、自分自身に尋ね、自分の質問に答える義務がある。^[23]

1. マ・ニシュタナ・ハ・ライラ・ハ・ゼ・ミッコル・ハライロット？（「なぜこの夜は他の夜と違うのか？」）
2. Shebb'khol hallelot anu okh'lin ḥamets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa. (なぜ一年中他の夜は発酵パンかマツァを食べるのに、この夜はマツァだけを食べるのでしょうか？)
3. Shebb'khol hallelot anu okh'lin sh'ar y'rakot, vehallayla hazze maror. (「他の夜はあらゆる種類の野菜を食べるのに、この夜はなぜ苦いハーブを食べるのか？」)
4. Shebb'khol hallelot en anu matbillin afillu pa'am eḥat, vehallayla hazze sh'tei fe'amim. (なぜ他の夜は一度も[食べ物]を浸さないのに、この夜は二度浸すのでしょうか？)
5. Shebb'khol hallelot anu okh'lin ben yosh'vin uven m'subbin, vehallayla hazze kullanu m'subbin. (なぜ他の夜は座ったり横になったりして食事をするのに、この夜は皆横になるのでしょうか？)

横たわることについての質問は、焼いた肉を食べることについての質問の代わりであり、その質問はミシュナには存在していたが、寺院の破壊後には適用できないため後の権威者によって削除された。

5. Shebb'khol hallelot anu okh'lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali. (なぜ他の夜は肉を焼いたり、マリネしたり、調理したりして食べるのに、この夜は完全に焼いた肉を食べるのでしょうか？)

破壊後、焼いた犠牲はもはや不可能となり、曖昧さを避けるために、セダーの夜には焼いた肉は禁止された。

質問に対する回答は次のとおりです。

1. 「私たちがマツァだけを食べるのは、私たちの祖先がエジプトの奴隷から逃げていたとき、パンが膨らむのを待てず、オーブンから取り出したときにパンが平らになっていたからです。」
2. 「私たちは、祖先がエジプトで耐えた奴隷制の苦しみを思い出すために、苦いハーブであるマロルだけを食べます。」
3. 「最初の浸し方、すなわち塩水に浸した緑の野菜は、涙を感謝に置き換えることを象徴し、2番目の浸し方、すなわちチャロセスに浸したマロルは、苦しみと苦悩の重荷を甘くすることを象徴しています。」
4. 「私たちがセダーの食卓で横になるのは、古代では食事のときに横になる人は自由人であり、奴隷や召使は立っていたからです。」
5. 「私たちは焼いた肉だけを食べます。なぜなら、エルサレムの神殿で過越祭の子羊を犠牲として捧げるときに、そのように調理するからです。」

4つの質問は300以上の言語に翻訳されています。^[24]

伝統的なハガダーでは「4人の息子」について語られています。賢い息子、邪悪な息子、単純な息子、そして質問の仕方を知らない息子です。これは、エルサレム・タルムードのラビたちが、トーラの中で息子の質問にどう答えるかという4つの記述を見つけたことに基づいています。^[25]これらの息子はそれぞれ、セダーについての質問を異なる言い方で表現します。ハガダーでは、このやり取りに言及しているトーラの3つの節の1つを使って、それぞれの息子の質問に応じて答えることを推奨しています。

賢い息子は「神が私たちに命じた法令、証し、法とは何ですか？」と尋ねます。この非常に詳細な質問が賢明な質問に分類される理由の 1 つは、賢い息子がセダーの意味を他の人に理解してもらうよう求めるのではなく、セダーの実行方法を学ぼうとしているからです。息子は次のように完全に答えられます。「あなたは彼に、過越祭の [すべての] 法で答えるべきです。過越祭の犠牲の後は、デザートを食べてはいけません。」

「これはあなたにとって何の奉仕ですか？」と尋ねる邪悪な息子は、ハガダーでは、ユダヤ人から孤立し、彼らの行動に参加するのではなく、客観的に傍観し、見守っていると描写されています。そのため、彼は「私がエジプトを去ったとき、神が私のために行動したからです」という説明で叱責されます。（これは、邪悪な息子はエジプトの奴隷から解放されるに値しないので、セダーは邪悪な息子のためのものではないことを示唆しています。）ハガダーで4人の息子が描かれているところでは、この息子は武器を持っていたり、おしゃれな現代のファッションを着ている姿で描かれることがよくあります。

「これは何？」と尋ねる素朴な息子は、「全能者は力強い御手で、私たちをエジプトから、奴隷の家から導き出しました」と答えます。

尋ねることを知らない者にはこう言われる。「それは、私がエジプトを去ったとき、全能者が私のためにしてくださったことによるのです。」

現代のハガダーの中には、「息子」ではなく「子供」と書かれているものもあり、5人目の子供を追加しているものもあります。5人目の子供は、質問するまで生き残れなかったホロコーストの子供たちを表している可能性があり^[26] 、あるいはユダヤ教の生活から遠く離れてセダーに参加しないユダヤ人を表している可能性もあります^{[27] 。}

前者の場合、その子供は「なぜ？」と尋ねても、単純な子供のように答えられないというのが伝統です。

次に、申命記の 4 つの節(26:5–8) が、入念で伝統的な解説とともに解説されます。(「そして、あなたはあなたの神、主の前で語り、こう言いなさい。『私の先祖は、放浪するアラム人でした。彼らはエジプトに下り、少数の民でそこに滞在しましたが、そこで大きく、強く、人口の多い国民になりました。エジプト人は私たちにひどい仕打ちをし、苦しめ、厳しい奴隷状態に置きました。そこで私たちは、先祖の神、主に叫びました。主は私たちの声を聞き、私たちの苦しみと労苦と抑圧をご覧になりました。そして、主は強い手と伸ばした腕と、大いなる恐ろしさと、しるしと不思議とをもって、私たちをエジプトから連れ出してくださいました。』)

ハガダーはこれらの詩句の意味を探求し、物語を装飾します。この物語は、ユダヤ人の奴隷状態と神による奇跡的な救済を描写しています。これは、 10の災いの列挙で最高潮に達します。

1. ダム（血） – すべての水が血に変わった
2. ツェファルデヤ（カエル） – エジプトでカエルの大発生が起こった
3. キニム（シラミ） –エジプト人はシラミに悩まされていた
4. アロフ（野生動物） - エジプトで野生動物（ハエという説もある）の大発生が起きた。
5. デヴェル（疫病） - エジプトの家畜を全滅させた疫病
6. シチン（腫れ物） -腫れ物の流行がエジプト人を苦しめた
7. バラド（雹） – 空から雹が降る
8. アルベー（イナゴ） – エジプトにイナゴが群がった
9. ホシェク（暗闇） – エジプトは暗闇に覆われた
10. マカット・ベチョロット（長子の殺害） – エジプト人の長子は皆神によって殺された

十の災いの朗唱には、ドイツ系ユダヤ人の間で生まれた後期の慣習があり、参加者はそれぞれ十の災いが語られるたびに指先で杯からワインを一滴垂らす。^[28]この夜は救済の夜だが、ドン・イサク・アブラヴァネルは、神の創造物の一部が苦しまなければならなかったとき、人は完全に喜ぶことはできないと説明している。^{[29]また、災いの}記憶 のための頭字語「D'tzach Adash B'achav」も導入され、同様に各単語ごとにワインを一滴垂らす。

セダーのこの部分では、賛美の歌が歌われます。その中には、神がユダヤ人のために行った多くの行為のうちの1つでも実行してくれたなら、私たちは感謝を捧げる義務があったであろうと宣言する歌「Dayenu」も含まれます。代わりに、Michele LandsbergによるDayenuのフェミニスト版である「The Women's Dayenu」を歌う人もいます。^{[30] [31]}

ダイエヌの後は、過ぎ越しの子羊、マツァ、マロルの戒律の理由が聖書の出典とともに宣言されます（ラバン・ガムリエルによって命じられたもの） 。その後、短い祈りとハレルの最初の 2 つの詩篇の朗唱が続きます（食事の後に終了します）。長い祝福が唱えられ、2 杯目のワインが飲まれます。

儀式的な手洗いが繰り返され、今度は祝福を含むすべての慣習が行われます。

二つの祝福の言葉が唱えられます。

まずパンを食べる前に標準的な祝福の言葉を唱えますが、そこには「生み出す者」（ヘブライ語でmotzi）という言葉が含まれています。^[32]

次に、マツァを食べるという戒めに関する祝福の言葉を唱えます。

次に、オリーブ大（2個という説もある）のピースを左に寄りかかりながら食べます。

マロル（苦いハーブ）を食べるための祝福が唱えられ、それから食べられる。^[32]

マロル（苦いハーブ）は、サンドイッチの中身をパン2枚の間に挟んで食べるのと同じように、マツォの小片2枚の間に挟んで食べます。これは、 2000年前にセダーの食卓で同じことをしたヒレルの伝統に倣ったものです（ただし、ヒレルの時代には、復活祭の犠牲、マツォ、マロルは一緒に食べられていました）。

お祝いの食事が食べられる。伝統的には、セダー皿の焦げた卵を参考に、塩水に浸した固ゆで卵から始まる。^{[33]イディッシュ語には、「食卓を用意して魚を食べる」という意味の「} מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש」 という諺がある。

セダーの初めに隠されていたアフィコマンは、伝統的にセダーの参加者が食べる最後の一口の食べ物です。

参加者はそれぞれ、オリーブ大のマツォを受け取り、アフィコマンとして食べます。伝統的に、アフィコマンを食べた後は、その晩は他の食べ物は食べられません。また、残りのワイン 2 杯を除き、酔わせる飲み物も飲んではなりません。

ビルカット・ハマゾンのリサイタル。

3杯目のワインを飲むこと。

注: 3 杯目は、特別な機会に食後の祈りと関連した 祝福の杯としても機能するため、食後の祈りが唱えられる前に通常注がれます。

多くの伝統では、この時点で家の正面玄関が開かれます。詩篇79:6–7 はアシュケナージ派とセファルディ派の両方の伝統で朗読され、さらに哀歌3:66 はアシュケナージ派の間で朗読されます。

ほとんどのアシュケナージ人は、この時点で4杯目と5杯目の両方を満たす習慣があります。これは、飲むべき杯の数に関するタルムードの議論に関連しています。4つの杯は出エジプト記6:6–7の4つの救済の表現に言及しているため、一部のラビは、出エジプト記6:8の5番目の救済の表現のために5番目の杯を含めることが重要だと感じました。5つの杯を注ぐことには全員が同意しましたが、5番目の救済の表現は、この時点ではもはや自治的なユダヤ人コミュニティを所有していなかったイスラエルの地に連れて行かれることに関するものであるため、5番目の杯を飲むかどうかという問題は解決されませんでした。ラビたちは、この問題はエリヤが来るまで待つべきだと決めました（エリヤの到来は、モシェ（ユダヤ人の救世主）の到来を早め、その時にすべてのハラハーの疑問が解決されるという考えに由来）。そして、5番目の杯はコス・シェル・エリヤフ（「エリヤの杯」）として知られるようになりました。時が経つにつれ、人々はこの杯を、エリヤがセダーの夜にユダヤ人の家庭を訪問し、終末の日に彼が到来し、モシェの到来を告げ、彼が入るために扉が開かれるという未来の到来を予兆するという考えと関連付けるようになりました。^[28]

いくつかのセダー（元々の女性のためのセダーを含むが、女性だけのセダーに限定されない）では、預言者エリヤのための伝統的な杯に加えて、預言者ミリアムのための杯が用意され、ミリアムを称える儀式が伴うこともある。^[34]ミリアムの杯は、1980年代にボストンのロシュ・ホデシュ・グループで生まれた。ステファニー・ルーによって発明され、彼女はそれをマイム・ハイム（生きた水）で満たし、フェミニストのガイド付き瞑想の儀式で使用した。^{[35]ミリアムの杯は、}ミリアムの井戸のミドラーシュと関連しており、それは「エジプトからの脱出の際、砂漠での40年間、イスラエル人に付き添った奇跡的な井戸についてのラビの伝説」である。^{[36] [37]}

ユダヤ教の祝日にシナゴーグで通常朗読されるハレルの全順序は、セダーの食卓でも、座ってではあるが朗読される。最初の 2 つの詩篇、113 篇と114 篇は食事の前に朗読された。残りの詩篇115 篇から118 篇はこの時点で朗読される。次に詩篇 136 篇(大ハレル) が朗読され、その後に安息日や祭りの朝の礼拝の一部であるニシュマトが続く。

通常ハレルの後に続くイハレルカと、通常ニシュマトの後に続くイシュタバクの段落に関しては、多くの意見があります。ほとんどのアシュケナージ人は、結びの言葉を除いて、ハレル本文の直後、つまり詩篇 118 の終わりにイハレルカを朗読します。ニシュマトの後には、イシュタバクを全部朗読します。セファルディム人は、ニシュマトの後にイハレルカだけを朗読します。

その後、4杯目のワインを飲み、「ブドウの木の果実」に対する短い祝福の言葉が述べられます。

セダーは、夜の礼拝が受け入れられるようにという祈りで終わります。メシアへの希望が次のように表現されます。「レシャナ・ハバア・ベ・エルサレム！来年エルサレムで！」イスラエルのユダヤ人、特にエルサレムのユダヤ人は、代わりに「レシャナ・ハバア・ベ・エルサレム・ハブヌヤ！来年再建されたエルサレムで！」と唱えます。エルサレムは聖書で最も神聖な都市であり、精神的完全性の象徴となっています。「来年エルサレムで」と言う伝統は、エリヤのためにドアを開ける伝統に似ています。それは、「今年」私たちは「エルサレム」の外の不完全な世界に住んでいますが、できれば「来年」、精神的完全性の中で生きる時が来ることを辛抱強く待っていることを認識しています。^[38]

セダーの 15 の儀式は完了しましたが、ハガダーは、古代エジプトだけでなく歴史を通じてこの夜に起こった奇跡をさらに詳しく語る追加の歌で終わります。いくつかの歌は、ベイト ハミクダシュがすぐに再建されることを祈るものです。最後に歌われる歌は、チャド ガディア(「一匹の子ヤギ」) です。さまざまな動物や人々が、自分の罪を罰しようとして、その代償として自分たちも罰せられるという、一見子供じみたこの歌は、終末の日に神がユダヤ人の敵に課す報復の寓話として、ビルナ ガオンによって解釈されました。

セダーの後、まだ起きている人は、眠りに落ちるまで雅歌を朗唱したり、トーラーの学習に従事したり、出エジプトの出来事について話し続けたりします。

1976年、ニューヨーク市のエスター・M・ブローナーのアパートで、女性のみによる過越の祭りのセダー（過越の祭りの食事）シリーズの最初のものが彼女の主導で開催され、グロリア・スタイネム、レティ・コッティン・ポグレビン、フィリス・チェスラーを含む13人の女性が参加した。^[39]エスター・ブローナーとナオミ・ニムロッドはこのセダーで使用するために女性用のハッガーダーを作成した。^[40] 1976年春、エスター・ブローナーはこの「女性のハッガーダー」をMs. Magazineで発表し、後に1994年に書籍として出版した。このハッガーダーは、従来のハッガーダーでは男性のみに言及されていた部分に女性も含めることを意図しており、賢い女性、4人の娘、女性の質問、女性の災害、女性中心の「ダイエヌ」が登場する。^{[41] [42]}元々の女性のセダーは1976年以来毎年女性のハガダーとともに開催されており、女性だけのセダーもいくつかの会衆によって開催されています。^{[43] [44] [45]}いくつかのセダー（元々の女性のセダーを含むが、女性だけのセダーに限定されない）では現在、預言者ミリアムのための杯と預言者エリヤのための伝統的な杯が用意され、ミリアムを称える儀式が伴います。^[34]ミリアムの杯は1980年代にボストンのロシュ・ホデシュ・グループで生まれました。ステファニー・ルーによって発明され、彼女はそれをマイム・ハイム（生きた水）で満たし、フェミニストの誘導瞑想の儀式で使用しました。^{[35]ミリアムの杯は、}ミリアムの井戸のミドラーシュと結び付けられており、これは「エジプトからの脱出の際、イスラエル人が砂漠で40年間過ごした間、彼らに付き添っていた奇跡の井戸についてのラビの伝説」である。^{[36] [37]}さらに、一部のユダヤ人はセダー皿にオレンジを入れる。オレンジは、特に女性と同性愛者を含むすべての疎外された人々が含まれるときに、すべてのユダヤ人の豊穣を表す。^[46]誤っているがよく言われている噂によると、この伝統は、ある男性がスザンナ・ヘシェルに、女性はセダー皿のオレンジのようにビマに属すると言ったことに始まったという。しかし、実際に始まったのは、1980年代初頭、オバリン大学ヒレルで講演していたスザンナ・ヘシェルが、ユダヤ人レズビアンとの連帯の印として、セダー皿にパンの耳を加えることを提案した初期のフェミニスト・ハガダーを紹介されたときでした（ユダヤ教には、セダー皿にパンの耳を置くのと同じくらいレズビアンの余地があると言う人もいます）。[ ^47]ヘシェルは、セダー皿にパンを置くことは、ハメツが過越祭に違反するのと同じように、ユダヤ人のレズビアンやゲイの男性がユダヤ教に違反することを認めることになると感じました。^[47]そこで彼女は次のセダーで、ゲイやレズビアン、そしてユダヤ人コミュニティ内で疎外されている他の人々を受け入れる象徴としてオレンジを選んだ。^[47]さらに、オレンジの1つの房には吐き出さなければならない種がいくつか入っていた。これは、伝統的なユダヤ教の同性愛嫌悪と彼らが考えるものを吐き出し、拒絶するジェスチャーだった。^[47]

さらに、多くのハガダーでは、現在では性別に中立な英語の翻訳が使用されています。^[48]

過越祭のセダーを一緒に行う人々の集団は、タルムード（ペサヒム論集）ではチャヴーラ（集団）と呼ばれている。例えば極東では、チャバド派とルバビッチ派の使者が、何百人もの訪問学生、ビジネスマン、ユダヤ人旅行者のために定期的にセダーを主催している。カトマンズのチャバド派のセダーには、いつも1,200人以上の参加者が集まる。^[49] 2006年には、CISとバルト諸国のユダヤ人コミュニティ連合が、旧ソ連全土で地元のラビとチャバド派のラビ学生が主導する500以上の公開セダーを開催し、合計15万人以上の参加者を集めた。^[50]

イスラエルでは、永住者がセダーを1回だけ行うが、イェシーバーや女子神学校で学ぶ海外の学生は、アウトリーチ団体や個人が主催する「2日目のセダー」に最大100人のグループで招待されることが多い。

一部のキリスト教徒、特に福音派プロテスタントは、最近^{[時間枠は？ ]}古代のルーブリック^{[明確化が必要]}に従ってセダーを行うことに大きな関心を示しています。多くの教会がセダーを主催し、通常はメシアニック・クリスチャンの過越のメッセージを付け加え、多くの場合メシアニック・ジューを招いてそれを導き、教えを説きます。福音書では最後の晩餐が過越の祭りに置かれているため、一部のキリスト教徒はそれをセダーと解釈しています。その結果、一部のキリスト教のセダーは最後の晩餐を記念する一環として聖木曜日に行われます。 ^[51]多くのキリスト教徒は、この食事を自らの宗教の伝統と結び付け、古代世界の慣習が今日のキリスト教にどのように関連しているかを知るための方法として挙げています。^[52]しかし、過越の祭りのセダーの現在の形式は、キリスト教とユダヤ教がすでに別々の道を歩んでいた後の、ラビの時代にまで遡ります。^[53]ユダヤ教徒とキリスト教徒の中には、キリスト教のセダーはユダヤ教の儀式を非ユダヤ的な目的のために不適切に文化的に盗用したものであると考える者もいる。 ^{[51] [52] [54] [55] [56]}

多くの教会が異宗教間のセダーを開催しており、そこではユダヤ人も非ユダヤ人も同様に物語を共有し、平和、自由、宗教的寛容といった共通のテーマについて話し合うよう招かれている。1960年代のアメリカの公民権運動の間、異宗教間のセダーは、すべての人に対する平等な保護を求めて行進するために集まった様々なコミュニティのリーダーたちに活力とインスピレーションを与えた。これらの最初のものであるフリーダム・セダーは、アーサー・ワスコウによって書かれ、ランパート誌とミカ・プレスの小冊子で出版され、後の版（1970年）はホルト・ライナーハート・ウィンストンによって出版され、1969年4月4日、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア博士の死去から1周年で過越祭の3日目の日に、ワシントンD.C.のリンカーン記念堂で実際に行われた。それは、ファラオからの古代イスラエルの解放闘争と並んで、黒人アメリカの解放闘争を祝うもので、元の聖書の物語を超えた最初のハガダーであった。これをきっかけに、フェミニズム、菜食主義、1970年代のラテンアメリカにおける解放運動、エコロジカル・ヒーリングなど、さまざまな形の解放を祝うハガダーが数多く作られるようになった。今日では、多くのユニテリアン・ユニバーサリスト教会が毎年、異宗教コミュニティのセダーを開催している。^[57]多くの異宗教間の過越祭セダー・ハガダーは、この目的のために書かれたものである。^[要出典]

2009年、バラク・オバマ大統領はホワイトハウスのオールド・ファミリー・ダイニングルームで毎年恒例の過越祭のセダーを開催し始めた。これは現職の米国大統領がホワイトハウスでセダーを主催した初めてのケースとなった。^{[58] [59]大統領とその家族、大統領とファーストレディのスタッフ、友人とその家族[61]}を含むユダヤ人と非ユダヤ人の約20名のゲスト^{[60]を招いたプライベートディナーでは、ハガダーの朗読、アフィコマンとエリヤの杯を隠すなどの伝統的な儀式、}奴隷解放宣言の朗読が行われた。^[58]

人々が共通のセダーに参加したいが物理的に一緒にいることができない場合は、ビデオ会議ソフトウェアなどのテクノロジーを使用して「バーチャル」セダーを実施できます。2020年には、COVID-19パンデミックによりバーチャルセダーが急増しました。多くのユダヤ人が休暇中に社会的距離を保つことを試みたか、そうすることが法的に義務付けられている管轄区域に住んでいたため、セダーを主催している友人や家族の家を訪問できなかったためです。ウェブサイトOneTableは、2019年から2020年にかけて主催したバーチャルセダーの数が4倍に増加し、Zoomはバーチャルセダーの主催に広く使用されました。^{[62] [63]バーチャルセダーは}進歩派のラビによって支持されましたが、正統派のラビは避けました。 ^[64]保守派ユダヤ教のラビ会議は、 2020年に特有のガイダンス（保守派の公式回答ではないが）を発行し、休日の電子機器の使用を制限するヨム・トーブの規制違反を回避または最小限に抑えながら、ビデオ会議を使用してセダーを促進することを提案した。^[65]

2022年、イスラエルの宇宙飛行士エイタン・スティッベは、イスラエルの多くの大学や新興企業のために科学技術実験を行う「ラキア」ミッションの一環として、国際宇宙ステーションへの初の民間スポンサー旅行に参加した。「ラキア」ミッションの一環として、スティッベは休日の初日の夜に宇宙で初のセダーを開催した。これにはキドゥッシュの朗読、グレープジュースの飲用、マツァの摂取、そしてセダーの伝統とハガダーの朗読から学べる価値観について仲間の宇宙飛行士と語り合い、イスラエルの人々が「奴隷から自由へ」エジプトから脱出した物語は「手の届かない夢はない」ことを示していると指摘した。^[66]

• ユダヤ教の祝日
• ハガダー
• 阿修羅
• 過越祭の歌

• シッカー、マーティン（2004）。過ぎ越しの祭りのセダーガイドとハガダーの分析的入門。iUniverse。ISBN 978-0595313693。

• 私のユダヤ教の学び: 過越祭（ペサハ）セダー
• Chabad.org: 過ぎ越しの祭りのセダー
• ラビ・エリーザー・メラメドによるペニネイ・ハラハのセダーナイト