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マセヘト・ソフェリム（ヘブライ語: מסכת סופרים）、「書記の論考」は、正典ではないタルムードの論考で、特に聖典の作成に関する規則やトーラーの朗読の律法を扱っています。小論考の一つで、一般的には8世紀のイスラエルの地で成立したと考えられています。 [ 1 ]成立年代が比較的新しく不確かなため、現在では一般的にタルムードの補遺として出版されています。 [ 2 ]
ソフェリムは全21章、合計225の段落（「ハラホット」）から構成されています。各章の概要は以下のとおりです。
ソフェリムは、第1章から第5章、第6章から第9章、第10章から第21章の3つの主要な部分に分けられ、最後の第10章から第21章はさらに第10章から第15章と第16章2節から第21節の2つの部分に細分化されている。この論文は、律法の巻物を書くことを扱っている最初の主要な部分（第1章から第5章）からその名前が付けられており、作品の最初の内容に基づいて名前を付けるという古代の慣習に従っている。[ 4 ]
ズンツによれば、「この小著は現在ひどく乱雑になっており、2つの主要なテーマ（巻物の準備とトーラーの朗読と祈りの儀式）の混同、およびアガダーの位置と性格によって示されている」[ 5 ] 。ズンツは同様に、この著作と後のアガダーの間に存在する関係を示している。しかし、この体系の欠如は、不注意な写本やその他の怠慢の結果ではなく、この論文の編集の性質によるものである。なぜなら、これは少なくとも3つの著作の複合体であり、前半部分の体系的な順序は明らかに挿入によって乱されているからである。現在の形では、この論文は書記よりもトーラーの朗読者とハザン向けに意図されており、大部分は儀式の律法に限定されているが、同じ人物が書記と朗読者の機能を兼任していたことは疑いないということを念頭に置く必要がある。
この最初の部分は作品の最も古い構成要素であり、独立した「小論文」として「Massekhet Sefer Torah」という題名でも現存しています。[ 6 ]この形式では体系的な作品ですが、「Soferim」に組み込まれた際には、章と段落への区分は保持されているものの、挿入によってその順序が乱されています。 2 つのテキストを比較すると、古代ユダヤの作品が時間の経過とともにどのように発展したかが、教訓的にわかります。 Schönblum によって編集された小論文「 Sefarim 」は、(彼が想定しているように) 「Massekhet Sefer Torah」よりも古いものではなく、むしろ後に書かれたもので、そこから抜粋されています。「Sefarim」(=「書物」) という名前は単に「sefer」の複数形で、トーラーを最高の「書物」として示しています。
第6章から第9章は独立した部分を構成し、マソラの書記規則を収録している。第6章の最初の4段落と第9章の一部は初期のものである。この部分は間違いなくティベリアのマソラ学者によって追加されたものであり、問題の箇所を含む現代のマソラの主要部分も同様に同じ学派に由来する。ソフェリムの最初の2つの部分はユダヤのものであり、書記のために書かれたとされている。最後の3つのハラハーは、特定の単語や箇所の読み方に関する一種の付録である。
第三部は主にトーラー朗読の順序に関する規則と典礼法に充てられている。統一された構成ではないが、最初の部分（第10章～第15章）はほぼ完全にトーラー朗読の順序に関するものであり、残りの部分（第16章～第21章）は典礼法を含んでいる。第16章第1節の内容は、明らかにその前の部分の結論を形成している。ソフェリムの第三部もまた、その出典からわかるようにユダヤ起源である。また、「西方の教師たち」（רבותינו שבמערב、10:8）や「東方の民と西方の民」（בני מזרח ובני מערב、10章末、13:10）という表現も、この見解を否定するものではありません。なぜなら、これらの箇所は挿入である可能性はあるものの、パレスチナ人かバビロニア人のどちらかがそのような表現を用いた可能性があるからです。
最後の部分の第2節（16:2-21）は、最も後になって追加されたものです。この節にはバビロニア・タルムードからの引用が含まれており、17:4では「イスラエルの地の教師たち」（21:1のようにמערבではなく）に言及し、17:6ではナザレ派（נוצרים = キリスト教徒）について述べています。また、ラビ・エリゼル・ベン・ヒルカノスの権威に基づいて、ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル[ 7 ]からの引用があります（19:12）。これらの特徴から、この節の成立年代は比較的後であることがわかります。ただし、最後の部分も「ナザレ派」という名称の使用からわかるように、大部分はユダヤ起源です。
本文の多くの箇所は、エルサレム・タルムードとイスラエルの地の慣習に関する詳細な知識を示しており、したがって（バビロニアではなく）イスラエルに起源を持つことを示唆している。
ソフェリムがパレスチナの資料に基づいているという仮説は、すべての小論文がパレスチナ起源であるという古代の伝承（ナフマニデスなど）と一致しており[ 11 ] 、 IH ワイスを除く現代の学者もこの見解を受け入れている[ 12 ] 。エルサレム・タルムードの最終編集後もパレスチナには学者がおり[ 13 ]、聖書は依然として主要な研究対象であった。
これらの事実の証拠から、この論文が最終的に編纂されたのは8世紀半ば頃である可能性が非常に高い。この推測は、ラベイヌ・アシェル[ 14 ]がソフェリムは後期に編纂されたと述べていることによって裏付けられている。当時、書かれた祈祷書は間違いなく存在しており、おそらく共同体のハザンと朗読者の職務を兼任していた書記によって作成されたものと思われる。したがって、書記のために書かれた論文には、書物、マソラ、および典礼に関するすべての規定が集められているのは当然である。当時、タルムードの写本はほとんど作られておらず、特別な規則のない写本もほとんど作られていなかったことはほぼ確実である。したがって、ソフェリムにはタルムードへの言及は見られない。
最初の部分の多くの規定に出典が示されていないという事実は、その編纂時期が早いことを示唆している。[ 15 ]同様に、後の第3部（第10章から第21章）にも多くのハラハーに出典が示されていない。[ 16 ]したがって、この最も長い部分の編纂時期をあまり最近のものとしないよう注意する必要がある。権威が言及されていない箇所の形式と内容は、ユダヤ起源を示唆している。それらは、エルサレム・タルムードの失われた部分やさまざまなミドラシュ作品から派生した可能性があり、実際、それらはそれらを部分的に置き換えたものと見なすことができる。特定の挿入部分と、この論文の末尾（またはいくつかの写本では冒頭）のアガダーの箇所だけが、ずっと後になって追加された可能性がある。最後の部分をセクション（「ペラキム」）に分割したのは、各セクションのサイズを均一にするためであったと思われる。 16章1節は15章の終わりに、19章1節は18章の終わりに属しており、両者が分離しているのは外的理由によるものである。
この論文の内容は、後の正書法、マソラ、典礼に関する著作に組み込まれているため、ここではこの論文に特有のいくつかの点だけを述べる必要がある。1:13には「読めない者は書くことを許されない」という格言がある。2:12には守護者について言及されているようだ。[ 17 ]巻物と対比して写本についてユダヤ文学で初めて言及されているのは3:6である。[ 18 ]この箇所は次のように翻訳されるべきである。「写本においてのみ[律法、預言書、諸書を結合することができる]。巻物においては律法と預言書は分離しておかなければならない」。一方、次の節では律法の巻物が節に分割されている（おそらく空白によって）、あるいは節の冒頭部分に点が打たれていると説明されている。古代においては、詩の終わり（「ソフ・パスク」）よりも始まり（「レシュ・パスク」）が強調されていた。これは、前者が記憶に残りやすかったためである。そのため、詩の冒頭に印をつける書記も存在したが、現在のマソラやアクセント体系にはそのような痕跡は見られない。
「染めた革」（羊皮紙）に言及している最も古い箇所は 3:13 ですが、2:10 を考慮すると、元々は בעורות צבועים (鹿革付き) が בעורות צבועים (染めた革付き) の代わりに使われていた可能性もあります。しかし、たとえそれが真実だとしても、これはシナゴーグの巻物に色付きの羊皮紙が使われているという最初の言及であることに変わりはありません。なぜなら、受け継がれた読みでは、これらの言葉から他に何も示唆することはできないからです。狩猟動物の皮は好んで使われた筆記材料でした。そのため、革と羊皮紙を半分ずつ使うことは禁じられていましたが、革と狩猟動物の皮を半分ずつ使うことは許されていました。[ 19 ]さらに、本の端を切ることも禁じられていました (5:14)。 5:1,2には、他では見られない書記用語（מעכב、異読מחטב）が見られる。律法の巻物では、一般的に1列に72行あった（12:1）。13:1の箇所は詩篇、ヨブ記、箴言の書記法に言及しており、「優れた書記は注意する」という記述は、この細部がもはや一般的に守られていなかった時代にこの箇所が書かれたことを示している。[ 20 ]
ソフェリムは、聖書の霊感の3つの段階、すなわちトーラー、ネビイム（「ディヴレイ・カバラ」）、ケトゥヴィム（「ディヴレイ・ケドゥシャー」）を区別した最初の著作である。[ 21 ]
ソフェリムは小論文に属し、バビロニア・タルムードやエルサレム・タルムードの一部ではないため、後世のユダヤ人は必ずしもその裁定を（全体または一部）権威あるものとして受け入れてきたわけではない。[ 22 ]タルムードには記載されていないため、ラビがソフェリムから直接決定したハラハーのポイントがいくつかある。例えば、多くのリショニムとヴィルナ・ガオンは、雅歌、ルツ記、哀歌、伝道の書のメギロットを読む前に祝福を唱えなければならないと裁定している。この祝福はソフェリムには記載されているが、タルムードには記載されていない。同様に、ラビSSボヤルスキは、ケトゥヴィムの他の書物を読む前に祝福を唱えなければならないと裁定した。この祝福（メギロットの祝福とは文面が異なる）も、タルムードではなくソフェリムにのみ記載されている。しかし、これらの裁定はすべてのユダヤ人グループに受け入れられているわけではなく、最後の裁定は今日ではどのコミュニティでも受け入れられていない。
マセヘト・ソフェリムの他の規定はより広く受け入れられている。例えば、シュルハン・アルーフ[ 23 ]は、キドゥシュ・レヴァナは安息日の終わりに唱えるのが望ましいと規定しているが、この規定の最も古い出典はマセヘト・ソフェリムである[ 24 ] 。
「ソフェリム篇」（ヘブライ語と英語）。
この記事は、現在パブリックドメイン となっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Wilhelm Bacher ; Ludwig Blau (1901–1906). "Soferim" . In Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.