トーマス・モーガン（理神論者）

トーマス・モーガン(1743 年没) はイギリスの理神論者でした。^[1]

モーガンは最初は非国教徒の説教者であり、その後クエーカー教徒の間で治療師となり、最後には作家となった。

彼は『道徳哲学者』と題する三巻からなる大著の著者である。これはユダヤ教徒のテオファネスとキリスト教理神論者のフィラレテスとの対話である。^[2]オーによれば、この本は理神論運動に多くの新しい考えを加えたわけではないが、その主要な考えのいくつかを力強く言い直し、新しい例証を与えた。^[1] 『道徳哲学者』の第1巻は1737年に匿名で出版された。それは3巻の中で最も重要なもので、他の2巻は主に第1巻の批評家への返答であった。 ジョン・リーランド、ジョン・チャップマンらがモーガンの本の第1巻に返答し、これらの返答がモーガンに第2巻と第3巻を書くきっかけとなった。

彼は特にユダヤ教と旧約聖書に反感を抱いていたが、新約聖書を決して受け入れていなかった。彼はグノーシス主義を支持し、自らを「キリスト教理神論者」と称した。彼は、ガラテヤ人への手紙における使徒パウロとペテロの対立は、パウロがイエスの真の信奉者であったことを示しているが、ペテロとヤコブはパウロ流のイエスの教えに従っていなかったと主張した。^[3]

モーガンの教えの肯定的な側面には、チャーベリーのハーバート卿が定式化した自然宗教のすべての条項が含まれていました。モーガンの著作の否定的な部分は肯定的な部分よりもはるかに広範囲に及び、聖書、特に旧約聖書 への攻撃が含まれていました。

最近、学者のジョセフ・ワリゴアは、彼の論文「イギリスの理神論者の信心深さ」^[4]で、トーマス・モーガンが神の導きを信じていたことを示し、それを受けるための準備の仕方について教えています。彼は、神の啓示を受けるには、個人的な欲望を抑え、富、権力、野心、または肉体的な満足に対するすべての関心を捨てなければならないと助言しました。世俗的な欲望を捨てると、彼が「沈黙の孤独」と呼ぶ状態に入ることができます。これを実行した後、人は神の啓示を受けることができます。「人がこれを行うと、神と会話し、永遠の父でありその源である神から光と知識の伝達を得ます。永遠の知恵から知性と情報を受け取り、沈黙し、邪魔されずに注意深い理性に語りかける、創造主であり創造主の明瞭で理解しやすい声を聞くのです。」^[5] しかし、今引用した発言の直後、対話の正統派キリスト教徒の対話者は、この立場は宗教的な熱狂であると述べた。「ある種の熱狂があるのがわかります。それは単に許されるだけでなく、自然に陥り、どうしようもないのです。」^[6] モーガンはこの熱狂の非難を否定しなかった。

ワリゴアはまた、トーマス・モーガンが神への依存を強調し、神が自分を常に導いてくれるよう求める極めて敬虔な祈りを書いたことも明らかにした。彼はこう言った。

永遠の理性、光の父、すべての真実と善良さの広大な源泉よ。私が最も深い謙虚さと畏敬の念をもってあなたに懇願することをお許しください。 . . . したがって、霊の父よ、あなたの不変で普遍的な存在、力、および行為に対するこの自然で必要な依存を認めます。あなたの神聖な知恵、慈悲、および全能性の絶え間ない途切れることのない保護と配慮の下に私を受け入れてください。不変で永遠の理性の光線で私の理解を照らし続けてください。この天からの絶対確実な光が私に情報を与え、教えてくれますように。 . . . もし私が真実の道から外れて暗闇の中をさまようならば、父親のような矯正によって私を教え、痛みと悲しみで私を家に連れ戻し、知恵を教えてください。 . . .あなたの慈悲深い存在、力、そして愛による啓発的で祝福的な影響で、私を永遠に祝福してください。^[7]

トーマス・モーガンは、不変の法則を信じながらも、特別な摂理や奇跡も信じていた理神論者の好例です。モーガンは後年の著作の中で、神は奇跡を起こすことで自らが定めた一般法則を破ることはないと述べています。

神は世界を統治し、すべての事柄を、個別的かつ偶発的な法則ではなく、一般的で統一された確立された法則によって指揮します。そして、神が、彼らが望むように、一般的で確立された自然と摂理の法則を停止または破棄することによって奇跡的に介入しない理由は、それが宇宙の秩序全体を覆し、最初の計画の知恵と工夫をすべて破壊することになるからです。^[8]

モーガンは不変の法則を主張しており、奇跡の余地はないようだ。しかし、同じ本の中で、彼は奇跡を信じていると述べている。これらの奇跡は、確立された一般的な自然法則に従って天使によって行われただけなのだ。

モーガンは、天使の奇跡を畜産との比較で説明しようとした。彼は、人間は動物の世話をし、その命を一般的な法則を破ることなく管理しており、動物の観点からは、私たちの仕事は奇跡的、または「すべて特別な介入と超自然的な行為」に見えるに違いないと述べた。^[9] 同様に、モーガンは、天使は、自然の統一法則を破ることなく、私たちにとって奇跡のように見えることをすることができると主張した。彼は、「私たちが下等な階級や階級の生き物に関して持っているのと同じ、私たちに対して自然に確立された権威と命令を持つ、私たちの上にいる他の知的な自由行為者を見ることができれば、摂理、道徳的統治、および一般的な自然の法則による特別な介入の働きは十分に明らかになるだろう」と述べた。^[10]

モーガンの著作は以下のとおりです。

• 1. 『医学の哲学的原理』、1725年、第2版、訂正、1730年。
• 2. 『最近の三位一体論論争によって引き起こされた小冊子集』、1726年。三位一体論論争に関する小冊子には、次の再版（初版の日付を追加）が含まれる：「熱狂の性質と結果の考察…トング氏、ロビンソン氏、スミス氏、レイノルズ氏（ソルターズホール会議で賛同者を支持した4人の牧師）への手紙の中で」、1719年；サミュエル・ファンコートの『確実性と無謬性』に対するこの小冊子の弁護、1720年；ファンコートの『熱狂への反論』に対する別の弁護、1722年。同じ論争を論じたもう一人の著述家トーマス・ブラッドベリに対する「信仰を理性に対立させることの不合理性」（1722年、彼は最初の小冊子の追記でもブラッドベリを攻撃していた）、「キリスト教聖餐の根拠と原理」（1720年）、「リチャード・ブラックモア卿への手紙、彼の「現代のアリウス派の正体を暴く」に対する返答」（1721年）、「『公平な見解』の著者ジョセフ・パイク氏への反論」（リチャード・ブラックモアに関するさらなるコメント付き）（1722年）、「アタナシウス派の仮説を擁護するウォーターランド博士の晩年の著作に関する手紙」（1722年？） 「苦悩の中の熱狂」は、フィリレウテルス・ブリタニクス宛の手紙の中の「理性についての考察」の考察で、1722年に1723年と1724年の2つの追伸が添えられています。
• 3. 1727 年の「トーマス・チャブ氏への手紙、同氏の『人間性の擁護』をきっかけに」、続いて1728 年のトーマス・チャブ氏の『聖書の証拠』をきっかけに「自然宗教と啓示宗教の擁護」(クエーカー教徒の弁護者ロバート・バークレーの見解を擁護)。
• 4. 『物理学の機械的実践』、1735年。
• 5. 『道徳哲学者、キリスト教理神論者フィラレテスとキリスト教ユダヤ教徒テオファヌスとの対話』[匿名]、1737年、第2版。1738年。ジョン・リーランドとジョン・チャップマンへの回答としてフィラレテスが書いた第2巻は1739年に出版され、リーランドとモーゼス・ロウマンに対する第3巻は1740年に出版された。『自然神学』と呼ばれる第4巻は1741年に出版された。
• 6. 「機械的実践」を擁護するチェイン博士への手紙、ジョージ・チェイン宛、1738年。
• 7.サミュエル・チャンドラーに対する「道徳哲学者の擁護」、1741年。
• 8. フィラレテスによる「ジョセフの歴史」の考察、チャンドラーへの回答、1744年。^[11]

ウィキソースには、 1885-1900 年の英国人名辞典に掲載されているトーマス・モーガン (d.1743)に関する記事のテキストがあります。

• ハリソン、ピーター (2004)。「モーガン、トーマス (d. 1743)」。オックスフォード国立人名辞典(オンライン版)。オックスフォード大学出版局。doi :10.1093/ref:odnb/19239。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)
• ジョセフ・ワリゴア、「イギリスの理神論者の信心深さ」、インテレクチュアル・ヒストリー・レビュー、2012年7月、第22巻、2ページ。
• 啓蒙主義理神論に関するジョセフ・ワリゴアの学術ウェブサイト www.enlightenmentdiesm.com