『憂鬱の解剖学』(正式名称:『憂鬱の解剖学、それが何であるか:その種類、原因、症状、予後、およびいくつかの治療法。3 つの主要な区分とそのいくつかのセクション、メンバー、およびサブセクション。哲学的に、医学的に、歴史的に、開いて切り分けて』 )は、ロバート・バートンによる本で、1621 年に初版が出版されました[ 1 ]が、その後 17 年間でさらに 5 回再版され、大幅な変更と拡張が加えられました。
この本は、憂鬱(うつ病)に関する医学論文である。50万語を超える長さで、うつ病以外にも歴史、天文学、地理、文学や科学のさまざまな側面など、幅広いトピックを扱っており、要点を述べたりトピックを説明したりするためにユーモアを頻繁に用いている。 [ 2 ]バートンは、古代ギリシャの「笑う哲学者」デモクリトスにちなんで、デモクリトス・ジュニアというペンネームでこの本を書いた。[ 3 ]
『憂鬱の解剖』は、サミュエル・ジョンソンなどの啓蒙思想家やフィリップ・プルマンなどの現代作家など、その後の数世紀の多くの作家に影響を与えた。ロマン派詩人のジョン・キーツは、 『憂鬱の解剖』がお気に入りの本だと述べている。バートンの著作の一部は、1750年代から1760年代にかけてローレンス・スターンによって『トリストラム・シャンディ』で 使用された。[ 4 ]
医学書として提示されているものの、『憂鬱の解剖学』は科学的または哲学的テキストであると同時に、独自の文学作品として見なされることが多い。2001年に『憂鬱の解剖学』が再版された際、ガーディアン紙は書評で、医学の枠を超えていると評した。「 17世紀の図書館に存在したすべての本から編纂された本書は、人間のあらゆる感情と思考を説明し、説明するために編纂された。」[ 5 ]ユーモラスなトーンと真面目なトーンの両方を持つ『憂鬱の解剖学』は、科学的な記述の中に頻繁に「遍在するユーモア」[ 2 ]があり、しばしば意識の流れに近い。
『解剖学』は、バートンのペンネームであるデモクリトス・ジュニアが語る、およそ200ページに及ぶ風刺的な序文「読者へのデモクリトス」から始まる。ここで彼は、本書を書いた理由としてよく引用される「憂鬱を避けるために忙しくすることで、私は憂鬱について書く」[ 6 ]と述べている。彼は自身の主題を次のように定義している。
「憂鬱とは、本稿の主題であるが、気質か習慣のどちらかである。気質における憂鬱とは、悲しみ、必要、病気、苦難、恐怖、悲嘆、情熱、心の動揺、あらゆる種類の心配事、不満、または思考など、あらゆる些細な出来事に現れては消える一時的な憂鬱であり、それは苦痛、鈍感、重苦しさ、精神的な苛立ちを引き起こし、喜び、陽気さ、歓喜、楽しみとは正反対のあらゆる形で、私たちに積極性や嫌悪感をもたらす。このような曖昧で不適切な意味で、私たちは憂鬱な人、つまり鈍感で、悲しく、不機嫌で、鈍く、不機嫌で、孤独で、何らかの形で動揺したり、不満を抱いたりする人を憂鬱と呼ぶ。そして、このような憂鬱な気質から自由な人間は一人もおらず、ストア派の哲学者も、どんなに賢くても、どんなに幸福でも、どんなに忍耐強くても、どんなに寛大でも、どんなに敬虔でも、どんなに神聖でも、自分自身を弁護できる人はいない。どんなに落ち着いていても、多かれ少なかれ、いずれにせよ、彼はその痛みを痛感する。この意味での憂鬱は、死すべき運命の本質である。我々がこれから扱う憂鬱は、習慣であり、深刻な病であり、アウレリアヌスらが言うところの、不安定ではなく固定された体質である。そして、それが長い間増大してきたように、今や(快いものであれ苦痛なものであれ)習慣と化してしまった以上、容易には取り除くことはできないだろう。
—ロバート・バートン著『憂鬱の解剖学』
本書の本文は3つの部分に分かれている。第1部は「憂鬱の原因」、第2部は「憂鬱の治療法」、第3部は「恋愛憂鬱と宗教的憂鬱」である。それぞれの部分には多数の節と小節がある。[ 7 ]
この本は、ヒポクラテス、アリストテレス、ガレノスなどの古代および中世の医学権威者の言葉を頻繁に引用しており、バートンは多くのラテン語の詩も掲載しているが、その多くは翻訳されていない古代の文献からのものである。[ 8 ]これらの引用のかなりの数は、不正確であったり、文脈から外れていたり、あるいは単に捏造されたものである。[ 9 ] [ 10 ]カール・ハーゲンは、プロジェクト・グーテンベルク版で、バートンの誤った引用は記憶に基づいて引用した結果かもしれないと推測している。[ 3 ]
1624年に出版された第2版には、英語で初めて「polymath」という単語が記録されている。 [ 11 ]バートンは、学者が名声を得るためにどれだけの努力をするかを説明する際にこの単語を使用している。[ 12 ]
「作家として認められ、著述家として敬われ、思想家や歴史家として考えられ、認められ、紙の王国を得るために、彼らはあらゆる学問に飛び込み、市民、兵士、神学、人道的な著述家は、商人が交易のために異国の港を探すように、あらゆる索引やパンフレットを精査してメモを取るだろう。」
—ロバート・バートン著『憂鬱の解剖学』「読者へのデモクリトス」
『解剖学』の多くは、バートン自身の鬱病との闘いから着想を得たものである。彼の憂鬱は、彼の人生で最も広く知られている特徴であり、彼はこの本を、この憂鬱を和らげるために書いた部分もあるが、そうすることは困難であった。[ 13 ]オックスフォード大学の同僚ホワイト・ケネットは、バートンは活発で社交的な「陽気な時期」と、大学の自室に引きこもり、同級生が自殺を心配する時期の間を行き来していたと書いている。[ 14 ] [ 15 ]クライスト・チャーチ大聖堂にある彼の墓碑銘(バートン自身が書いたと考えられている)には、「知る人は少なく、知らない人はさらに少ない、ここにデモクリトス・ジュニアが眠る。憂鬱が彼に生と死の両方を与えた」とある。 [ 16 ]文学史家のジョナサン・ラムは、バートンの鬱病を彼の学問的知識の対極にあるものと見ている。[ 17 ]
バートンは、いかにして風変わりな人物が本の世界に没頭し、その内容を通して自己を露わにするかを鮮やかに描き出している。彼の経験は、大学の蔵書豊富な図書館の書架の外に出ることはなく、旅はすべて地図を頼りに行われる。しかし、彼のテーマは憂鬱、つまり彼自身だけでなく全世界を苦しめる病であるため、彼は本の情報に対して適切な、あるいは標準的な反応を見出すことができない。テキストは彼にとって現実を判断する唯一の情報源であるにもかかわらず、それらは彼に秩序も、一貫した症状の体系も与えてくれない。そのため、バートンは常に長々と語り、あちこちをさまよい、絶望と楽観、怒りとどうしようもない笑いの間を絶えず揺れ動く。それらはすべて、彼が果てしなく旅する本によって刺激されているのだ。
—ジョナサン・ラム著『スターンの模倣体系』

バートンの人生のほとんどはオックスフォード大学で過ごされ、解剖学に関する情報の大部分はオックスフォード図書館の蔵書を通して間接的に得られたものでした。憂鬱は彼自身が経験したテーマでした。ラムは、「彼は憂鬱について憂鬱な調子で書いており、その論文にはこの病気に付随するあらゆる矛盾や不規則性が表れている。バートンの真の憂鬱は、本とそれらに対する彼の模倣によって刺激され、また制御されている」と述べています。[ 17 ]
バートンは解剖学の研究を始めた時期について記録を残していない。伝記作家のマイケル・オコンネルは、このプロジェクトは断片的に進み、研究は20代で始まり、30代までには作業がかなり進んでいたと推測している。[ 18 ]バートンは、憂鬱症の研究は生涯にわたる彼の関心事であり、定期的に「私の研究の主要な流れから除外された」と明言している。[ 19 ]作業にどれだけの時間がかかったかはともかく、1620年12月5日(彼が43歳の時)には完成しており、この日に彼は本の最終稿に署名している。 [ 18 ]
バートンは自身の作品の編集に非常に熱心で、生涯にわたって『憂鬱の解剖学』の改訂増補版を5回出版した。初版は900ページ近い四つ折り判の単巻で、その後の版はさらに長くなった。[ 22 ]
本書は、特に1676年から1800年の間は絶版になっていることが多かった。[ 23 ]『解剖学』の原稿は現存していないため、後の復刻版はバートンの生前に出版された版をほぼ忠実に踏襲している。[ 24 ]
初期版はパブリックドメインとなっており、プロジェクト・グーテンベルクなどのオンラインソースから入手可能なものもある。近年、本書への関心の高まりとパブリックドメイン化により、新たな印刷版が出版されており、最も最近では、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックスがNYRBクラシックス・インプリントから1932年版を2001年に復刻した(ISBN 0-940322-66-8)[ 5 ] 、そして2023年にペンギン・クラシックスからアンガス・ゴーランド編集による新版が出版された( ISBN 978-0-141192-28-4)
医学史家のロイ・ポーターは『憂鬱の解剖学』を「人類(著者自身を含む)が完全に正気を失っているという重荷を背負った、狂気の逸話の寄せ集め」と呼んだ。 [ 25 ]医学論文として始まったにもかかわらず、過去400年間の『憂鬱の解剖学』の研究は、ほぼ完全に文学としての価値に焦点を当ててきた。憂鬱を冷静かつユーモラスに扱ったバートンの数々の逸話、そして本書全体に及ぼした彼自身の悲しみの影響は、『憂鬱の解剖学』を彼の「真に偉大な作品」たらしめているとよく言われる。[ 26 ]
18 世紀と 19 世紀には、憂鬱が上流階級の間でやや流行しました。これは、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの『若きウェルテルの悩み』のような作品の人気、ゴシック ジャンル、ロマン主義などが一因となっています。このいわゆる「憂鬱の時代」[ 27 ]は、前世紀に読者が減り、1676 年以来絶版になっていたバートンの解剖学の再発見につながりました。1800 年にチャールズ・ラムが第 9 版の出版を推進したことで、この本への関心が再び高まり、「文学現象」となりました。[ 28 ]
サミュエル・テイラー・コールリッジは『解剖学』の自分の本に定期的に注釈を書き込んでいた。[ 28 ]ウィリアム・ワーズワース、ロバート・サウジー、ウィリアム・グリーン、ハーマン・メルヴィルは皆、この本を所有していたことが知られている。[ 28 ]
O・ヘンリー、アンソニー・パウエル、ノースロップ・フライ、サイ・トゥオンブリーといった人物は、自身の作品において『解剖学』が影響を与えたと述べている。 [ 29 ]ホルヘ・ルイス・ボルヘスは、自身の短編小説「バベルの図書館」のエピグラフとしてバートンの詩の一節を用い、ワシントン・アーヴィングは『スケッチブック』の表紙にその詩の一節を引用している。ホルブルック・ジャクソンは、自身の著書『書物狂の解剖学』のスタイルと表現を『憂鬱の解剖学』に基づいている。[ 30 ]この本は、サミュエル・ベケットの小説『マーフィー』の「執筆の背後に潜んでいる」[ 29 ]とジャック・バルザンは、この本が20世紀の精神医学を予言したと信じていた。[ 31 ]
イギリスの詩人ジョン・ミルトンは、憂鬱をテーマにした詩「イル・ペンセローソ」(「考える人」)の題材として『解剖学』を用いた。 [ 32 ]この詩は、初版が出版されてから約10年後に書かれた可能性が高い。[ 33 ]トーマス・ウォートンはミルトンを「バートンの本の熱心な読者」と評した。[ 28 ]
叙事詩『失楽園』を含む彼の作品のいくつかは、 『解剖学』との類似点を示している。これには、「この吊り下げられた世界」に繋がれた「黄金の鎖」[ 34 ]や、悪魔の描写、予定説などが含まれる。ミルトン研究者のジョージ・ウェズリー・ホワイティングは、「神学、悪魔学、宇宙論、道徳の根本的な点において一致していることに加えて、バートンとミルトンは戦争と軍事的栄光を非難している」と書いている[ 35 ] 。 「イル・ペンセローソ」(およびその姉妹詩「ラレグロ」)は、バートンが「悪い」憂鬱と「良い」憂鬱を区別したのと同様の方法で、憂鬱と陽気を対比している[ 36 ] 。
「怠惰な時は孤独であってはならない。孤独な時は怠惰であってはならない」というジョンソンの最も有名な言葉の一つは、『解剖学』から引用されたものである。全文は以下の通り。「バートンがあなたのような混乱した人々に残した偉大な指針は、『孤独であってはならない。怠惰であってはならない』ということである。私はそれを次のように修正したい。『怠惰な時は孤独であってはならない。孤独な時は怠惰であってはならない』」
作家のサミュエル・ジョンソンは『憂鬱の解剖』を「貴重な著作」と呼び、「バートンが述べていることには偉大な精神と力がある」と述べている。 [ 37 ] [ 38 ]伝記作家のジェームズ・ボズウェルによれば、ジョンソンは「ひどい憂鬱」の発作に苦しみ、ある時期には「自殺を強く考えた」という。[ 39 ]同時代の多くの人々と同様に、彼は自分のような作家は特に憂鬱になりやすいと考えていた。[ 40 ]彼自身の憂鬱に対する治療法のほとんどは、『憂鬱の解剖』で処方された治療法から来ていた。その中でも最も重要なのは「絶えず心を何かで満たすこと」であり、ジョンソンは忙しくしていることが憂鬱を遠ざけるのに役立つことを発見し、それが彼の著作が非常に多作であった大きな理由の一つとなった。[ 37 ]彼は『憂鬱の解剖』を「自分が起きたいと思う時間より2時間も早くベッドから起き上がらせてくれた唯一の本」と表現した。[ 41 ]
1798年、ジョン・フェリアーは論文「スターンの挿絵」を発表し、ローレンス・スターンの1759年の小説『紳士トリストラム・シャンディの生涯と意見』が『解剖学』 からの文章をほぼ逐語的に使用していることを指摘した。[ 4 ] [ 42 ] [ 43 ]スターンはまた、フランシス・ベーコンの『死について』や他のいくつかの本からも一部を引用した。[ 42 ]テキストをコピーしただけでなく、スターンは章のタイトルでバートンの本の区分を参照し、娘トゥリアの死に対するキケロの悲しみについての記述をパロディ化した。[ 4 ]これらの盗作の告発は、19世紀初頭にバートンの作品への関心が再燃するきっかけとなった。[ 3 ]
ロマン派のイギリスの詩人ジョン・キーツは『憂鬱の解剖』を最も好きな本と考えていた。 [ 44 ]キーツは、人間の身体と感情を詩的に捉えたロマン主義者であると同時に、医学と生理学の訓練を受けた外科医でもあった。文学研究者のロバート・ホワイトは、この二面性がキーツをバートンの19世紀の聴衆の中でユニークな存在にしたと主張している。「キーツは両方の分野に専門的な足場を持ち、詩人として、そして医学的背景を専門的に認識した医師として、この作品を読むことができた唯一の人物だった。」[ 28 ]また、キーツは生涯のほとんどを鬱病のエピソードに苦しみ、1817年の手紙で「幸福を期待していた記憶はほとんどない」と述べている。[ 45 ] [ 46 ]
1819年の非常に生産的な時期に、キーツはバートンの『アナトミー』を何度も読み返した。[ 47 ]彼は第11版(1813年)を所有しており、そこに多くの注釈を書き込んだ。彼は失恋の解決策に関する箇所に感嘆符を付け、「恋の憂鬱の最後にして最良の治療法は、彼らに望みを叶えさせることだ」というフレーズに下線を引いた。[ 28 ]本の最後の空白ページには、キーツは気に入った箇所の独自の索引を作成した。それらは主に恋愛物語か暴君の描写であった。[ 28 ]『アナトミー』の中で彼が印をつけた箇所の1つは、運命に翻弄されたコリントスの恋人たち、リュキウスとラミアの物語を語ったもので、彼は後にバートンによるこの物語の再話を基に、1819年の詩「ラミア」を書いた。[ 48 ] [ 49 ]
キーツが生涯で最後に出版した詩集『ラミア、イザベラ、聖アグネスの夜、その他の詩』(1820年)は、 1819年に彼の伴侶であった『解剖学』の影響を強く受けている。[ 28 ]彼の詩「憂鬱への頌歌」もまた、 『解剖学』のテーマを強く取り入れている。[ 28 ] [ 50 ]
2005年4月、イギリスの作家フィリップ・プルマンは、テレグラフ紙にバートンの解剖学への愛についてのエッセイを発表した。[ 51 ]彼は、400年前のこの本は、その複雑な性質を超えて見る価値があると主張している。
「この本はとても長い。しかも、あの有名な夏の午後、アリスの姉が読んでいた本と同じように、挿絵も会話も一切ない。さらに悪いことに、一部はラテン語で書かれている。そして最後に、まるでそれだけでは不十分であるかのように、解剖学、生理学、心理学、宇宙論、その他ありとあらゆる学問分野において、完全に時代遅れの概念に基づいている。では、一体何がこの本を今日読む価値があるものにしているのだろうか?しかも、読む価値があるだけでなく、読書に対する素晴らしく、陶酔的で、限りなく爽快な報酬となるのはなぜだろうか?主な理由は、おそらく文学的とは最もかけ離れたところにある。それは、『憂鬱の解剖学』が、ある人格の啓示だからだ。その人格は、あまりにも鮮やかで寛大で、ユーモラスで、人間味にあふれ、寛容で気難しく、そして賢明で、奇妙な知識に満ち、不条理で感動的な逸話に富んでいるため、彼と1時間過ごすだけで魂が刺激されるのだ。」
—フィリップ・プルマン、「元気が出る理由」、ザ・テレグラフ
プルマンは他の機会にもこの作品をお気に入りの本として挙げており、バートンの故郷であるオックスフォード近郊に住んでいる。[ 52 ]彼は「バートンの人間性は嵐のように吹き荒れる」と述べ、医療処置や歴史上の場面を描写する際に「彼の言葉そのものが輝いている」と語っている。[ 51 ]この作品は、彼の三部作『ライラの冒険』など、彼自身の作品に影響を与えた本の一つとして挙げられている。[ 52 ]
「この本は、ある意味で憂鬱症の治療薬と言えるだろうか?『うつ病』という言葉は、この残酷で容赦のない苦しみにはあまりにも上品で、上品すぎるように私には思える。少しでも和らげるものがあれば、知る価値がある。そして、これほど豊かで、面白く、繊細で、そして風変わりな構造を持つ精神疾患は、他に類を見ない。彼の心理学からは、多くのことを学ぶことができるだろう。」
—フィリップ・プルマン、「元気が出る理由」、ザ・テレグラフ
バートンは時折非常に正確な引用をするが、これは一般的ではない。
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