キリスト教理神論

キリスト教理神論は、キリスト教と理神論から派生した宗教哲学の立場である。これは、イエスの道徳的教えを信じるが神性は信じない理神論者を指すことが多い。コーベットとコーベット（1999）は、ジョン・アダムズとトーマス・ジェファーソンをその例として挙げている。^[1]

英語の印刷物で「クリスチャン・デイズム」という用語が最初に使われたのは1738年のトーマス・モーガンの著書で、^[2] 1800年までに約10回登場しています。^{[3] 「}クリスチャン・デイスト」 という用語は、早くも1722年にダニエル・ウォーターランドの「キリスト教の不信心に対する正当化」（彼はこれを言葉の誤用と呼んでいます）に見られ、後にマシュー・ティンダルが1730年の著書「キリスト教は創造と同じくらい古い」で採用しました。^[5]

キリスト教理神論はキリスト教の影響を受けており、古典的理神論と現代理神論の両方の主要な形態の影響を受けています。1698 年にイギリスの作家マシュー・ティンダルはキリスト教理神論者として「報道の自由」という小冊子を出版しました。^{[引用が必要] [疑わしい–議論]}

この哲学は、イエスの倫理と非神秘的な教えを取り入れながら、イエスが神であったことを否定している。合衆国建国の父たちの学者たちは、「建国の父たちの宗教を、非キリスト教的理神論、キリスト教的理神論、正統派キリスト教の3つのカテゴリーのいずれかに分類する傾向がある」^{[6] 。特に} ジョン・ロックとジョン・ティロットソンは、それぞれの著作を通じてキリスト教的理神論に影響を与えた。^[7]この立場をとった最も有名な人物は、トーマス・ジェファーソンだろう。彼は「独立宣言」（1776年）で「自然の神」を称賛し、「ジェファーソン聖書」を編集した。これは、神からの啓示やその他の奇跡的な介入に関するすべての言及を取り除いた聖書である。

1803年にジョセフ・プリーストリーに宛てた手紙の中で、ジェファーソンは、1798年から1799年にかけてベンジャミン・ラッシュと会話しているときに「キリスト教体系」についての自分の見解を書こうと思ったと述べている。彼は、古代哲学者の道徳観の見直しから始め、「ユダヤ人の理神論と倫理」に移り、イエスが説いた「純粋な理神論の原則」で結論づけ、「彼の神性や霊感の問題さえも省く」ことを提案している。^[8]

キリスト教理神論者は、イエスが神であると信じることなく、イエスが唱えた価値観や理想を採用することに矛盾を感じない。ある著者は、例や引用を挙げずに、「17世紀と18世紀の影響力のある思想家の多くは、啓示に基づくキリスト教と自然理性に基づく理神論的宗教の両方を受け入れたため、自らを『キリスト教理神論者』と称した。この理神論的宗教はキリスト教と一貫していたが、啓示された権威とは無関係だった。キリスト教理神論者は、自然宗教や理性宗教と一致させることができるため、啓示を受け入れることが多かった」と主張している。^[9]

理神論は、神と自然界との関係に関する人文主義的な神学的立場（多種多様な観点を含む）であり、 17世紀ヨーロッパの科学革命の時代に出現し、 18世紀の啓蒙時代に強力な影響力を及ぼすようになった。理神論者は無神論を否定し、^[10] 17世紀と18世紀にはさまざまなタイプの理神論者が存在した。

理神論では、神は自然界の機能にいかなる形でも介入せず、万物を創造したときに神が設定した自然法則に従って自然界が機能することを許すとしている。神は自らの自立した創造物を制御したり干渉したりしないため、その構成要素のシステムは協力して機能し、物質世界を構成するバランスの取れた自然プロセスを実現する。したがって、人間は「自由世界のフリーエージェント」である。「フリーエージェント」とは、自分の行動を選択する権限と能力を持ち、間違いを犯す可能性のある人物であり、「自由世界」とは、通常、設計されたとおりに機能し、失敗や事故の結果として生じる特性をその住人が経験することを許容する世界である。したがって、神は完全に超越的であり、決して内在的ではないと考えられている。理神論者にとって、人間は理性と自然の観察を通じてのみ神を知ることができ、啓示や超自然的現象（奇跡など）によって神を知ることはできない。理神論者は、これらの現象を懐疑的とは言わないまでも慎重に見ている。

キリスト教理神論は、長い時間をかけて生まれた理神論のいくつかの分派のうちの 1 つです。

時が経つにつれ、理神論の傘の下に他の思想流派が形成されてきました。その中には、キリスト教理神論（ナザレのイエスの道徳的教えと結びついた理神論の原理を信じる）や、神は宇宙全体となり、もはや独立した存在としては存在しないという汎神論（パンデイズム）などがあります。^[11]

ウィリストン・ウォーカーは『キリスト教会の歴史』の中で次のように書いている。「より穏やかな形では、それは『合理的な超自然主義』として現れたが、その中心的な発展においては完全なキリスト教理神論の形をとり、その急進派は反キリスト教理神論として組織化された宗教に反対した。」^[7]「イギリスの理神論は全体として慎重なキリスト教理神論であり、その影響は主に上流階級に限定されていた。しかし、組織化されたキリスト教に対する戦闘的な攻撃を行ったが、支持者は少なかった急進的な反キリスト教理神論がそれに同調した。」^[12]

初期のキリスト教理神論者はこう書いています。

これらの哲学者によれば、神は、自らを統治する能力を持つ自然界を創造し、統治している。そして、彼らが創造主に不必要で取るに足りない賛辞を送らなければ、その自然界は自らを統治していたかもしれない。しかし、私は彼らが計画を修正し、自分たちの名誉のためにこの問題を整理し、神が必然的な世界、あるいは自存する生物のシステムを作ったなどと偽らないことを願う。しかし、これは無神論の哲学的計画であり、その支持者はそれを理神論と呼びたがり、ユダヤ教徒やユダヤ教徒のキリスト教徒は、うっかりあの有名な叫びに加わることで、彼らを助けている。しかし、これが優れた哲学計画でないなら、キリスト教理神論を奇妙な種類の宗教として位置づけ、ユダヤ教徒を永遠に正統派とし、世界で唯一の宗教的な人間として認めよう。神が道徳的行為者を統治するとすれば、それは間違いない。希望と恐怖によって彼らを統制するか、あるいは人々のさまざまな状況や統治の目的に応じて、報酬と罰を賢明かつ適切に適用することによって彼らを統制する。そしてこれらの報酬と罰は、行為自体の自然で必然的な結果ではないものでなければならない。なぜなら、これはまったく統治ではないことは誰もが理解するはずであり、この点では、私たちが教皇の正義を想定するか、世界における神の存在や活動を想定しても、想定しなくても、事実はまったく同じであるはずだからである。しかし、実際にはまったく統治ではないこのすべてが、一部の人々が喜んで認める一般的な摂理である。しかし、これらの紳士は皆深い哲学者であり、一般大衆の甚だしい無知を超えているので、私はここで彼らに尋ねるだけです。自然の法則とは何か？重力の法則、ある物体から別の物体への衝撃による運動の伝達の法則、物体の視覚慣性の法則とは何か？これらは物体自体の自然で本質的で固有の特性なのでしょうか、それとも、何らかの普遍的で外在的な原因が、特定の一般的な法則や作用条件によって、物質系全体に絶えず作用して生じる規則的な効果なのでしょうか。^[13]

別の人はこう書いている。

これによって、読者はこの著者の率直さと誠実さ、そして著者が見せかけのキリスト教への敬意をどう考えるべきかについて、ある程度理解できるかもしれない。それは、要するに次のようになる。新約聖書に明らかにされているキリスト教はユダヤ教である。つまり、彼によれば世界で最悪の宗教であるユダヤ教によって堕落し混じり合ったキリスト教である。しかし、真の純粋なキリスト教はキリスト教理神論であり、新約聖書からではなく、自然の書物から、各人の胸から、天、地、特に動物から学ぶべきものであり、著者のキリスト教の真の堕落していない教師である。そのため、「理神論者という称号を自らに名乗る紳士たちは、将来は自分たちだけが真のキリスト教徒と呼ばれることを決意しているようだ。新約聖書を神の啓示とみなし、それを信仰の規範として受け入れ、そこから宗教を信仰する人々は、キリスト教ユダヤ人と呼ばれるべきであり、彼らはキリスト教のために矛盾した宗教の奇妙な混合を世界にもたらしただけだ。一方、これらのキリスト教理神論者はキリスト教を純粋に教え、純粋で腐敗していないキリスト教を広めるために、新約聖書の書物、つまりキリストとその使徒によって教えられた教義を私たちに説明する書物を捨てようと全力を尽くしている。しかし、これらの紳士たちが私たちにキリスト教徒という名誉ある称号を与えようとしないのであれば、彼らが私たちに自由思想家という称号を残すのは当然であり、私は福音の啓示を擁護する人たちの方が彼らよりもずっと正当な主張をしていると思う。」^[14]

キリスト教の理神論は、理神論の観点と併せてキリスト教の教義を取り入れています。キリスト教の理神論者は、イエス・キリストが理神論者であったと信じています。イエスは、人類を支配する神の基本的な法則が 2 つあると教えました。最初の法則は、命は神から来るものであり、イエスのタラントのたとえ話で示されているように、私たちはそれを神の意図どおりに使うべきであるということです。2 番目の法則は、イエスの善きサマリア人のたとえ話で示されているように、神は人類が互いへの愛によって生きることを意図しているということです。

イエスは、神の 2 つの基本的な「戒律」または法則を「神への愛と隣人への愛」として要約しました。キリスト教理神論によるこの 2 つの戒律は、ヘブライ語聖書からイエスに知られていましたが、イエスは「隣人」の定義を拡張して、自然界に関わるすべての人を含めました。「神への愛」とは、世界の創造主であり人間の命の源である神への感謝の気持ちを持つことを意味します。「隣人への愛」とは、すべての人間の命の価値への感謝の気持ちを持つことを意味します。これらは、キリスト教理神論による超自然的な「啓示」を通じてイエスが受け取った法則や「真実」ではありません。イエスは「種まきのたとえ話」で、「神の言葉」はすべての人の「心」に蒔かれるので自然に知られるものだと教えました。たとえば、ユダヤ人であった使徒パウロは、神の法則はすべての人に自然に知られていることを認識していました。パウロはこう書いています。「（モーセの）律法を持たない異邦人（非ユダヤ人）が、生まれながらにして律法の要求するところを行うとき、彼らは律法を持たなくても、自分自身に対して律法を持っているのです。律法の要求するところが彼らの心に書かれていることを、彼らは示しているのです」（ローマ人への手紙 2:14-15）。したがって、キリスト教の理神論は、すべての被造物に対する感謝と、すべての人間の命に対する感謝に基づいています。

イエスは教えの中で、自然界と人間の本質の例を使って、人生についての基本的な真理を説明しました。たとえ話の中で、イエスはマスタード種子、小麦、雑草、漁網、真珠、ぶどう園、いちじくの木、塩、ろうそくの光、羊などを使って自分の論点を説明しました。また、悔い改め、許し、正義、愛などの基本的な概念を教えるために、人間の本質の例えも使いました。

イエスは、人々に神の律法、つまり戒律に従うよう呼びかけました。そうすれば、「神の国」は「天にあるように、地上にも」来るでしょう。イエスが「福音」、つまり「神の国は近づいた」という良い知らせを説いたとき、キリスト教理神論者は、ローマ人はイエスを、ローマの支配からユダヤ人を解放しようとするユダヤ人革命家とみなしたと信じています。イエスは、革命家に対する通常のローマの刑罰である十字架刑の危険を冒していることを知りながら、「福音」の説教をやめることを拒否しました。イエスは、追随者たちに同じ危険を冒すよう呼びかけました。「もしだれでもわたしについて来たいなら、自分を捨て、自分の十字架を負って、わたしについて来なさい。自分の命を救おうと思う者はそれを失い、わたしと福音のために自分の命を失う者は、それを救うのです」（マルコ 8:34-35）。

イエスの磔刑の後、彼の十字架は地上に「神の王国」を築くという決意の象徴となった。キリスト教理神論者は、神を愛し、隣人を愛するという二つの「戒律」に要約されるように、神の自然法則に従うことを決意している。

キリスト教理神論の考え方に含まれる幅広い思想の範囲には、人間イエスが唱えたとされる寛容のメッセージに対する単純な敬意を抱く古典的な理神論と汎神論のモデルから、イエスを一種の自然に発生する神の姿、合理的な宇宙の合理的なプロセスの神秘的な産物として信じることまでが含まれます。キリスト教理神論に帰せられる広範さの例は、この立場に対する次の批判に見られます。

キリスト教理神論者、すなわちキリスト教は純粋な自然宗教に他ならないと主張する人物。彼が紹介する理神論者は、無知な者がよくするように、非常に傲慢に話している。彼は古代言語にも歴史にも全く精通していないが、これは冒頭で彼が明らかにしており、理神論者の姿で登場するモーガンに対して、良い期待を抱かせるものではない。モーガンは大胆にも、理性の宗教だけが神聖であり、キリスト教は単なる人間の発明と工夫であり、導入以来すべての時代を通じて、少数だが抑圧された一派によってそのようにみなされてきた、ユダヤ教の性格は人間的であるだけでなく、完全に悪魔的であり、盲目的な信仰の信奉者に今も固執している、使徒パウロはユダヤ教とは一切関係を持ちたくない自由思想家の長であり、純粋にキリスト教を説いた唯一の人物であり、他の使徒たちはユダヤ教の精神においてユダヤ教に同調した政治党派の長に過ぎなかった、と主張している。

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モーガンの見解によれば、より自由なパウリン派は最初から常に他の派から迫害され、抑圧されてきた。そして、ユダヤ教徒はその後分裂し、さまざまな敵対的な宗派に分かれたが、同じ不寛容なユダヤ精神が、多かれ少なかれ、彼ら全員を動かし続け、彼らは犠牲の奉仕を放棄することに同意しなかった。この精神は、すべての宗派の間に、真の宗教から計り知れないほど離れた司祭の宗教を生み出した。さらに、モーガンは、自分の意見が無神論に少しでも近づいていることや、それに似たものを擁護することが自分の目的であることをまったく認めない。彼だけが、彼が主張するように、真の道徳的宗教の教師である。したがって、彼の本の一部が、神の礼拝の公的な形式、特に祈りについて扱っていることは、驚くには当たらない。一方、彼のキリスト教理神論者は、犠牲や償い、キリストの身代わりの死、犠牲や儀式、選ばれた人の功績に依存しない恩寵や選出などとは一切関係がありません。^[15]

キリスト教の理神論者はイエスを神として崇拝しません。しかし、イエスの正確な性質に関する見解は異なり、この問題に関して伝統的で正統的な理神論的信仰をどの程度忠実に守っているかにも違いがあります。主な神学的立場は 2 つあります。

イエスを神の子（神自身ではない）とみなすキリスト教理神論者のうち、彼らの信仰のキリスト教的側面は、以前のキリスト教思想の3つの主要な側面から引き出されています。^[16]

彼らはペラギウスの見解を修正し、善行を行うのに神の助けは必要なく、必要な「恩寵」は律法の宣言だけであると主張している。また、彼らは贖罪哲学の道徳的影響理論の緩和版も支持している。彼らはこれら 2 つの哲学を古典的なユニテリアン神学の特定の側面と組み合わせる。実際、主流の理神論的思想はユニテリアン主義自体の台頭に貢献し、19 世紀には人々は理神論者ではなくユニテリアンであると自認するようになった。^[17]

イエスを神の子として信じないキリスト教理神論者は、いかなる贖罪の理論も強く拒否します。

異なる理論は異なるレベルの拒絶を受けますが、最も強い拒絶は、イエスが人類の「死刑」を支払い、神の「怒り」から人類を救うために犠牲として死ななければならなかったと主張する代償刑の理論に対して行われます。そして、彼らは神を、地上の人々を罰するために疫病や伝染病を送り、将来「地獄」で人々を拷問することを計画している気まぐれな暴君とは見なしません。キリスト教理神論者は、これらの考えを人間の憎しみの産物であり、他者に対する神の愛の自然法則を認識していないものとして拒否します。

キリスト教理神論者は、イエスが神の自然法則を教えたため、自分たちをイエスの弟子、または生徒であると考えています。しかし、キリスト教理神論者は、イエスは単なる人間であると信じている。^[18]イエスは、他の人間がこれらの経験に苦しむのと同じように、失望、悲しみ、怒り、偏見、焦り、絶望に苦しめられなければなりませんでした。イエスは自分が完璧であると主張したことはありませんでしたが、神の愛の自然法則に従うことを約束しました。

キリスト教理神論は、主流の理神論や正統派キリスト教の両方と異なる場合があります。これは、時には同じ主題に関することもありますが、ほとんどの場合、キリスト教理神論は、特定の神学的主題については同意しますが、次の神学的主題については同意しません。

キリスト教理神論は、起こることはすべて神の意志であると考える予定説に反対し、自由意志の概念を信じる傾向がある。ジャン・カルヴァンは予定説の提唱者であり、良いことであれ悪いことであれ、起こることはすべて神が決めるというものである。キリスト教理神論者は、誰かが病気になったり怪我をしたりすることは決して神の意志ではないと信じている。悪いことは、特定の結果をもたらした以前の相互作用の結果として起こる。これらの悪いことは、生命に悪影響を及ぼす自然過程への干渉、または地球表面での人間の相互作用によって引き起こされる可能性がある。キリスト教理神論者は、神は多くの病気を治すために人間の知性を授けたが、超自然的な出来事によって要求されたときに神が直接介入して人々を治すことはないと信じている。人間は、科学的理解や精神的な啓蒙を通じて、相乗効果を生み出し、地球上でより公平な社会の発展に何らかの形で貢献する能力をすでに備えていると信じられています。しかし、キリスト教の理神論者の中には、聖書のような聖典には啓示された真実は含まれていないという主流の理神論の考えに強く反対する人もいます。^{[19] [20]}

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