理神論的進化論は、宇宙の起源論争における立場であり、進化と宇宙の年齢に関する科学的証拠を受け入れつつ、理神論的な神が宇宙を創造したが、それ以降は干渉していないという見解を主張するものである。この立場は有神論的進化論に対する反論であり、理神論を信じ、進化に関する科学的コンセンサスを受け入れる人々によって支持されている。理神論的進化論に関するさまざまな見解:
ミラード・J・エリクソン著『キリスト教神学』 (2013年)には、「理神論的進化論は、一般的に有神論的進化論と呼ばれるものの一種を説明するのに最適な方法かもしれない」と書かれている。 [1]彼はそれを、神が「最初の物質を生み出し、創造物の中にその発展の法則を植え付けることで、進化のプロセスを開始した」という信念であると説明している。このプロセスが確立された後、この創造主は「世界への積極的な関与から身を引き、いわば名誉創造主となった」[1] 。
神は創造主であり、究極の原因であるが、進化は手段であり、近因である。したがって、物質の始まりという観点を除けば、理神論的進化論は自然主義的進化論と同一である。なぜなら、理神論的進化論は、進行中の創造過程において人格的な神による直接的な活動は存在しないと否定するからである。理神論的進化論は、科学的データとほとんど矛盾しない。しかし、理神論の不在の神という観点と、一連の創造行為に関与してきた神という聖書の描写との間には、明確な矛盾がある。特に、人類の起源に関する創世記の記述は、神が明確に、そして明確に人類を存在させることを望み、行動したことを示唆している。さらに、理神論的進化論は、神がその全創造物における特定の出来事で起こっていることに個人的に、そして親密に関心を持ち、関与しているとされる聖書の摂理の教義と矛盾する。[1]
心理学者のスティーブ・スチュワート・ウィリアムズ[2]は、著書『ダーウィン、神、そして人生の意味』(2010年)の中で次のように述べています。
理神論的進化論者は、神が宇宙と自然法則を創造したが、いったん物事が動き始めると、神は世界の日々の運営や自然法則の過程に介入しなくなったと主張する。神はアインシュタイン以後のエーテルのようであり、宇宙においてもはや何の役割も果たさなくなった。[3]
スチュワート・ウィリアムズはさらに、理神論的進化論は、ほとんどの宗教信者が中心と考える神を奪ってしまうと書いている。理神論的神は祈りや奇跡のために存在するわけではなく、人々の生活に介入するために存在するわけでもなく、このため一神教では不評なのだ。[4]
理神論的進化論は、何らかの形の神の概念を固守していますが、人格的な神を否定しています。理神論的進化論の最近の擁護者は、著書『Back to Darwin: The Scientific Case for Deistic Evolution』 (1994) の著者であるマイケル・アンソニー・コーリーです。
チャールズ・ダーウィンは理神論的進化論の提唱者であったと書いている学者もいる。 [5]
理神論的進化論は、同様にパンデイズムの実践的な考え方であり、これは「現代科学と両立する」少数の精神的信念の中に数えられてきました。[要出典]そして特に「パンデイズムの信念体系は、識別可能な始まりを持ちながら、必ずしも目的論的な方向性を持たない複雑な宇宙の絶え間なく展開する表現として神を含めることを[提示する]」と指摘されています。 [6]
有神論的予定論
理神論的進化論は有神論的進化論と同じではありませんが、混同されることがあります。その違いは、自らの創造の結果、特に人類に関心を持ち、積極的に関与する有神論的神と、結果に関心がなく、人類に特別な立場を与えないか、介入しない理神論的神との違いにあります。多くの場合、2 つの立場の間には目立った違いはありません。用語の選択は、ほとんど恣意的な辞書や学術的な定義に当てはめるというよりも、信者と信者の神の必要性に関係しています。
キリスト教創造論者からの批判
理神論的進化論は、聖書の文字通りの解釈と矛盾し、さらに重要なことに「キリスト教の人格神」に役割を与えていないため、キリスト教と相容れないとキリスト教創造論者から批判されてきた。 [7] [8]
MJエリクソンは、理神論的進化論は聖書の摂理の教義と矛盾していると書いている。聖書の摂理の教義によれば、「神は、その全創造物の中で起こっている特定の出来事に個人的に、そして親密に関心を持ち、関与している」[9]
チャールズ・P・グラナンは1894年にこう書いている。「否定的な批評家たちのもう一つの根拠のない仮定は、多くの科学者が植物や動物の様々な種の起源を説明するために認めている無神論的および理神論的進化論の一般原理が、キリスト教の起源を説明するためにも適用されるべきであるというものである。」[10]
チャールズ・ウェスリー・リシェルは 1899 年にこの概念を批判し、重力は神の継続的な作用ではなく物質の特性である という考え方 (彼の見解では誤り) と比較しました。
もし進化論が神の創造方法であるなら、神は今も働き続けている。有神論的理神論と進化論は可能だが、理神論的進化論は言葉の矛盾である。また、神が世界を創造し、必然的に神の意志を遂行する力を授けたというのは、すべて単なる仮定にすぎない。神が最初にエネルギーを出し、その後やめたと言うことは不可能である。少なくとも、重力が物質に特定の方法で絶えず及ぼされる神の力である可能性は、それが物質に一度限り蓄積された神の力である可能性と同じくらいあり得る。[11]
ローマカトリック教会は理神論的進化論に反対している。2005年11月、ベネディクト16世はサン・ピエトロ広場で2万5000人の聴衆を前に次のように演説した。
- 教皇は演説を終えると、書類を脇に置き、教会博士の聖ワシリイ大王の思想についてコメントした。大王は、「一部の人々は、自分たちの中にある無神論に惑わされて、宇宙は導きも秩序もなく、偶然に左右されるものだと想像していました。この4世紀の教父の言葉は、驚くほど時宜を得たものだと私は信じています」とベネディクト16世は述べた。「今日、この『一部の人々』はどれくらいいるでしょうか。彼らは無神論に惑わされて、すべてのものには導きも秩序もないと考えるのが科学的だと信じ、それを実証しようとしています。」[12]
科学
理神論的進化論は、神が進化の過程を開始し、その後は自然の過程に任せたとしているため、進化論に反対したり矛盾したり、科学と衝突したりすることはありません。しかし、理神論は依然として宗教哲学です。
スチュワート・ウィリアムズは理神論的進化論と科学に関して次のように書いています。
理神論的進化論は、科学と神への信仰との間の直接的な矛盾を排除する。神の役割は単に自然法則を創造することであったと信じる人は、科学的世界観を全体として受け入れることができる。彼らは単に「神がそれをした」という条件、つまり科学が記述する世界は神の責任であるという条件を付け加えるだけである。[13]
この「隙間の神」の見解には、かなりの余地があります。なぜなら、科学的観察では、宇宙の歴史の中で最も古い 10 −43秒間であるプランク時代に何が起こったのかをまったく明らかにすることができないからです。この最初の創造行為以降のすべての発展は、神が創造した法則と原則に従っているだけです。
- 神は、おそらく 150 億年前の「ビッグバン」を利用して宇宙を創造しました。神は宇宙の運行を統制する基本法則を定め、その後完全に姿を消しました。それ以来、神は姿を現していません。地球は、神からの介入なしに、約 40 億年または 50 億年前に合体しました。その後、基本的な生命体が形成され、それが純粋に自然の力によって、今日見られる動物や植物に進化しました。これは、宇宙の物質を最初に創造するという神の行為を 1 つだけ残している点を除けば、自然主義的進化と本質的に同じです。この信念は理神論者の間で一般的です。[1]
- 理神論的進化論という言葉は、あまり聞かれないが、一般的に有神論的進化論と呼ばれるものの一種を説明するには、おそらく最も適切な方法である。これは、神が進化のプロセスを開始し、最初の物質を生成し、その発展が従う法則を創造物の中に植え付けたという見解である。こうして、神はプロセスをプログラムした。その後、神は世界への積極的な関与から退き、いわば名誉創造主となった。創造された秩序の進歩は、神による直接的な影響を受けない。神はすべてのものの創造主であるが、最初の生命体だけが直接創造された。神の創造の残りはすべて間接的に行われた。神は創造主であり、究極の原因であるが、進化は手段であり、近因である。したがって、物質のまさに始まりという見解を除けば、理神論的進化論は自然主義的進化論と同一である。なぜなら、進行中の創造プロセス中に人格的な神による直接的な活動が存在することを否定するからである。[2]
参照
参考文献
- ^ abc ミラード・J・エリクソン『キリスト教神学』 2013年、398ページ。
- ^ 「Dr Steve Stewart-Williamsのホームページ」。2015年2月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年7月17日閲覧。
- ^ スティーブ・スチュワート・ウィリアムズ『ダーウィン、神と人生の意味』 2010年、70ページ
- ^ スティーブ・スチュワート・ウィリアムズ、71ページ
- ^ クリスチャン・C・ヤング、マーク・A・ラージェント『進化論と創造論:ドキュメンタリーと参考ガイド』 2007年、p. xiii
- ^ ブルーナー、マイケル・S.、ダベンポート、ジョン、ノーウィン、ジム(2013)。「進化する世界観:大学生の文化シフト」ノーウィン、ジム(編)『気候変動と文化シフト後の世界』シュプリンガー、p. 46。ISBN 978-9400773523ポストモダニティも同様の支配的な世界観の変化を表しており、ジェームズとウェーバーの見事な融合によってモダニティと同じくらい特異なものになる可能性があると考える人もいます。
私たちの考えが正しければ、変化した態度、仮定、価値観が連携して生活様式を変え、それが今度は私たちの精神と存在の地理、つまり私たちが住む実際の物理的風景と精神的価値観の両方を変革する可能性があります。この進行中の変革のますます一般的な結果の 1 つは、それ自体がおそらく脱工業化の世俗社会の兆候である、自己否定から超自然否定への移行です。この発展は、原因の所在を崇高な神から自然の領域に移すことによって、精神と存在の将来の地理を根本的に変えることを約束します。この自然が最終的にどのように定義されるかは、宗教的世界観と世俗的世界観の、時には人為的な区別に広範な影響を及ぼします。レヴィン (2011) にとって、「世俗主義は、否定的ではなく肯定的な状態であり、精神と宗教の世界を否定するのではなく、私たちが今生きている世界を肯定するものである...そのような世界は、宗教が常に約束してきた「充足」の状態へと私たちを導くことができる」(レヴィン、ウッド 2011 で引用)。他の人々にとって、この「充足」は、より宗教志向の汎神論または汎神論の信仰体系に存在し、後者の場合、神は、識別可能な始まりを持ちながらも必ずしも目的論的な方向性を持たない複雑な宇宙の、常に展開する表現として含まれる。
- ^ ジェームズ・KA・スミス、エイモス・ヨン『科学と精神:ペンテコステ派の科学への取り組み』 93 ページ
- ^ リバティ:宗教の自由の雑誌:第86-88巻、p. 85
- ^ エリックソン MJ、「キリスト教神学」、1985 年、ベイカー、ミシガン州グランドラピッズ、pp. 480-481
- ^ 「高等批評と聖書」チャールズ・P・グラナン博士著、アメリカカトリック季刊誌、1894年、第19巻、577ページ。
- ^チャールズ・ウェスリー・リシェル著『 キリスト教信仰の基礎』 1899年、157ページ。
- ^ 「Zenit News Agency - The World Seen From Rome」2006年10月2日。2006年10月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ウィリアムズ、70ページ
