啓蒙時代における無神論

オランダ系ユダヤ人のスピノザは、個人の信念を表明する自由を主張し、ある程度理神論的な理想化された国家宗教に属していない限り、大規模な集会を控えるよう求めた。^{[ 15 ]}スピノザによれば、思想、言論、表現の自由は寛容の中核的価値であり、そのためスピノザは検閲に反対した。ジョナサン・イスラエルは、スピノザの立場を要約し、反寛容法は「個人の利益のためだけでなく、国家と国民に大きな損失をもたらす」ものであり、宗教的対立を弱めるどころか悪化させるものだと述べた。^{[ 16 ]}スピノザは、信仰の権利ではなく思考の自由に基づいて寛容に関する理論を構築し、聖書の解釈に基づくのではなく哲学的原理に基づいて確立した。^{[ 17 ]}その結果、スピノザは基本的に無神論者、カトリック教徒、ユダヤ人を含むすべての人々のために主張していた。

ピエール・ベイルは寛容の強力な提唱者であり、それがルイ14世との論争の根源となった。^{[ 18 ]}彼は有名な辞書の中で、倫理的な無神論者社会の考えさえ擁護した。マーティン・フィッツパトリックは、彼が「哲学者たちが不寛容と迷信と戦う方法に強力な貢献をした」と評価している。^{[ 19 ]}スピノザの影響力を弱めようとしたにもかかわらず、ベイルはネーデルラント連邦共和国のユグノー派から同様に扱われ、危険な思想家であり潜在的な無神論者と見なされた。^{[ 19 ]}

ジョン・ロックは寛容について実用的な見解を示したが、^{[ 20 ]}特定のキリスト教宗派間における寛容の概念のみを提唱した。彼は無神論者が神を信じず、認識可能な礼拝の形式を実践せず、魂の救済を求めていないという理由で、無神論者の寛容の権利を激しく否定した。同様に、教皇の権威が国家にとって危険であるという理由で、カトリック教徒に対する寛容も否定した。本質的に、ロックは思想の自由ではなく、信仰の自由を提唱したのである。^{[ 21 ]}ロックと同様に、18世紀の著述家の大多数は、啓示宗教の中核から逸脱する思想に宗教的寛容を認めることに関心を持っていなかった。^{[ 22 ]}これらの著述家のほとんどは、スピノザの寛容の理想に強く反対していた。スピノザの寛容は「主に個人の自由に関するものであり、大規模な教会組織が社会に自らを押し付ける自由とは全く異なる」ものである。^{[ 23 ]}

ヴォルテールは、1763年の著書『寛容論』の中で、ジョン・ロックの伝統を受け継ぎ、寛容によって市場における異なる宗派間のコミュニケーションと良好な関係が実現すると主張した。^{[ 24 ]}ユグノー教徒のフランスへの帰還を認めれば、フランス経済が活性化するだろう。^{[ 25 ]}この見解を支持したのは彼だけではなかった。

反対派は、寛容を支持する人々の見解を、彼らの根本的に異なる視点や信仰告白にもかかわらず、危険な反正統主義や無神論という括りで一括りにする傾向があった。

理神論とは、宗教的な啓示や教義ではなく、理性に基づいて神の存在を信じる哲学的信念である。これは啓蒙思想家たちの間で広く受け入れられた考え方であり、彼らは程度の差こそあれ理神論的な態度をとっていた。この点において、理神論は神の存在そのものを否定する無神論とは大きく異なる。例えば、ヴォルテールは神の存在は証明可能な事実であると確信していた。しかし、理神論における神はキリスト教の聖典における神とはほとんど似ていないことが多く、そのため理神論者は宗教的信仰の信者から激しく批判され、無神論者と非難されることもあった。

理神論者はしばしば宗教的寛容を主張し、それは無神論の公然とした表明を支持する動きであった。これは彼らが無神論を支持していたからではなく（彼らは支持していなかった）、理神論の哲学者たちは良心の自由という市民的自由を支持する傾向があったからである。マイケル・J・バックリーが書いているように、「無神論が受け入れられないのであれば、迷信や狂信はなおさら受け入れられない」^{[ 26 ]} 。理神論者は無神論を支持していたわけではないが、彼らの反聖職者的な傾向は間接的に無神論の発展に貢献した。

歴史学的な観点から言えば、理神論と無神論の間に密接な関係が見られることはよくある。バックリーは、理神論と無神論の直接的な結びつきに関するピーター・ゲイの見解を批判し、「ゲイが描くベクトルは確かに存在するが、その区別はやや単純化しすぎ、誇張しすぎているかもしれない」と書いている。^{[ 27 ]}ルイ・デュプレは、理神論を「キリスト教神学からすべての歴史的および教義的データを濾過し、18世紀の基準で理性が要求する最小限のものだけを残した濾過過程の結果」と説明している。^{[ 28 ]}無神論はおそらく同じ過程がさらに一歩進んだものだろう。バックリーは、無神論の台頭は神学が哲学に徐々に従属したことによるものだと考えている。教会の指導者を含む思想家たちが哲学的な用語で宗教を議論し始めると、彼らは不信仰への道を開き、無神論を考えることができるようにしたのだ。この観点から見ると、理神論は無神論への道のりにおける複雑な通過点である。理神論とは、理性に基づいて神の存在を信じる哲学的信念である。神への信仰が理性に基づいている場合、理性によって不信仰に至ることも考えられるようになる。

啓蒙時代のヨーロッパ大陸のフリーメイソンは無神論者だと非難された。1723年のフリーメイソンの「憲章」は宗教に関して曖昧で、フリーメイソンが「その技を正しく理解していれば、愚かな無神論者にも、無宗教の放蕩者にもなれない」と述べる一方で、「すべての人々が同意する宗教に従い、個々の意見は各自に任せる」ように求めている。^{[ 29 ]}フリーメイソンの文献には「宇宙の偉大な建築家」について散発的かつ曖昧に言及されているが、彼らの秘密主義的な慣習により、各フリーメイソンの宗教的所属は憶測の域を出なかった。

フリーメイソン文化はイギリスで始まり、大陸に広がり、自然権や被治者の権利に関する思想をもたらした。大陸のフリーメイソンリーは、一部の地域では、より反体制的なイギリスの源泉から影響を受けた可能性がある。マーガレット・C・ジェイコブは、ジョン・トーランドとオランダのフリーメイソンリーの関係について概説している。 1735年にオランダ共和国でフリーメイソンロッジを創設したジャン・ルッセ・ド・ミッシーは、トーランドが作った用語を借りて、自らを汎神論者と称していた。ジェイコブは、「大陸のフリーメイソンリーの歴史には、特に1790年代にかけて、自由思想や理神論の傾向が見られる」と主張している。^{[ 30 ]}この宗教的な曖昧さは、無神論の「思考可能性」に貢献したと解釈できるかもしれない。

バールーフ・スピノザ（1632年 - 1677年）は、1670年の著書『神学政治論』の中で、ユダヤ教（彼の生まれ育った宗教）とすべての組織宗教を批判した。彼の哲学的指向はしばしば「汎神論」と呼ばれ、この用語はスピノザの死後、ジョン・トーランドによって造語された。しかし、17世紀後半から18世紀にかけて、スピノザの名前はしばしば無神論、自由思想、唯物論、理神論、その他あらゆる異端的な宗教的信念と結びつけられた。「汎神論」が無神論を構成するかどうかは、現代の学者の間でも依然として議論されている。^{[ 31 ]}

ピエール・ベイル（1647年 - 1706年）は、自らをユグノー教徒と公言していたにもかかわらず、宗教的寛容を主張したことから、無神論者だと広く非難された。彼は無神論を擁護したことで多くの批判に遭った。彼の著書『歴史的かつ批判的な辞典』の中で、無神論者は「物事の本質について極めて盲目で無知」である一方^{[ 32 ]} 、「悪徳で際立ってはいない」無神論者も多くいる^{[ 33 ]}、そして「道徳的に言えば善良な無神論者が存在するならば、無神論は不道徳の必然的な原因ではなく、無神論者であるか否かにかかわらず、性向や気質から不道徳であったであろう人々にとって、単なる付随的な原因にすぎない」^{[ 34 ]}と述べている。批判に応えて、彼は1702年版の辞典に「無神論者についての解説」というエッセイを収録した。その中で彼は、「道徳的な事柄において、ほとんどの偶像崇拝者よりも正しい行いをした無神論者やエピクロス派が存在した」^{[ 35 ]}という自身の主張を擁護し続け、宗教は道徳の唯一の基盤ではないと論じた。彼は、「宗教を持たない人の中には、良心の本能によってではなく、体質と称賛への愛着、そして不名誉への恐れによって、まともで道徳的な生活を送ろうとする動機が強い人がいる可能性が非常に高い」^{[ 36 ]と書いている。}

デイヴィッド・ヒューム（1711-1776）は、当時しばしば無神論者と見なされていた。『迷信と宗教について』、『道徳と政治に関するエッセイ』、『自殺について』、『魂の不滅について』、『自然宗教に関する対話』などの著作における宗教に対する懐疑的な態度、そしてボズウェルとの臨終の会話（後に出版）によって、ヒュームは実践的な無神論者という評判を得た。ヒュームは、1740年代にエディンバラ大学の教職に就こうとした際、無神論者であるという理由で拒否されたことさえあった。^{[ 37 ]}

ドゥニ・ディドロ（1713-1784）は、ドルバックのサロンの中心的な客の一人であり、『百科全書』の主編集者であった。ディドロは無神論について幅広く執筆したが、ドルバックやナイジョンほど論争的ではなかった。無神論に関する著作を出版する代わりに、友人たちの間で回覧したり、ナイジョンに遺贈して出版してもらったりすることが多かった。^{[ 38 ]}ディドロは唯物論的世界観を支持した。彼は、創造主なしに宇宙がどのように始まったのかという問題を解決しようと試み、無機物から生命がどのように発生するのかについて理論化した。デュプレによれば、ディドロは「宇宙には始まりがなければならないという証明されていない原理」^{[ 39 ]}を放棄すれば、創造の「効率的な原因」を確立する必要性はもはや問題ではなくなると結論づけた。ディドロは、生命の起源は物質の自然な内部進化の過程であるかもしれないと考えた。

ホルバック男爵（1723年～1789年）は「ホルバック派」^{[ 40 ]}の中心人物であり、パリの自宅でサロンを主催していた。このサロンはパリの無神論者の集会所と解釈されているが、これはホルバックが何も信じていないと主張するデイヴィッド・ヒュームに、サロンに招いた18人の客のうち15人が無神論者で、3人はまだ決めていないと語ったという逸話に基づいている。この発言の正確性には疑問がある。^{[ 41 ]}いずれにせよ、ホルバック自身は無神論者であることを公言していた。サロンでは無神論について多くの議論が交わされ、無神論者と有神論者の客は、それぞれの立場について和やかに議論を交わすのに多くの時間を費やしたようだ。^{[ 42 ]}サロンは無神論の温床だったという主張にもかかわらず、定期的に出席していた確固たる無神論者は、ドルバック、ドゥニ・ディドロ、ジャック＝アンドレ・ナイジョンの3人だけだったようだ。

ドールバックの著作には無神論的なテーマがしばしば含まれていた。アラン・チャールズ・コルスは特に『自然の体系』、『善人論』、『普遍的道徳』の3つを挙げ、これらが無神論の推進に特に関心を寄せていたとしている。コルスはこれら3つのテキストの基本的なテーマを、厳密な唯物論こそが唯一首尾一貫した見解であり、「人類の幸福と生存のための要請から導き出された道徳こそが唯一人道的で有益な道徳である」という考えだと要約している。^{[ 43 ]}コルスが書いているように、ドールバックの比較的ユニークな点は、「彼は無神論者であり、布教活動も行っていた」ことである。^{[ 43 ]}

『百科全書』（1751～1772年刊行）は無神論者のドゥニ・ディドロが主導し編集したものの、無神論と無神論者に関する百科事典の記事は、牧師のジャン＝アンリ＝サミュエル・フォルメイと神父のクロード・イヴォンによって書かれたため、否定的なトーンを帯びている。これはおそらく、一般の人々や一部の「啓蒙思想家」による無神論の最も一般的な認識であった。イヴォンは、無神論の主な原因を無知と愚かさ、放蕩と道徳の堕落であると特定している。^{[ 44 ]}「無神論者」という記事は、主にベイルの主張を反駁することを目的としており、無神論者は「人間の行為の道徳性を正確かつ完全に理解することはできない」と主張している。^{[ 44 ]}

シルヴァン・マレシャル（1750-1803）は、無政府主義に近い初期のユートピア社会主義者であり、同時に筋金入りの無神論者でもあった。1799年のエッセイ「予備的論考、あるいは『無神論者とは何か？』への回答」の中で、マレシャルは、神が自分を必要としないのと同様に、自分も神を必要としないと宣言し、いくつかの対立する立場を否定した後、そのような態度こそが「真の無神論」であると宣言した。^{[ 45 ]}彼は、自分の人生を支配する主人という考えをきっぱりと拒否し、それはいかなる神の意志も含んだ。彼にとって、神を信じるということは、階層に服従することであった。彼はまた、無神論を尊敬に値する哲学的伝統として提示するために、『古代および現代の無神論者辞典』を執筆した。