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組織神学、または体系神学は、キリスト教信仰の教義を秩序立てて合理的かつ首尾一貫した形で説明するキリスト教神学の一分野です。聖書が特定のテーマについて何を教えているか、神と神の宇宙について何が真実であるかといった問題を扱います。 [ 1 ]また、聖書学、教会史、聖書神学、歴史神学に基づいています。[ 2 ]組織神学は、構成神学、教義学、倫理学、弁証学、宗教哲学などの他の分野と体系的な課題を共有しています。[ 3 ] [ 4 ]
体系神学は、聖書神学とはやや異なる方法論的伝統を持ち、キリスト教の中心的な聖典に基づきながら、同時に歴史を通じてキリスト教の教義の発展を、特に哲学、倫理、社会科学、自然科学を通して研究します。聖書のテキストを用いて、聖書全体を比較し関連付けようと試み、特定の問題について聖書全体が何を述べているかについての体系的な記述の作成につながりました。言い換えれば、「キリスト教の教えを再構築するにあたり、体系神学は概念的抽象化と図式化のプロセスを経て進みます。」[ 4 ]
英国国教会の神学者ジョン・ウェブスターは、画期的な論文「組織神学の原理」の中で、組織神学は一連の原理に沿って進むものであり、その原理はトマス・アクィナスをはじめとする様々な神学者から引き出されたものだと述べている。
ウェブスターはまた、すべての体系神学の課題は創造主と被造物の区別を明確にすることであると考えており、これは範疇的区別または無限の質的区別としても知られており、この概念はキャスリン・タナーが『キリスト教神学における神と創造』（1988年）で両立的形而上学の観点からも探求している。[ 6 ] [ 7 ]
キリスト教内部では、様々な伝統（知的伝統と教会的伝統の両方）が体系神学に異なるアプローチをとっており、それはa)体系を構築するために用いられる方法、b)神学の役割の理解、c)体系に含まれる教義、d)それらの教義が現れる順序に影響を与えている。このような多様性があるにもかかわらず、体系神学と呼べる著作は一般的に啓示から始まり、終末論で終わるという特徴がある。
体系神学は真理に焦点を当てているため、現代世界と関わり、現代世界に対処するように構成されています。チャールズ・ゴア、ジョン・ウォルヴォード、リンゼイ・デュワー、チャールズ・モールなど、多くの著者がこの分野を探求してきました。これらの神学者によって開発された枠組みは、聖書資料の扱いに続いて、教義の聖書後の歴史をレビューします。[ 8 ]このプロセスは、現代の問題への適用で締めくくられます。
体系的なアプローチであるため、体系神学は真理をさまざまな見出しの下に整理します[ 1 ]。正確なリストは多少異なるかもしれませんが、いくつかの基本的な領域（またはカテゴリ）があります。これらは次のとおりです。[ 9 ]
多様なキリスト教の思想やキリスト教に関連する概念、聖書のさまざまなトピックやテーマを、単一の首尾一貫した整然とした形で確立し統合することは、比較的後になってからの発展である。[ 10 ]キリスト教の原理を包括的に理解するという概念に言及した最初の既知の教父は、 3 世紀のアレクサンドリアのクレメンスであり、彼は次のように述べている。「信仰とは、いわば、本質についての包括的な知識である。」[ 11 ]クレメンス自身と彼の弟子オリゲネスは、現存する多数の著作の中で、体系的な神学を構築しようと試みた。ラテン語で書かれた最初の体系的な神学は、ラクタンティウスの『神学綱要』であり、「Intitutio」という用語は、西洋の伝統における体系的な神学の著作の先例となった。[ 12 ]東方正教会では、 8世紀のダマスカスのヨハネによる『正教信仰の解説』が初期の例として挙げられ、彼はその中で東方神学の伝統の古典的文献の神学を整理し、その一貫性を証明しようと試みている。
西洋では、12世紀のペーター・ロンバルドの『命題集』が、教父たちの膨大な引用を主題別に集めたものであり、中世スコラ学における主題別注釈と解説の伝統の基礎となった。トマス・アクィナスの『神学大全』はこのスコラ学の伝統を最もよく体現している。キリスト教神学を主題別に体系的に解説するルター派スコラ学の伝統は、16世紀にフィリップ・メランヒトンの『共通の場所』によって出現し、これに対抗するカルヴァン派スコラ学がジョン・カルヴァンの『キリスト教綱要』に代表される。
17世紀には、スコラ学の方法論の復興の中で、体系的な神学が隆盛を極めた。フランシス・トゥレッティンの『弁証神学綱要』（1696年）とペトルス・ファン・マストリヒトの『理論実践神学』（1680年）は、この分野における試金石となる著作となり、ウィリアム・カニンガム、ジョナサン・エドワーズ、チャールズ・ホッジ、ヘルマン・バヴィンクといった後世の神学者に大きな影響を与えた。同様に、ウィリアム・エイムズの体系的な論文『神学の真髄』（1629年）は、ハーバード大学とイェール大学の創設期における標準的な教科書となった。[ 13 ]
19世紀、主にプロテスタント諸派において、キリスト教の教義が一つまたは複数の基本公理に基づくより首尾一貫した体系を形成していることを示そうとする様々な体系神学が出現し、それはしばしば教義神学の一形態として論理的に展開された。こうした神学は、公理に整合させるために伝統的な信仰をより大幅に削ぎ落とし、再解釈することを伴うことが多く、大陸神学は、例えばエアランゲン神学（FCKホフマン、トマシウス、ギスレ・ジョンソンなど）、媒介神学（イサーク・ドルナーなど）、古典的告白主義（ハンス・ラッセン・マルテンセン、ヘルマン・バヴィンクなど）、自由主義神学（フリードリヒ・シュライエルマッハー、アルブレヒト・リッチュレなど）といった様々な教義神学の学派に分かれた。米国では、チャールズ・ホッジの『体系神学』がプリンストン神学校での彼の研究と相まって、広く読まれるテキストとなった。この時代において重要なものとして、フリードリヒ・ダニエル・エルンスト・シュライエルマッハーの『福音主義教会の基本原則に基づくキリスト教信仰』（ 1821～1822年）は、人類の中に普遍的に存在するという根本的な考え方を提唱し、それは時に隠され、時に明示され、「絶対的依存」という感覚や認識であり、これが神学者たちの間で受容、統合、あるいは拒絶の焦点となった。[ 14 ]このように、19世紀の体系神学は、ヘーゲル、カント、シュライエルマッハーから受け継がれた哲学的対話を基盤として、特定の前提となる第一原理から神学を発展させ、明確化する洗練された試みとなった。[ 15 ]
組織神学もまた、20世紀にかけて多様な発展を遂げた。中でも特筆すべきは、新正統主義の台頭とカール・バルトの多巻にわたる『教会教義学』である。ヘルムート・ティーリッケは、実存主義的な要素を強調したルター派の信仰告白に基づく神学として、3巻からなる『福音主義的信仰』を著した。また、ヴォルフハルト・パンネンベルクの3巻からなる『組織神学』は、信仰と科学の統合を試みる近代主義的組織神学の折衷的な例である。ロバート・ジェンソンの2巻からなる『組織神学』は、バルトの視点からポストモダニティの問題を考察し、20世紀の組織神学の集大成として位置づけられる。この時期、福音派神学では、ルイス・スペリー・チェイファーの8巻からなる『体系神学』からウェイン・グルーデムの単著『体系神学』まで、一般向けの教科書的な著作が数多く登場した。特に洗練された非教科書的な例としては、カール・F・H・ヘンリーの6巻からなる『神、啓示、権威』に収められた認識論的世界観神学が挙げられる。改革派神学も20世紀に多大な貢献をしており、ルイス・ベルクホフの一般向け『体系神学』やGC・ベルクワーの複数巻からなる『教義学研究』などが挙げられる。20世紀後半には、ジェームズ・コーンとグスタボ・グティエレスの解放神学、イェール神学校に関連するポスト自由主義神学、フェミニスト神学（サラ・コークリーなど）といった、社会、政治、経済の観点から批判的なテーマを扱う体系神学も登場した。そのため、20世紀の体系神学の多様性と視点は、第二次世界大戦後の倫理的関心の拡大、その広範な多元主義、そしてポストモダニズムの到来とよく一致している。[ 15 ] [ 16 ]