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儀礼的理神論とは、米国において、長年の慣習的な使用によって、単なる文化的儀式であり、本質的に宗教的ではないとみなされる政府の宗教的言及や慣習を指すために用いられる法律用語である。儀礼的理神論の例として挙げられるのは、1954年に忠誠の誓いに導入された神への言及、米国通貨に記された「 In God We Trust （我々は神を信じる）」という文言、オハイオ州のモットーである「With God, all things are possible（神と共に、すべてが可能）」などである。
この用語は1962年に当時のイェール大学ロースクールの学部長であったユージン・ロストウによって造語され、1984年以降、米国最高裁判所が米国憲法修正第1条の政教分離条項からの免除を判断する際に使用されている。
最高裁判所の判決でこの用語が初めて使用されたのは、リンチ対ドネリー事件（465 U.S. 668 (1984)）におけるブレナン判事の反対意見である。
…「In God We Trust」を国是とすることや、国旗への忠誠の誓いに含まれる神への言及といった慣習は、ディーン・ロストウの的確な表現を借りれば、「儀礼的理神論」の一形態として理解するのが最も適切であり、それらは形式的な反復によって重要な宗教的内容を失ってしまったため、政教分離条項の精査から保護されているのであると私は考えます。
エルクグローブ統一学区対ニューダウ事件、542 U.S. 1 (2004)において、オコナー判事は、忠誠の誓いの「神の下に」というフレーズの性質を分析する際にこの用語を用い、次のように述べている。
憲法違反には、軽微なもの、つまり裁判所が無視せざるを得ないほど些細な憲法上の侵害は存在しない。しかし、政教分離条項が本来守ろうとしていた価値観を鑑みると、政府は特定の事例においては、憲法に違反することなく神を認めたり言及したりすることができると私は考える。この「儀礼的理神論」の範疇には、国是（「In God We Trust」）、国歌「星条旗」などの伝統的な愛国歌における宗教的言及、そして最高裁判所長官が各会期の冒頭で述べる言葉（「神よ、合衆国とこの名誉ある裁判所を守りたまえ」）などが最も明確に含まれる。これらの言及は、私が見て見ぬふりをする政教分離条項への些細な侵害ではない。むしろ、その歴史、性質、文脈から、そもそも憲法違反とはなり得ないのである。[強調追加、引用省略]
政府が「神の下に」という文言を要求または推奨することは、憲法修正第1条の政教分離条項で保障されている宗教の設立に対する保護に違反するという主張は、認められていない。[ 1 ]
世俗主義活動家のデイビッド・ニオスは、宗教への言及が「儀式的」だからといって無害である可能性が高くなるわけではないと主張している。政府による宗教的言及を無害であるとして擁護する目的で使用されている「儀式的理神論」という用語は、著しく不正確であり、危険ですらあると彼は述べている。[ 2 ]
シカゴ大学ロースクールのマーサ・ヌスバウム教授は2008年に、「『儀式的理神論』は、理神論者が支持することを非常にためらうであろう儀式的肯定の奇妙な名前である。なぜなら、理神論者は神を理性的な原因原理とは考えるが、人格的な裁判官や父親とは考えていないからである」と書いた。[ 3 ]