東方教会

ネストリウス主義は、イエスの人間性と神性の区別を強調するキリスト論的教義である。これは、428年から431年までコンスタンティノープル総主教を務めたネストリウスに帰せられ、彼の教義は、アンティオキア学派の学者たち、特にネストリウスの師であるモプスエスティアのテオドロスによって発展した哲学的潮流の頂点を表しており、ネストリウスがイエスの母マリアにテオトコス（文字通り「神の担い手」）という称号の使用に公然と異議を唱え、その称号がキリストの完全な人間性を否定していると示唆したことで論争を巻き起こした^{[ 34 ]}。彼は、イエスには神ロゴスと人間イエスという緩やかに結びついた2つの性質があり、より適切な代替称号としてクリストトコス（文字通り「キリストの担い手」）を提案した。彼の発言は、他の著名な聖職者、特にアレクサンドリア総主教キュリルから批判を浴びた。キュリルは431年のエフェソス公会議で主導的な役割を果たし、同公会議はネストリウスを異端として非難し、総主教の座から解任した。^{[ 35 ]}

431年以降、ローマ帝国の国家当局はネストリウス派を弾圧したが、ペルシア支配下のキリスト教徒がネストリウス派を支持し、敵対的なキリスト教徒支配の帝国に忠誠を誓っているという疑念を払拭する理由となった。^{[ 36 ] [ 37 ]}

東方教会が独自の神学を確立したのは、やや後のカルケドン公会議（451年）の後のことであった。最初のそのような神学は、484年のベト・ラパト教会会議で採択された。これは7世紀初頭にさらに発展した。当時、ササン朝ペルシア帝国はビザンツ帝国との戦争で当初は勝利を収め、西シリア人（アラム人やアッシリア人を含む）が居住する広大な領土を併合した。彼らの多くは、東方正教会の単性論神学（反対派はこれを「単性論」（エウティケス主義）と呼ぶ）の支持者であり、ネストリウス派に最も反対する神学的見解であった。彼らはホスロー2世の妻シリンの影響を受け、ホスロー2世の支援を受けた。シリンは東方教会の会員であったが、後にアンティオキアの単性論教会に加わった。

モプスエスティアのテオドロスからインスピレーションを得て、アッシリアの司教ババイ大王（551-628）は、特に『合同の書』において、東方教会の規範的キリスト論となったものを説いた。彼は、キリストの二つのクノーム（シリア語の複数形、クノーマ、ギリシャ語のφύσις、οὐσία、ὑπόστασιςとは正確には対応しない）^{[ 38 ]}は混ざり合わず、彼の唯一のパルソパ（ギリシャ語のπρόσωπον prosopon 「仮面、性格、人物」に由来）に永遠に結合していると断言した。ギリシャ語のφύσις（ physis）とὐπόστασις（hypostasis ）と同様に、これらのシリア語も、意図された意味とは異なる意味で解釈されることがあった。特に「二つのqnome」は「二人の個人」と解釈された。^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}以前は、東方教会は常に二性論的神学の枠内で表現の流動性をある程度受け入れていたが、612年のババイの集会で「キリストにおける二つのqnome」という表現が正式的に承認されたことで、東方教会と「西方」カルケドン派教会との間に最終的なキリスト論的区別が生まれた。^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

東方教会が聖人として崇敬したネストリウスにネストリウス主義を帰することの正当性は議論の的となっている。 ^{[ 46 ] [ 22 ] [ 47 ]}デイヴィッド・ウィルムズハーストは、何世紀にもわたり「『ネストリウス派』という言葉は、伝統的な東シリア神学に反対する人々による侮蔑語として、その擁護者の多くが誇りとする言葉として、そして他の人々が中立的で便利な記述語として使われてきた。今日では、この言葉には汚名がつきまとうと一般的に考えられている」と述べている。^{[ 48 ]}セバスチャン・P・ブロックは、「東方教会とネストリウスの結びつきは非常に希薄なものであり、その教会を『ネストリウス派』と呼び続けることは、歴史的観点から見て全く誤解を招く不正確な行為であり、非常に不快でエキュメニカルな礼儀作法に反する」と述べている。^{[ 49 ]}

宗教的な意味合いとは別に、「ネストリウス派」という言葉は、「カトリック・ネストリウス派」という表現に見られるように、民族的な意味でも使われてきました。^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

英国学士院会員のセバスチャン・ブロックは、 1996年にジョン・ライランズ図書館紀要に掲載された論文「『ネストリウス派』教会：嘆かわしい誤称」の中で、「『ネストリウス派教会』という用語が、かつては『東方教会』と自称していたものの、今日ではより完全な名称である『東方アッシリア教会』を好む古代東方教会の標準的な名称になってしまったことを嘆いている。このような名称は、この由緒ある教会の現代の信徒に対して失礼であるだけでなく、本稿が示すように、不適切かつ誤解を招くものである」と述べている。^{[ 22 ]}

キリスト教徒は、パルティア帝国の支配下にあった1世紀にはすでにメソポタミアで共同体を形成していた。266年にこの地域はササン朝ペルシア帝国に併合され（アソリスターン州となった）、上メソポタミア、エラム、ファールスには重要なキリスト教徒の共同体が存在した。^{[ 74 ]}東方教会は、その起源をエデッサのタデウス、マリ、使徒トマスの福音活動にまで遡る。指導と組織は、315年にセレウキア・クテシフォン司教パパ・バル・アッガイ（310-329）が、セレウキア・クテシフォンのカトリコスの下にまとめられていた他のメソポタミアとペルシアの司教区に対して自分の司教区の優位性を押し付けるまで、組織化されていなかった。パパはカトリコス、つまり普遍的指導者の称号を名乗った。^{[ 75 ]}この地位は410年にカトリコスおよび東方総主教という追加の称号を得た。^{[ 76 ] [ 77 ]}

メソポタミア、エラム、ファールスにおけるこれらの初期キリスト教共同体は、4 世紀と 5 世紀に東ローマ帝国からのキリスト教徒の大規模な追放によって強化された。^{[ 78 ]}しかし、ペルシア教会は、特にシャープール 2 世(339–379)の治世中に、ローマ寄りであると非難したゾロアスター教徒多数派から、幾度かの厳しい迫害に直面した。 ^{[ 79 ]}シャープール 2 世はカトリコスの組織を解体しようとし、カトリコスのシメオン バル サッバエ(341)、^{[ 80 ]}シャードスト(342)、バルバシュミン(346)を含む聖職者の一部を処刑した。^{[ 81 ]}その後、カトリコスの職は 20 年近く (346–363) 空席となった。^{[ 82 ]} 363年、和平条約の条項により、ニシビスはペルシアに割譲され、シリアのエフレムは数名の教師を伴ってニシビスの学校を離れ、依然としてローマ領内のエデッサに向かった。 ^{[ 83 ]}教会はササン朝時代に著しく成長したが、^{[ 36 ]}迫害の圧力により、カトリコスであるダディショ1世は424年にアラブ人のマルカブタ会議を招集し、カトリコスを「西方の教父たち」から独立させると宣言した。^{[ 84 ]}何世紀にもわたって多くの迫害が行われ、これらの迫害の殉教者はペルシア殉教者行伝と呼ばれる文書集で記念された。

一方、ローマ帝国では、ネストリウス派の分裂により、ネストリウスの支持者の多くがササン朝ペルシア帝国、主にニシビス神学校周辺に移住した。ペルシア教会は、ゾロアスター教の支配階級の奨励もあり、ディオフィシ派との結びつきを強めていった。その後数十年の間に、教会の教義はますますディオフィシ派に傾き、ローマとペルシアのキリスト教の分裂をさらに深めた。484年、ニシビス府主教バルサウマはベト・ラパト教会会議を招集し、ネストリウスの師であるモプスエスティアのテオドロスを精神的権威として公に認めた。^{[ 44 ]} 489年、メソポタミアのエデッサ学院がネストリウス派の教えを理由にビザンツ皇帝ゼノンによって閉鎖されたとき、学院は元の場所であるニシビスに移転し、再びニシビス学院となり、ササン朝ペルシア帝国へのネストリウス派の移民の波を引き起こした。^{[ 85 ] [ 86 ]}東方総主教マル・ババイ1世（497年～502年）は、前任者たちのテオドロスへの敬意を繰り返し、さらに発展させ、教会によるディオフィシズムの採用を確固たるものにした。^{[ 36 ]}

ペルシア帝国にしっかりと根付き、ニシビス、クテシフォン、グンデシャプールに中心地を持ち、いくつかの首都教区を擁する東方教会は、ササン朝ペルシア帝国を超えて勢力を拡大し始めた。しかし、6世紀を通じて、教会は内部抗争やゾロアスター教徒からの迫害に頻繁に悩まされた。内紛は分裂を引き起こし、521年から539年頃まで続き、その時に問題は解決した。しかし、その直後、ビザンツ帝国とペルシア帝国の紛争により、ササン朝皇帝ホスロー1世による教会への迫害が再び始まり、これは545年に終結した。教会は、ゾロアスター教からキリスト教に改宗したアバ1世総主教の指導の下、これらの試練を乗り越えた。^{[ 36 ]}

5世紀末から6世紀半ばまでに、東方教会の支配地域は「ユーフラテス川の東とすぐ西にあるすべての国々」を含み、ササン朝ペルシア帝国、アラビア半島、アフリカの角、ソコトラ島、メソポタミア、メディア、バクトリア、ヒュルカニア、インドにも小規模な勢力があり、おそらくカリアナ、マレ、シエレディバ（セイロン）と呼ばれる場所にも及んでいた。^{[ 87 ]}階層制では総主教の下に9人の府主教がおり、フン族、ペルサルメニア、メディア、インド洋のディオスコリス島にも聖職者がいたことが記録されている。^{[ 88 ]}

東方教会は、イスラム教徒の征服までラクム朝の王国でも繁栄し、特に支配者アル＝ヌーマン3世イブン・アル＝ムンディルが592年頃に正式に改宗した後は、その繁栄が顕著になった。

644年にササン朝がイスラム教徒のアラブ人に征服された後、新たに設立されたラシードゥン・カリフ国は、東方教会を東方総主教が率いる公式のズィンミー少数派グループに指定した。同じ地位を与えられた他のすべてのキリスト教徒やユダヤ教徒のグループと同様に、教会はカリフ国内で制限されていたが、ある程度の保護も与えられた。イスラム教徒の裁判所からの競争の高まりに抵抗するため、東方教会の総主教と司教は教会法を発展させ、司教裁判所で使用されている手続きを適応させた。^{[ 89 ]}ネストリウス派は改宗やイスラム教徒の改宗を試みることは許されなかったが、彼らの宣教師はそれ以外は自由に活動することができ、宣教活動をさらに遠くまで拡大した。宣教師はインドに教区を設立した（聖トマス・キリスト教徒）。彼らは、エジプトに強力なミヤフィシス派が存在するにもかかわらず、エジプトでいくらか前進し、中央アジアに入り、そこで地元のタタール人を改宗させることに大きな成功を収めた。ネストリウス派の宣教師は唐王朝初期（618～907年）に中国にしっかりと定着した。ネストリウス碑文として知られる中国の史料には、アロペンという名の改宗者による宣教活動が635年にネストリウス派キリスト教を中国に導入したと記されている。7世紀には、教会は2人のネストリウス派大司教と、オクサス川のイラン国境以東に20人以上の司教を擁するまでに成長した。^{[ 90 ]}

カリフ・ハールーン・アル＝ラシードと同時代の総主教ティモテオス1世（780年～823年）は、東方教会の宣教拡大に特に熱心であった。彼はダマスカス、アルメニア、アゼルバイジャンのダイラムとギーラーン、タバリスタンのライ、セゲスタンのサルバズ、中央アジアのトルコ人、中国、そしておそらくチベットにも府主教を聖別したことが知られている。彼はまた、インドをファールス府主教区から分離し、インドとして知られる独立した府主教区とした。^{[ 91 ]} 10世紀までに、東方教会はカリフ領の全域からインドと中国にまで広がる多数の教区を有していた。^{[ 36 ]}

ネストリウス派キリスト教徒は、イスラム教のウマイヤ朝とアッバース朝カリフ国に多大な貢献をした。特に、古代ギリシャの哲学者の著作をシリア語とアラビア語に翻訳したことが大きな功績である。^{[ 92 ] [ 93 ]}ネストリウス派は、哲学、科学（フナイン・イブン・イスハーク、クスタ・イブン・ルカ、マサワイフ、エウティキウス総主教、ジャブリル・イブン・ブフティシュなど）、神学（タティアヌス、バル・ダイサン、ババイ大王、ネストリウス、トマ・バル・ヤコブなど）にも独自の貢献をした。アッバース朝カリフの侍医は、長きにわたり在位したブフティシュ王朝のように、アッシリア系キリスト教徒であることが多かった。 ^{[ 94 ] [ 95 ]}

インドのケララ州の聖トマス・キリスト教徒コミュニティは、伝承によれば使徒トマスの伝道活動に起源を持ち、東方教会と長い関係があった。ケララ州で組織的なキリスト教徒の存在が確認された最古の記録は、バスラの司教ダビデに率いられたペルシャからのキリスト教徒の入植者と宣教師がこの地域に定住した295/300年に遡る。^{[ 103 ]}聖トマス・キリスト教徒は伝統的に、中東出身のネストリウス派のカナのトマスの宣教活動がコミュニティのさらなる拡大に貢献したと考えている。 ^{[ 104 ]}少なくとも4世紀初頭から、東方教会の総主教は聖トマス・キリスト教徒に聖職者、聖典、教会のインフラを提供した。そして650年頃、イショヤブ3世総主教がインドにおける教会の管轄権を確固たるものにした。^{[ 105 ]} 8 世紀に総主教ティモシー 1 世は、教会の外部管区の 1 つですが、インド管区として共同体を組織しました。この時点以降、インド管区はペルシャから派遣された大司教によって統括され、大司教は、聖職者に対する権限を持ち、また世俗的な権力も大きく振るう現地の大執事とともに、様々な数の司教を監督しました。大司教座はおそらくクランガノール、または (おそらく名目上)トマスの聖地があったマイラプールにあったと思われます。 ^{[ 104 ]}

12 世紀のインドでは、ネストリウス派のプレスター・ジョンという人物が西洋人の想像力を掻き立てた。プレスター・ジョンは、王と司祭の両方の職を兼任したとされるネストリウス派のインド人支配者であった。地理的に遠く離れたマラバル教会は、他の地域でのネストリウス派聖職者階級の衰退を生き延び、ポルトガル人がインドに到着する 16 世紀まで存続した。インドの一部でポルトガルの勢力が確立されると、その帝国の聖職者、特にイエズス会（イエズス会士）のメンバーは、聖トマス派キリスト教徒をラテン教会とそのラテン典礼の下でローマと完全に交わり込ませることを積極的に決意した。1599年のディアムペル教会会議の後、彼らは地元の司教区にパドロアドのポルトガル人司教を任命し、ラテンの慣習に合わせるために典礼を変更したが、これが聖トマス派キリスト教徒の反乱につながった。^{[ 106 ]}彼らの大多数はカトリック教会と決別し、 1653年のクーナン十字架の誓いにおいてポルトガルに決して服従しないと誓った。1661年、教皇アレクサンデル7世は、2人のイタリア人、1人のフランドル人、1人のドイツ人司祭を長とするカルメル会の使節団を派遣し、聖トマス・キリスト教徒をカトリック教会に和解させることで対応した。^{[ 107 ]}これらの司祭には2つの利点があった。彼らはポルトガル人ではなく、イエズス会士でもなかった。^{[ 107 ]}翌年までに、116の聖トマス・キリスト教徒教会のうち84が戻り、シリア・カトリック教会（現在のシロ・マラバル・カトリック教会）を形成した。残りはマラバール教会として知られるようになり、すぐにシリア正教会と交わりに入った。マラバール教会はシロ・マラバール・カトリック教会も生み出した。

ネストリウス派キリスト教は、5世紀にダトゥセーナ王の庇護のもとスリランカで繁栄したと言われている。シーギリヤ時代には、ペルシャ系キリスト教徒がスリランカ王室と関わりを持っていたという記述がある。マンガロールからムルンディ兵を乗せた75隻以上の船がスリランカのチラウの町に到着したと言われており、そのほとんどがキリスト教徒であった。ダトゥセーナ王の娘は、甥のミガラと結婚したが、ミガラもネストリウス派キリスト教徒であり、シンハラ軍の司令官であったと言われている。ペルシャ出身のキリスト教司祭マガ・ブラフマナは、シーギリヤ岩に宮殿を建設する際にダトゥセーナ王に助言を与えたと言われている。^{[ 108 ]}

1912年に発見されたアヌラーダプラ十字架は、スリランカの当時の首都アヌラーダプラにおいて、3世紀から10世紀にかけてネストリウス派キリスト教が強く存在していたことを示すものと考えられている。^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}

キリスト教は635年までに中国に伝わり、その遺物は西安などの中国の都市で今でも見ることができる。781年1月7日に当時の首都長安に建てられたネストリウス派の碑文は、唐王朝の太宗皇帝の治世中の635年に、アロペンという名のペルシア人聖職者による宣教によってキリスト教がもたらされたとしている。^{[ 112 ] [ 113 ]}ネストリウス派の碑文には、総主教フナニショ2世（773～780年）に言及する年代記があり、アダム府主​​教、ヨハナン主教、「地方主教」ヤズドブジドとサルギス、そしてクムダン（長安）のギゴイ大執事とサラグ（洛陽）のガブリエル大執事など、中国の著名なキリスト教徒の名前がいくつか記されている。約70人の僧侶の名前も記載されている。^{[ 114 ]}

ネストリウス派キリスト教は中国で約200年間繁栄したが、その後、唐の武宗皇帝（在位840～846年）による迫害に直面した。武宗は仏教やキリスト教を含むすべての外国宗教を弾圧し、中国における教会の衰退を招いた。数十年後に中国を訪れたシリアの修道士は、多くの教会が廃墟と化していたと記している。教会は10世紀初頭に中国から姿を消し、唐王朝の崩壊とその後の混乱期（五代十国時代）と時を同じくしていた。^{[ 115 ]}

中国におけるキリスト教は、13世紀にモンゴル人が中国を征服した後に建国された元王朝の時代に、著しい復興を遂げた。13世紀のマルコ・ポーロをはじめとする中世西洋の著述家たちは、中国とモンゴルに多くのネストリウス派の共同体が残っていたことを記しているが、それらの共同体は唐の時代ほど活発ではなかったことは明らかである。

東方教会はモンゴルの支配下で最後の拡大期を迎えた。7 世紀には、すでにいくつかのモンゴル部族がネストリウス派の宣教師によってキリスト教に改宗しており、キリスト教はモンゴル帝国において大きな影響力を持っていた。^{[ 116 ]}チンギス・ハンはシャーマニズムを信仰していたが、彼の息子たちは強力なケライト族からキリスト教徒の妻を迎え、その息子たちもまた同じようにした。チンギスの孫であるモンケ大ハーンの治世中、ネストリウス派キリスト教は帝国における主要な宗教的影響力となり、これは元王朝時代のモンゴル支配下の中国にも及んだ。13 世紀後半のこの時期に、東方教会は地理的に最大の勢力圏に達した。しかし、モンゴル帝国が内戦に陥り、モンゴルの勢力はすでに衰退しつつあった。そして1295年、イルハン朝のモンゴル人支配者ガザンが即位時に正式にイスラム教に改宗したことで、事態は転換点を迎えた。

ラバン・バル・サウマは当初、西への旅をエルサレムへの巡礼として構想していたため、1300 年頃にはエルサレムにネストリウス派が存在していた可能性がある。当時のフランシスコ会の記録が示すように、1348 年から 1575 年にかけて聖墳墓教会には確かにネストリウス派の存在が認められた。^{[ 117 ]}キプロスのファマグスタでは、1300 年直前にネストリウス派の共同体が設立され、1339年頃に彼らのための教会が建てられた。^{[ 118 ] [ 119 ]}

拡大の後には衰退が続いた。1000年には東方教会の司教が常駐する都市は68あったが、1238年にはわずか24、 1405年にティムールが死去した時にはわずか7都市にまで減少した。1304年から1316年までイルハン朝を統治したオルジャイトゥの約20年間、そして程度は低いもののその前任者の統治下でも、教区と小教区の総数はさらに減少した。^{[ 120 ]}

ティムール朝のトルコ・モンゴル人の指導者で、タメルランとしても知られるティムールが1370年に権力を握ると、彼は自らの領土から非イスラム教徒を一掃しようとした。彼は中央アジアでキリスト教を根絶した。^{[ 121 ]}東方教会は「クルディスタンの山岳地帯とインドでのみ生き残った」。^{[ 122 ]}このように、マラバル海岸の聖トマス・キリスト教徒を除いて、東方教会は、モスルとヴァン湖およびウルミア湖によって形成されるおおよその三角形の周辺地域、すなわち西にはアミド（現在のディヤルバクル）、メルディン（現在のマルディン）、エデッサ、東にはサルマス、北にはハッカリとハラン、南にはモスル、キルクーク、アルベラ（現在のアルビル）を含む地域に限定されていた。この地域は、現代の地図では、イラク北部、トルコ南東部、シリア北東部、イラン北西部の辺境にあたる。小規模なネストリウス派の共同体は、さらに西​​、特にエルサレムとキプロスに位置していたが、インドのマラバル・キリスト教徒は、かつて繁栄していた東方教会の外部管区で唯一重要な存続例であった。^{[ 123 ]}中央アジアにおけるネストリウス派の司教区の完全な消滅は、迫害、疫病、孤立の複合的な要因によるものと考えられる。「モンゴルの侵攻を生き延びたものも、14世紀の黒死病を生き延びることはできなかった」。 ^{[ 121 ]}中央アジアの多くの地域では、キリスト教はティムールの遠征の数十年前にすでに消滅していた。中央アジアから残された証拠、特に年代が記された多数の墓は、東方教会の危機が1390年代ではなく1340年代に起こったことを示している。教皇特使ジョヴァンニ・デ・マリニョリを含む数人の同時代の観察者は、1339年か1340年にタングートの主要都市アルマリクでイスラム教徒の暴徒によってラテン司教が殺害され、同市のキリスト教徒が強制的にイスラム教に改宗させられたことを述べている。モンゴルの東シリア教会の墓地2か所にある墓石は1342年のものとされており、中には1338年の黒死病の流行で亡くなった人々を記念するものもある。中国では、ネストリウス派とラテン・キリスト教徒に関する最後の記録は1350年代に遡り、1368年にモンゴルの元王朝が排他的な明王朝に取って代わられ、その結果としてキリスト教を含む外国の影響から中国が自ら孤立するようになる直前のことである。^{[ 124 ]}ソコトラ島は、1511年にマフラ・スルタン国がポルトガルから島を奪還した後にイスラム化された。 ^{[ 125 ]}

15世紀半ば頃、シェムオン4世バシディ総主教は、総主教の継承を世襲制（通常は叔父から甥へ）にした。この慣習は適任の後継者が不足する結果となり、最終的に東方教会の分裂を招き、一時的にシムン系として知られるカトリックの分派を生み出した。^{[ 126 ]}シェムオン7世イショヤブ総主教（1539～58年）は、おそらく年長の親族がいなかったため、12歳の甥クナニショを後継者に指名し、治世の初めに大きな混乱を引き起こした。^{[ 127 ]}数年後、おそらくその間にクナニショが亡くなったため、彼は15歳の弟エリヤを後継者に指名した。エリヤは後の総主教エリヤ6世（1558～91年）である。^{[ 54 ]}これらの任命は、他の不適切な行為の告発と相まって、教会全体に不満を引き起こし、1552 年までにシェムオン 7 世 イショヤブは非常に不人気になり、主に北メソポタミアのアミド、シルト、サルマス地区の司教グループが新しい総主教を選出した。彼らは、現職の総主教の座であったアルコシュ近くのラバン ホルミズド修道院の元院長であるヨハナン スラカという名の修道士を選出したが、 ^{[ 128 ]}教会法で要求されているように、彼を聖別できる首都大司教の地位にある司教がいなかった。フランシスコ会の宣教師たちはすでにネストリウス派の間で活動しており、^{[ 129 ]}スラカの支持者たちは彼らを仲介者として利用し、^{[ 130 ]}教皇ユリウス3世（1550～55年）による候補者の聖別を求めることで自分たちの立場を正当化しようとした。^{[ 131 ] [ 54 ]} 

スラカはローマへ行き、1552年11月18日に到着し、モースルの支持者たちが起草した書簡を提出し、自らの主張を述べ、教皇に総主教として聖別するよう求めた。1553年2月15日、彼は2度修正された信仰告白を行い、それが満足できるものと判断され、1553年2月20日の教皇勅書「ディヴィナ・ディスポネンテ・クレメンティア」により、「東シリアのモースルの総主教」^{[ 132 ]}、または「モースルのカルデア教会の総主教」（カルデア教会モースル総主教） ^{[ 133 ]}に任命された。彼は4月9日にサン・ピエトロ大聖堂で司教に聖別された。4月28日、教皇ユリウス3世は彼に総主教の地位を授けるパリウムを与え、教皇勅書「クム・ノス・ヌペル」で確認された。これらの出来事により、ローマはシェムオン7世イショヤブが死んだと信じ込まされ、東方教会内にアルコシュのエリヤ家総主教とスラカを起源とする新しい家系との間に永続的な分裂が生じた。後者は半世紀にわたりローマによって交わりにあると認められていたが、世襲制とネストリウス主義に戻り、東方アッシリア教会の総主教に引き継がれた。^{[ 131 ] [ 134 ]}

スラカは7月初旬にローマを離れ、コンスタンティノープルで民事上の承認を申請した。メソポタミアに戻った後、1553年12月にオスマン帝国当局から「すべての総主教の例に倣い、カルデア民族の長」としての承認を受けた。翌年、アミド（ディヤルバクル）に5か月滞在した間に、2人の府主教と3人の司教（ガザルタ、ヘスナ・ディキファ、アミド、マルディン、シールト）を聖別した^{[ 130 ]}。一方、アルコシュ系のシェムオン7世イショヤブは、彼の家系の未成年メンバー2人を府主教（ニシビスとガザルタ）に聖別した。彼はまた、アマディヤの総督を味方につけ、総督はスラカをアマディヤに招き、4か月間投獄し、1555年1月に処刑した。^{[ 128 ] [ 134 ]}

スラカによって創設されたこの新しいカトリックの家系は、アミドに拠点を維持し、「シムン」家系として知られています。ウィルムズハーストは、彼らがシムン（シモン・ペテロにちなんで）という名前を採用したのは、彼らのカトリックの家系の正統性を示すためだったと示唆しています。^{[ 135 ]}スラカの後継者であるアブディショ4世マロン（1555年- 1570年）はローマを訪れ、1562年に教皇によって総主教の称号が承認されました。 ^{[ 136 ]}ある時点で、彼はシーアトに移住しました。

エリヤ系の総主教シェモン7世イショヤブ（1539年～1558年）は、アルコシュ近郊のラバン・ホルミズド修道院に居住し、ローマとの合同に積極的に反対し続け、甥のエリヤ（古い歴史書ではエリヤ「7世」とされているが、近年の学術書ではエリヤ「6世」と改番されている）が後を継いだ。^{[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]} 1558年から1591年までの彼の総主教在任中、東方教会は伝統的なキリスト論と完全な教会的独立性を維持した^{。[ 142 ]}

次のシムン総主教は、1577年か1578年に選出され、ローマから承認を求めたり得たりする前に2年以内に亡くなったヤバラハ4世である可能性が高い。 ^{[ 135 ]}ティスラントによれば、「ネストリウス派」の伝統主義者とオスマン帝国当局が提起した問題により、アブディショの後継者の早期選出は妨げられた。^{[ 143 ]}デイヴィッド・ウィルムズハーストとヘレン・ムレは、1570年からヤバラハが総主教に選出されるまでの期間、彼または同名の別の人物が総主教と見なされていたと考えている。^{[ 144 ]}ヤフバラハの後継者であるシムン 9 世 ディンカ(1580–1600) は、トルコの支配から離れてペルシャのウルミア湖畔のサルマスに移住し、 ^{[ 145 ]} 1584 年にローマ教皇によって正式に承認された。^{[ 146 ]}彼が甥のシムン 10 世 エリヤ(1600 – 38) を後継者に指名したという説があるが、彼の選出はそのような指名とは無関係だったと主張する者もいる。^{[ 144 ]}いずれにせよ、それ以降から 21 世紀まで、シムン家は世襲制の継承制度を採用したが、そもそもこの制度を拒否することが、この家系が創設された理由の一つであった。

次のエリヤ総主教エリヤ7世（8世）（1591年～1617年）は、1605年、1610年、1615 ～ 16年にカトリック教会と何度か交渉したが、最終的な解決には至らなかった。^{[ 147 ]}このことがシムン10世を不安にさせ、1616年にローマに信仰告白を送ったが、ローマはそれを不満足とし、1619年にも送ったが、これも公式な承認を得ることはできなかった。^{[ 147 ]}ウィルムズハーストによれば、このシムン総主教がネストリウス派の「古い信仰」に戻ったという。^{[ 144 ] [ 148 ]}その結果、忠誠心の変化が生じ、エリヤ家は低地を、シムン家は高地を支配することになった。エリヤ家とカトリック教会とのさらなる交渉は、エリヤ8世（9世）（1617年～1660年）の総主教在任中に中止された。 ^{[ 149 ]}

ウィルムズハーストによれば、次の2人のシムン総主教、シムン11世エシュヨウ（1638年- 56年）とシムン12世ヨアラハ（1656年 - 62年）は、1653年と1658年に教皇に手紙を書いたが、ヘリーン・ムレは1648年と1653年についてのみ言及している。ウィルムズハーストはシムン11世にパリウムが送られたと述べているが、ヘリーン・ムレはどちらにも公式な承認は与えられなかったと主張している。手紙には、2人のうちの1人がカトリック寄りの傾向があったため（おそらくネストリウス派の伝統主義者によって）職を解かれたことが示唆されている。ヘリーン・ムレによればシムン11世、ウィルムズハーストによればおそらくシムン12世である。^{[ 150 ] [ 144 ]}

エリヤ 9 世(10 世) (1660 年 - 1700 年) は「伝統的な [ネストリウス派] 信仰の熱心な擁護者」であり^{[ 150 ]}、同時に次のシムン家総主教であるシムン 13 世 ディンカ(1662 年- 1700 年) はカトリック教会と決別した。1670 年、彼はローマからの働きかけに対して伝統主義的な返答をし、1672 年までに教皇とのすべての関係を断ち切った。^{[ 151 ] [ 152 ]}こうして、アルコシュのエリヤ家系とコハニスのシムン家系の 2 つの伝統主義的な総主教系統が生まれた。^{[ 153 ]}

シムン家は「徐々に東方教会の伝統的な礼拝に戻り、それによって西方地域の忠誠を失った」^{[ 154 ]}ため、トルコ支配地域からペルシャのウルミアに移った。シムン・スラカの元の拠点であったアミド（ディヤルバクル）の司教区は、アルコシュ総主教の管轄となった。1667年か1668年に、その司教区のヨセフ司教はカトリックに改宗した。1677年、彼はトルコ当局からアミドとマルディンで独立した権力を持っていると認められ、1681年にはローマから「総主教を失ったカルデア人の総主教」（アミド総主教区）として認められた。こうして、当時唯一のカトリックの総主教であるヨセフ家が設立された。^{[ 155 ]}ヨセフ1世の後継者は皆「ヨセフ」という名前を名乗った。この総主教制の生活は困難を極めた。指導者たちは伝統主義者たちから絶えず悩まされ、一方、共同体はオスマン帝国当局によって課せられた税負担に苦しんでいた。

1771年、エリヤ11世（12世）と後継者（後のエリヤ12世（13世）イショ・ヤブ）はローマに認められた信仰告白を行い、こうして交わりが確立された。当時、モスル地域ではカトリックの立場を受け入れることが一般的であった。1778年にエリヤ11世（12世）が亡くなると、エリヤ12世（13世）はカトリック信仰を改めて告白し、ローマからモスル総主教として認められたが、1779年5月に伝統的な信仰を優先してその信仰を放棄した。1780年、彼の年下の従兄弟ヨハナン・ホルミズドが地元で後継者として選出されたが、様々な理由からローマからはモスル府主教およびアルコシュ派カトリック教徒の管理者としてのみ認められ、総主教の権限は持っていたものの、称号や記章は与えられなかった。1780年にアミド総主教ヨセフ4世が辞任した際、ローマは彼が後継者として望んでいた甥のアウグスティヌス・ヒンディを総主教ではなく管理者とした。その後47年間、カルデア・カトリック教会の総主教の称号を持つ者は存在しなかった。

エリヤ12世（13世）が1804年に亡くなると、エリヤ家のネストリウス派も彼と共に途絶えた。^{[ 156 ] [ 141 ]}ホルミズドによって彼の臣民のほとんどがローマとの合同に引き込まれたため、彼らは新しい伝統主義の総主教を選出しなかった。1830年、ホルミズドはついにカルデア・カトリックのバビロン総主教として認められ、カルデア・カトリック教会における世襲制の最後の名残となった。

これにより、エリヤ家とシムン家の対立も終結し、シムン16世ヨハナン（1780年- 1820年）が東方伝統主義教会の唯一の首座主教となり、「当初はシムン家のユニエイト総主教であった教会の法的後継者」となった。 ^{[ 157 ] [ 158 ]} 1976年にアッシリア東方教会という名称を採用し、^{[ 159 ] [ 16 ] [ 160 ]}その総主教職は1975年にシムン21世エシャイが亡くなるまで世襲制のままであった。

したがって、ヨアヒム・ヤコブは、東方教会の元の総主教座（エリヤ系）はローマと合同し、今日までカルデア[カトリック]教会の形で存続している一方、カルデア・カトリック教会の元の総主教座（シムン系）は今日アッシリア東方教会で存続していると述べている^{[ 161 ] 。}