Loading article…
アレクサンデル7世（イタリア語: Alessandro VII、1599年2月13日- 1667年5月22日）は、ファビオ・キージとして生まれ、1655年4月7日から1667年5月に死去するまで、カトリック教会の首長であり、教皇領の統治者であった。 [ 1 ] [ 2 ]
彼は教皇代理特使としてキャリアをスタートさせ、教皇庁で様々な外交職を歴任した。1634年に司祭に叙階され、 1635年にはナルドの司教となった。その後、1652年に転任し、イモラの司教となった。 1651年には教皇インノケンティウス10世によって国務長官に任命され、1652年には枢機卿に任命された。
アレクサンダーは教皇就任当初は質素な生活を送り、選出当時から堅持していた縁故主義反対の立場を維持した。しかしその後、親族が政権内で職を得て、政権を牛耳るようになった。彼の政権はイエズス会を支援することに尽力した。しかし、フランスの外交官との摩擦により、フランスとの関係は緊張したものとなった。
アレクサンダーは建築に興味を持ち、ローマの様々な都市開発プロジェクトを支援した。また、詩作も行い、教会の装飾を充実させた芸術家たちを後援した。彼の神学著作には、地動説や無原罪懐胎に関する考察が含まれている。
シエナで生まれたファビオは、カピターノ・デル・ポポロのフラヴィオ・キージ＝アルデンゲスカ伯爵とラウラ・マルシッリの息子であった。 [ 3 ]彼は個人指導を受け、最終的にシエナ大学から哲学、法律、神学の博士号を取得した。
1627年、ファビオはフェラーラで教皇代理として見習いを始め、2人の枢機卿の推薦によりマルタの異端審問官に任命された。[ 4 ] [ 5 ]
ファビオは1634年12月にローマで司祭に叙階された。彼はReferendarius utriusque signaturaeに任命され、これにより彼は高位聖職者となり、ローマの裁判所で弁護する権利を得た。1635年1月8日、彼は南イタリアのナルドの司教に任命され、1635年7月1日にマルタの司教ミゲル・フアン・バラゲル・カマラサによって聖別された[ 6 ]。[ 7 ] 1652年5月13日、ファビオはイモラの司教区に転任した[ 6 ]。
ファビオは1639年6月11日にケルン駐在教皇使節（1639年～1651年）に任命された。そこで彼は、 1642年の教皇勅書「イン・エミネンティ」において、イープル司教コルネリウス・ヤンセンの異端書『アウグスティヌス』に対するウルバヌス8世の非難を支持した。 [ 8 ]
ファビオは、1648年にヴェストファーレン条約締結に至る交渉に参加することが期待されていたが、（他のカトリック代表も）カトリック教会が異端とみなす人物との協議を拒否した。そのため、交渉はヴェストファーレンのオスナブリュックとミュンスターの2都市で行われ、プロテスタント代表とカトリック代表の間を仲介者が行き来した。条約文書が最終的に完成すると、彼は教皇庁を代表してヴェストファーレン条約に抗議した。[ 9 ] [ 10 ]教皇インノケンティウス10世自身も、この条約は「無効、無効、不当、非難されるべき、不当、無意味、永久に意味も効力もない」と述べている。[ 11 ]この条約は三十年戦争（1618～1648年）を終結させ、フランス革命戦争（1792年）まで続くヨーロッパの勢力均衡を確立した。
教皇インノケンティウス10世（1644年～1655年）はファビオをローマに呼び戻し、1651年12月に国務長官に任命した。[ 12 ] [ 13 ]彼は1652年2月19日の枢機卿会議でインノケンティウス10世によって枢機卿に任命され、3月12日にはサンタ・マリア・デル・ポポロの枢機卿司祭の称号を与えられた。[ 14 ]
1655年1月7日にインノケンティウス10世が死去すると、ファビオは80日間のコンクラーベを経て、 1655年4月7日に教皇に選出され、アレクサンデル3世に敬意を表してアレクサンデル7世という名を名乗った。[ 15 ]
選挙当日の朝、最終投票の前にミサを執り行うために出かけたキージは、友人のルイージ・オモデイに迎えられた。オモデイはキージが間もなく選出されることを知っていたので、「ついにその日が来た。私が待ち望んでいた日であり、教会にとって喜ばしい日だ！」と言った。キージはオモデイにヴェルギリウスの詩を朗読して、「私はその日を常に悲しみとともに思い出すだろう。また、神々がそう望んだことへの畏敬の念も抱くだろう」と答えた。最終投票では、キージはジュリオ・チェーザレ・サッケッティに投票し、補欠投票ではジョヴァンニ・マリア・バッティスタ・パロッタに投票した。キージの選出後、枢機卿の一人が「何と奇妙なことか！スペイン人は無私無欲にあなたが教皇になることを望み、フランス人も最初はあなたを排除していたものの、それを望んだ。若者たちはすでに年老いた男を選び、バルベリーニ家は自分たちの手先ではない男を選んだのだ！」と述べた。[ 16 ]
選出後、彼は1655年4月18日に枢機卿首席助祭ジャン・ジャコモ・テオドロ・トリヴルツィオによって戴冠式を受け、翌5月9日にサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂の所有権を取得した。
教皇としての最初の行動の一つは、オリンピア・マイダルキーニ（教皇インノケンティウス10世に対する並外れた影響力から「教皇夫人」として広く知られていた）に故郷のオルヴィエートに戻るよう命じることだった。[ 17 ]マイダルキーニは、キージが国務長官として多くの権力を持っていたため、ある種のライバルであった。マイダルキーニは、枢機卿デチオ・アッツォリーノと協力してキージの権威を回避し、キージを事実上排除するか交代させようと目論んでいた。
コンクラーベは、彼が以前の教皇の特徴であった縁故主義に強く反対していると信じていた。アレクサンダーは即位初年度、質素な生活を送り、親族がローマを訪れることさえ禁じたが、 1656年4月24日の枢機卿会議で、弟と甥が彼を補佐するために首都に移住すると発表した。彼の甥であるフラヴィオ・キージ枢機卿が枢機卿甥の地位に就いた。行政は大部分が彼の親族の手に委ねられ、[ 18 ]バロック時代の教皇制と同様に縁故主義が定着した。フラヴィオ枢機卿は1664年にフォルメッロのヴィラ・キージ＝ヴェルサリアの建設に着手した。[ 19 ]
1656年に枢機卿たちに親族をローマに召喚すると告げた際、教皇は各枢機卿にその提案に対する意見を求めた。枢機卿たちは同意したが、縁故主義が蔓延しないようにいくつかの条件を付けた。親族たちは、教皇が召喚の理由と期待されることを説明する最初の謁見の間ずっとひざまずくことが求められた。[ 16 ]
ローマの都市計画で有名な教皇は数多くいる。例えば、ユリウス2世やシクストゥス5世などである。しかし、アレクサンダー7世の数々の都市介入は、その範囲と規模が多様であるだけでなく、古代と現代、神聖なものと世俗的なものを問わず、都市の栄光と装飾は秩序と礼儀によって統制されるべきであるという一貫した計画と建築のビジョンを示していた。[ 20 ] [ 21 ]
アレクサンダーの都市計画の中心は、都市劇場[ 22 ]という概念であり、それによって彼の都市への介入は、ローマとカトリック教会の首長の尊厳にふさわしい壮大な舞台やショーピースとなった。したがって、規模は大きく異なるものの、小さなサンタ・マリア・デッラ・パーチェ教会とその広場は、サン・ピエトロ大聖堂の前にあるサン・ピエトロ広場を形成する堂々たる記念碑的な列柱と同じくらい劇場である。
アレクサンダーの治世中に実施されたさまざまな都市および建築プロジェクトは、ジョヴァンニ・バッティスタ・ファルダによって版画に記録され、最初の巻は 1665 年に出版されました。これらの巻は、 「Il Nuovo Teatro delle Fabriche et edificij in prospettiva di Roma moderna sotto il felice pontificato di NS Alessandro VII」というタイトルでジョヴァンニ ジャコモ デ ロッシによって出版されました。これらのプロジェクトを記録したライバルの出版物が、 ロッシのいとこであるジョヴァンニ・バティスタ・デ・ロッシによって出版され、彼は若いフランドル人の建築製図家リーベン・クリュイルを雇ってローマの図面を作成し、そのうちの10点が1666年に「Prospectus Locorum Urbis Romae Insignium」というタイトルで出版された。[ 24 ]
アレクサンダーのお気に入りの建築家は彫刻家兼建築家のジャン・ロレンツォ・ベルニーニ[ 25 ]であったが、画家兼建築家のピエトロ・ダ・コルトーナにも建築の依頼をした。ローマ盛期バロックの三大建築家のうち、フランチェスコ・ボッロミーニだけがアレクサンダーの治世下であまり成功しなかった。これは、アレクサンダーがボッロミーニの建築様式を独断的だと考えていたためかもしれないが、ボッロミーニは非常に扱いにくい人物として知られていたためでもある。それでも、アレクサンダーの家系の紋章である、星と樫の葉をあしらった山々は、ボッロミーニ[ 26 ]のサンティーヴォ・アッラ・サピエンツァ教会や、彼の治世の他の多くの作品を飾っている[ 27 ] 。
アレクサンダーは都市計画や建築プロジェクトに強い関心を持ち、日記にその内容を書き留めていた。[ 28 ]ローマでのプロジェクトには、サンタ・マリア・デッラ・パーチェ教会と広場、コルソ通り、コロンナ広場、および関連する建物、ポポロ門、ポポロ広場、サンタ・マリア・デル・ポポロ教会の改修、サン・ピエトロ広場、[ 29 ]バチカン宮殿とサン・ピエトロ大聖堂のスカラ・レジアと内装装飾、サンタンドレア・アル・クイリナーレ教会、クイリナーレ宮殿の一部、チヴィタヴェッキアの兵器庫、[ 30 ]ミネルヴァ広場のオベリスクと象、キージ宮殿などがある。[ 31 ] ローマのキージ宮殿は、トスカーナのサン・キリコ・ドルチャにあるキージ宮殿[ 32 ] またはキージ・ディ・フォルメッロ宮殿と混同しないでください。[ 33 ]
教皇に選出される前、キージはマルタ島で異端審問官を務め、主にビルグ（別名チッタ・ヴィットリオーザ）の異端審問官宮殿に住んでいた。当時、マルタは聖ヨハネ騎士団の封土であり、キージは1662年に海軍艦隊のために100人の奴隷を購入した。[ 34 ]
スウェーデン女王クリスティーナ（1632年～1654年）の改宗は、アレクサンダー7世の治世中に起こった。退位後、女王はローマに居を構え、 1655年のクリスマスに教皇によって洗礼の堅信を受けた。教皇は女王にとって寛大な友人であり後援者であった。教皇は女王を「王国を持たない女王、信仰を持たないキリスト教徒、恥を知らない女」と評した[ 35 ] 。また、教皇は女王を「野蛮人の子として生まれ、野蛮に育てられ、野蛮な考えを持つ女」と非難したとも言われており、教皇とクリスティーナの関係はせいぜい険悪なものであったことを示唆している[ 36 ] 。
ローマ到着後まもなく、彼女はすぐにローマのファッションとパーティーの中心人物となった。しかし、1656年の四旬節前のカーニバルの後、アレクサンデル7世は、カーニバルに関連した不道徳な雰囲気が蔓延していたため、彼女をローマに招いたことをすぐに後悔した。教皇は当初、クリスティーナが信仰への改宗を考えている人々のインスピレーションとなることを期待していたが、彼女の関心が主に政治的なものであったことに落胆し、マザラン枢機卿と共にナポリ征服の計画に加担するに至った。[ 37 ]
外交政策において、彼の直感は人道主義的でも成功的でもなかった。アレクサンデル7世の教皇在位期間は、フランス王ルイ14世（1643年～1715年）の顧問であり事実上の首相であったマザラン枢機卿との絶え間ない摩擦に影を落とされた。マザランは、ヴェストファーレン条約につながる交渉中にアレクサンデル7世に反対し、ガリア教会の特権を擁護した。コンクラーベの間、マザランはキージの選出に敵対的であったが、最終的には妥協として彼を受け入れざるを得なかった。しかし、彼はルイ14世がアレクサンデル7世に慣例の服従使節団を送るのを阻止し、生前はローマへのフランス大使の任命を阻止した。その間、外交は教皇の個人的な敵である枢機卿の保護者によって行われた。1662年、ルイ14世は同様に敵対的なクレキ公爵を大使に任命した。クレキはローマの大使館管轄区域に伝統的に認められている亡命権を濫用したことにより、フランスと教皇庁との争いを引き起こし、その結果、アレクサンデル7世は一時的にアヴィニョンを失い、 1664年に屈辱的なピサ条約を受け入れざるを得なくなった。 [ 38 ]
アレクサンデル7世は、1640年に伝統的な独立を回復したポルトガルに対するスペインの主張を支持した。彼の教皇在位期間は、ポルトガルとの長期にわたる論争によっても特徴づけられた。
アレクサンデル7世はイエズス会を優遇した。ヴェネツィア人がクレタ島でオスマン帝国軍に対抗するために支援を求めた際、教皇は、1606年に追放されたイエズス会士がヴェネツィア領に戻ることを許可するという約束を取り付けた。また、教皇インノケンティウス10世の顧問として熱心に非難していたヤンセニストとの対立においても、イエズス会側の立場を取り続けた。フランスのヤンセニストは、1653年に非難された主張は、コルネリウス・ヤンセンが著した『アウグスティヌス』には実際には見当たらないと主張した。アレクサンデル7世は、1656年10月16日付の教皇勅書「Ad sanctam beati Petri sedem 」によって、これらも異端であると確認した。この勅書では、ソルボンヌ大学の神学者グループがヤンセンの著作から抽出した5つの命題（主に恩寵と人間の堕落した性質に関するもの）が異端であると宣言しており、その中には「キリストが全人類のために死んだ、あるいは血を流した」と言うことは半ペラギウス主義の誤りであるという命題も含まれていた。彼はまた、ヤンセン主義を摘発し根絶する手段として全聖職者が署名することになっていた有名な「定式」をフランスに送ったが、これは世論を激怒させ、ブレーズ・パスカルによるヤンセン主義の擁護につながった。
アレクサンデル7世は国政を嫌い、文学や哲学を好んだ。彼のラテン語詩集は1656年にパリで『Philomathi Labores Juveniles』という題名で出版された。彼はまた、建築やローマの全般的な改善を奨励し、通りをまっすぐにしたり広くしたりするために家屋を取り壊し、ジャン・ロレンツォ・ベルニーニの偉大な後援者となる機会を得た。サンタ・マリア・デル・ポポロ教会、キージ枢機卿数名の名義教会、スカラ・レジア、サン・ピエトロ大聖堂の聖ペテロの椅子などの装飾を手がけた。特に、彼はベルニーニによるサン・ピエトロ広場の美しい列柱廊の建設を支援した。
ウィリアム・ロバーツによれば、アレクサンダー7世は地動説問題に関する最も権威ある文書の一つを執筆した。しかし、この文書は天文学モデルに関するものではなく、教会の教導権の一部でもない。教皇は『Index Librorum Prohibitorum Alexandri VII Pontificis Maximi jussu editus』を出版し、様々な事柄に関する多くの著作を禁書とした禁書目録の内容を改めて提示した。その中にはコペルニクスやガリレオの著作も含まれていた。教皇はこれに先立ち、教皇勅書『Speculatores Domus Israel』（1592年）を発布し、その理由を「各事例の全歴史が明らかになるように」と述べている。 「この目的のために」と教皇は述べた。「我々は、トリエント公会議とクレメンス公会議の索引をこの一般索引に加え、また、前任者クレメンスの索引以降に発布された現在までの関連するすべての法令も加えた。これは、そのような事柄に関心のある信徒にとって有益なものが何も漏れていないようにするためである。」[ 39 ]含まれているものの中には、さまざまな地動説の著作を索引に掲載した以前の法令（「…我々は、これらが、これらに含まれるすべての特異な事柄とともに、これらの文書に挿入されたものとして考慮されるべきである…」）や、ロバーツによれば、教皇は使徒的権威を用いて信徒をその内容に拘束した（「…そして、これらの文書の趣旨によって使徒的権威をもって承認し、また、あらゆる所にいるすべての人に、この索引に常に完全な服従を捧げるよう命じ、命じる…」）[ 40 ]などがあった。このように、地動説論者にとって、アレクサンダーは太陽系 の地動説に決定的に反対した。教皇在位中、禁書目録は何度か改訂された。[ 41 ]「1758年に、地動説を擁護する著作に対する一般的な禁止は禁書目録から削除されたが、対話篇とコペルニクスの『天球回転論』の検閲されていない版に対する具体的な禁止は残った。教会による地動説への公式な反対の痕跡はすべて、これらの著作が最終的に目録から削除された1835年に消えた。」[ 42 ] 禁書目録は1966年に完全に廃止された。[ 43 ]
アレクサンダー 7 世の使徒憲法、Sollicitudoomnium ecclesiarum (1661 年 12 月 8 日) [ 44 ]は、教皇ピウス 9 世が無謬の定義Ineffabilis Deusを発表した際に用いた用語とほぼ同じ用語で聖母マリアの無原罪懐胎の教義を規定しました。ピウス9世は脚注11でアレクサンダー7世の雄牛を引用している。
1666年3月18日、アレクサンデル7世は、1665年9月24日に以前に出した教令を拡張した様々な道徳問題に関する訂正を教令で出した。この教令の中で、アレクサンデル7世は、秘跡的告解、異端、適切な求愛の慣習に至るまでの問題について助言しながら、トレント公会議の権威と裁定を確認した。教皇はまた、道徳的教えに関する問題について、ウルバヌス8世などの前任者が行った裁定も確認した。[ 45 ] [ 46 ]教皇インノケンティウス11世は、 1679年に彼のいくつかの点をさらに拡張した。
アレクサンダー7世は6回の枢機卿会議で38人の枢機卿を任命したが、その中には甥のフラヴィオ・キージ（枢機卿甥）も含まれており、また後に教皇クレメンス9世として後を継ぐことになるジュリオ・ロスピリオージも枢機卿に任命した。教皇は任命した枢機卿のうち5人の名前を「ペクトーレ」（公示）し、後日発表した。
アレクサンデル7世は、1666年4月19日の教皇文書「イン・スプレマ」においてシトー会の会則を改正し、長年シトー会を分裂させてきた改革問題に関する数十年にわたる論争に事実上終止符を打った。教皇はまた、バルナバ会とピアリスト会（1656年）の改革にも関与した。1666年には、聖ヨハネ・ユードによって創設されたイエスとマリアの会を正式に承認し、 1655年には聖ヴィンセント・ド・ポールによって創設された宣教会の会を承認した。
1661年、教皇は、1660年に司祭ジョゼフ・ド・ヴォワザンによって出版されたローマ・ミサ典書のフランス語訳を禁じた。1660年末にフランス司教団が二言語ミサ典書を非難したことを受け、教皇は1661年1月12日の教皇勅書でこれを追認した。[ 47 ] 1656年、彼はインノケンティウス10世の布告を取り消し、中国のイエズス会宣教師が中国の典礼を使用することを許可した。アレクサンデル7世は1659年にこれをさらに拡大し、中国の聖職者が聖務日課をラテン語で祈る義務を免除した。[ 17 ]
アレクサンデル7世は在位期間中、2人（フランシス・デ・サレとペドロ・デ・アルブエス）を列福し、フェルディナンド3世やフェリックス・ド・ヴァロワを含む5人を列聖した。
1661年、教皇はカルデア・カトリック教会の総主教シムン12世ヨアラハに、ラテン教会の司教団がカルデア教会の司教団を支援することを保証した。教皇在位中、教皇はカルメル会修道士からなる宣教団をシリアに派遣し、中東で福音を伝え、信仰を広めた。また、教皇は1659年にアレッポ大司教区を創設した。 [ 48 ]
アレクサンデル7世は68歳で腎不全により死去した。彼の健康状態は3月頃から悪化し始め、病状は常に彼に大きな苦痛を与えていた。彼はいつか自分が死ぬことを常に意識していたため、寝室に棺を置き、（有名な彫刻家ベルニーニが彫った）頭蓋骨を書き物机の上に置いていた。5月18日に突然高熱に襲われ、5月22日に死去した。17世紀にエアーズによって書かれたとされるパンフレット『アレクサンデル7世の生涯と死についての短い記述』には、アレクサンデルの死に関する興味深い詳細が数多く記されている。このパンフレットによると、アレクサンデルは寝たきりだったにもかかわらず、迫りくる死に備えるためにキリストの受難を祝いたいと望んだ。彼の外科医も告解師も、彼に体力を温存するように説得することはできなかった。彼は復活祭に大勢の人々に祝福を与えたが、それが彼らが彼を生きている姿で見る最後となった。[ 49 ]
教皇の最期の数日間の正確かつ詳細な記録は、すべての出来事の公式目撃者である首席儀式長フルヴィオ・セルヴァンティオの日記に記されている。 [ 50 ]
教皇アレクサンダー7世の生涯と死に関する簡潔な記述：[ 51 ]
教皇は、教皇庁の利益のために尽くしたその偉大な功績と労苦により、この高い地位に昇進するに値すると考えた選りすぐりの8人を枢機卿に昇格させた。 しかし、病状は悪化し、4日後には激しい発作に襲われ、自分の病気は死に至るものだと結論づけた。それにもかかわらず、病状は日ごとに激しさを増していったが、それでもなお、イエス・キリストの受難の神聖な神秘を黙想することで死への準備として、聖木曜日の長い儀式を行うことを考えていた。もし医師や外科医、告解司祭が、そのような長々とした儀式に付随する大変な労苦から生じる不都合を諭して反対しなかったら、彼は苦痛にもかかわらずその意図を実行に移していたであろう。そして、その間ずっと彼らに説得されていたにもかかわらず、彼は残されたわずかな力（病気でひどく衰弱していたが）で、復活祭の日にモンテ・カヴァッロの回廊で、この儀式が慣例的に行われる場所で、厳粛なポンティフィカルトゥスの祝福をもって、そこに集まった大勢の人々を祝福することを決意した。人々は信仰心からだけでなく、自分たちの牧師がまだ健在で生きているのを見たいという願いからそこに集まっていた。彼は慣例に従って二度立ち上がり、教皇座の助けを借りずに彼らを祝福した。そしてこれが彼が信徒たちと会った最後の機会であり、信徒たちも彼と会った最後の機会であった。 最後に、彼は枢機卿の甥、老いた兄、その他の親族、そして自分自身を彼らの世話と保護に委ね、彼らの祈りに頼った。この言葉を述べると、彼は両手を上げて祝福し、それから高名な人々は目に涙を浮かべながらベッドサイドに近づき、彼を慰めるために尽力した後、非常に優しく彼の手にキスをして去っていった。[ 52 ] ついに、彼らが皆去り、彼の親しい友人や霊的な父だけが部屋に残ると、彼はひたすら信仰に励み、しばしば「私は負債から解放され、キリストと共にいたい」という言葉を繰り返した。そして、彼を助けた人々には、霊的な書物やさまざまな祈り、詩篇、特に悔悛の詩篇などを絶えず読ませた。 聖体拝領と終油の秘蹟を受けた後、彼は驚くほど落ち着いて臨終の準備をし、すでに言葉を失っていた。その時、傍らに立っていた修道士の一人が、悔悛の祈りを捧げ、神に罪の赦しを請うよう勧めた。彼は、消えかかっていた息をなんとか抑え、ほとんど聞き取れないほど弱々しい声で「はい」と答えた。その修道士は、悔悛する心に常に慈悲を注いでくださる神の慈悲に希望を持つべきだと付け加えた。教皇は同じように弱々しい声で「確かに」と答えた。これが彼の口から出た最後の言葉となった。 以前の慣習とは異なり、枢機卿たちはしばしば彼を訪ね、彼の最期まで彼の寝床の周りにいた。そして5月22日の日曜日、午後10時頃、彼は60歳、在位13年で静かに創造主に魂を捧げました。そしてその日の夕方、枢機卿侍従長による通常の儀式が行われ、遺体は慣例の祭服を身にまとい、四方を開いた深紅のベルベットの輿に乗せられ、手に灯りのついた松明を持った懺悔の神父たちが周囲を取り囲み、衛兵と軽騎兵が付き添い、砲兵隊が続き、枢機卿の近衛兵とともにバチカンに運ばれました。そして翌朝、そこで開かれた遺体には、片方の脇腹に固定された肺の一部に、黒い斑点が見つかりました。片方の腎臓が萎縮し、その代わりに肉質の嚢胞がいくつかできており、そのため排尿が妨げられていた。また、陰茎の潰瘍があり、これは他のすべての病気の中で最も重篤であった。そこから、防腐処理を施され、司教服を着せられた彼は、翌日、聖ペテロ大聖堂に運ばれ、至聖なる秘蹟の礼拝堂に安置された。そこには無数の人々が集まり、彼の足に口づけをし、手に入るものは何でも持ち帰り、聖遺物として自分たちのものにしようとした。終わり
アレクサンダー7世は1667年に亡くなり、ベルニーニによる壮麗な墓に埋葬された。しかし、教皇インノケンティウス11世は「…裸の真実を白い布で覆う」よう命じた。[ 16 ]この墓は、扉のすぐ上に金色の砂時計を持った骸骨があることで有名である。彼の後を継いだのはクレメンス9世（1667年～1669年）であった。教皇は臨終の床で、枕元に集まった枢機卿たちにこう言った。「私たちは教皇冠を望んだことは一度もなく、それを手に入れるための努力も一切しませんでした。私たちは教皇庁の資金をカトリックの信仰とローマの美化、そして教会の建設のためだけに用いてきました。私たちは教皇就任後丸一年、親族をローマに呼び寄せることもありませんでした。そして最終的にそうしたのも、聖職者団が私たちの抵抗感を打ち破ったからです。私たちは、教皇在位中に犯した過ちを正す資格のある後継者を選出するよう、あなた方に強く勧めます。」[ 16 ]
詩人のジョン・フローレは1667年に教皇アレクサンダーの墓についての詩を書いた。[ 53 ]