ペルシャの殉教者の行為

ペルシア殉教者伝は、ゾロアスター教を公式宗教としていたササン朝ペルシア帝国におけるキリスト教徒の殉教物語を扱ったシリア語文学のコレクションである。これらの著作は古代末期からイスラム時代にかけて書かれ、ササン朝の役人や宗教指導者によって処刑、拷問、追放、あるいはその他の方法で迫害されたキリスト教徒について記述している。^{[ 1 ] [ 2 ]}作品は、殉教者の短い通知やリストから、演説、聖書の類型論、奇跡物語、聖遺物伝承、聖地の記述を含む精緻な聖人伝まで多岐にわたる。^{[ 3 ] [ 4 ]}

これらの文書は、ササン朝イランとメソポタミアのキリスト教徒の自己理解にとって最も重要な物語資料の一つである。これらは多様な文書群であり、もっともらしい歴史的核を持つものもあれば、大部分が伝説的なものであったり、それらが扱っている出来事からずっと後に書かれたものもある。^{[ 3 ] [ 5 ]}したがって、これらはササン朝キリスト教の歴史の資料としてだけでなく、キリスト教徒の間でコミュニケーション上のアイデンティティと記憶を形成した文学作品としても利用できる。^{[ 6 ] [ 7 ]}

最も多くの殉教物語が書かれたのはシャープール2世（在位309-379年）の治世である。シャープール2世の治世下のペルシアの殉教者は、他のどのペルシア皇帝の治世下よりも、特に激しい迫害の時代に最も多かったと考えられている。ペルシアの殉教物語は、ヤズデギルド1世、バフラム5世、ヤズデギルド2世、カヴァド1世、ホスロー1世、ホルミズド4世、ホスロー2世などの他の皇帝の治世にも書かれた。^{[ 8 ]}後世の作品は、ササン朝の支配が終わった後も、初期イスラム時代や中世に書かれたり改変されたりしたテキストを含め、ササン朝の設定や殉教のモチーフを使い続けた。^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

「ペルシア殉教者伝」という名称は、ササン朝ペルシア世界、あるいは想像上のペルシア世界と関連のあるキリスト教徒に関するシリア語の殉教録を指します。これらの文書の中心人物には、司教をはじめとする、非常に多様な背景を持つ人々が登場する可能性があります。s、僧侶ゾロアスター教の信者、禁欲主義者、貴族、女性、子供、王室の役人、軍人、ゾロアスター教からキリスト教に改宗した人々 。^{[ 12 ]}これらの文書に共通するテーマは、キリスト教信仰の告白と帝国の宗教的・政治的秩序との間の緊張関係であり、これらはしばしば対立していた。告白者は裁判官によって裁かれ、帝国への不忠を告発され、尋問され、ゾロアスター教に改宗させられようとした。^{[ 13 ] [ 14 ]}

さまざまな「行為」は、独立したテキストとして、またはより大きな聖人伝集の中に現れる可能性があり、翻訳および改変された形で流通していた可能性があります。ギリシャ語、アラビア語、アルメニア語、グルジア語、ソグド語などに翻訳されました。 ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

キリスト教は古代末期にササン朝ペルシア帝国、特にメソポタミアと西イランに伝来した。4世紀にローマ帝国がキリスト教に改宗した後、ササン朝のキリスト教はローマとペルシアの対立とますます結びつくようになり、ササン朝のキリスト教は政治化され、両帝国の激しい対立の時期には、ササン朝領内のキリスト教徒に対する迫害が激化し、特に4世紀半ばのシャープール2世の治世下で顕著となった。 ^{[ 3 ]}

近年の研究では、これらの文書に描かれているササン朝の迫害の様子は、すべてのキリスト教徒に対する継続的な国家政策として単純に解釈することはできないと強調されている。現存する物語はキリスト教徒の文学的記憶の産物であり、そこで描写されている迫害は、断続的で、地域的であり、多くの場合、教会の指導者、禁欲主義者、ゾロアスター教徒やペルシアのエリート層出身の改宗者といった特定の集団に向けられていたようだ。^{[ 5 ] [ 3 ]}同時に、これらの文書は、キリスト教徒のアイデンティティが帝国への忠誠、進行中のローマ・ペルシア戦争、ゾロアスター教からの改宗といった問題に直面した際に、宗教的所属が政治的に問題となる可能性のあるキリスト教徒が直面した現実的な圧力を反映している。^{[ 5 ] [ 18 ]}

ペルシアの殉教者の行為は、古代末期のキリスト教の殉教伝や聖人伝の伝統に連なるものである。それらはしばしば聖書のモデル、特にマカバイ家の殉教者、ダニエルの帝国崇拝への抵抗、キリストの受難、使徒たちの忍耐の物語を用いている。^{[ 31 ] [ 14 ]}殉教者はしばしば、運動選手、兵士、裁判官の裁判官、あるいはキリストの模倣者として描かれる。彼らの裁判は、聖人の演説が教義的知識と霊的権威を示す公の劇となる。彼らの反対者、すなわち皇帝の臣下からゾロアスター教の司祭階級に至るまで、対話や論争を通して、知らず知らずのうちに自分たちの立場の不当性や弱さを露呈する。^{[ 32 ] [ 14 ]}

これらの文書には、ササン朝やイランのモチーフが繰り返し登場する。ゾロアスター教の司祭は、魔術師、裁判官、あるいは王の顧問として登場する。殉教者は火、太陽、あるいは王の命令を尊重するよう促され、改宗者は先祖伝来の宗教を捨てたと非難され、貴族の改宗者は信仰のために家柄や富を放棄したと描写される。^{[ 13 ] [ 33 ]}これらの場面は非常に様式化されているが、ゾロアスター教やササン朝の世界に対するキリスト教徒の認識はそのまま残されている。^{[ 5 ] [ 13 ]}

この文学作品に繰り返し登場するもう一つのテーマは、家族間の対立である。キリスト教への改宗はしばしば家庭内の分裂を招き、親と子の間に緊張を生み出すことが多かった。^{[ 11 ] [ 28 ]}『マル・ベナムとサラの物語』は、王族の子女の殉教を、改宗、癒し、巡礼、そして地元の信仰の創設についての物語に変えている。^{[ 27 ]}『ベライン山の殉教者たち』も同様にマフドゥクトを重要視しており、彼の後の信仰はベライン山と関連して記憶され続けた。^{[ 9 ]}

聖遺物や聖地は多くの物語の中心である。一般的な聖遺物は殉教者の遺体、あるいは殉教の場所であった。その場所は地元の巡礼地になったり、修道院の起源になったりする。^{[ 30 ] [ 11 ]}

ペルシアの殉教者の記録は不可欠ではあるものの、ササン朝ペルシア帝国におけるキリスト教の歴史を偏りなく伝える資料とは言えない。そのため、学術研究においてこれらの文献の研究は、迫害の歴史に関する証拠としての役割のみに焦点を当てることから、キリスト教共同体における文学的、神学的、社会的な役割も考慮するように拡大されてきた。^{[ 5 ] [ 6 ]}一部の記録は概ね歴史的であるが、その他は単なる伝説である。^{[ 3 ]}さらに、これらの記録は、反キリスト教迫害が均一であったり、終わりがなかったりしたことを示唆するものとして扱うべきではない。より広範囲にわたる迫害が発生する可能性はあったが、迫害はしばしば周期的かつ地域的であり、特定の社会状況下で発生した。^{[ 5 ]}

史料批判は、物語の年代が必ずしもそれが描写する出来事の年代と一致するとは限らないため、特に重要です。シャープール2世の治世を舞台とするいくつかのテキストは、5世紀に書かれたようです。^{[ 2 ]}『ベライン山の殉教者』は、4世紀を舞台としているにもかかわらず、イスラム初期頃に書かれました。^{[ 9 ]} 『マル・ベナムとサラの物語』は、伝説的なササン朝の過去を舞台としていますが、おそらく12世紀に属するものです。^{[ 27 ]}これらの年代的なギャップは、物語の史実性を評価するだけでなく、ペルシャのキリスト教徒の殉教が、時代を超えてシリアのキリスト教徒のアイデンティティを表現するための永続的な手段となった経緯を理解するためにも重要です。

ペルシアの殉教者の行為は、キリスト教徒がイラン文化と深く関わっていたことも明らかにしている。彼らはペルシア王権、ペルシア人の地位、宮廷奉仕、ゾロアスター教などの伝統に関わっていた。^{[ 34 ] [ 27 ] [ 35 ]}したがって、これらの文書群はキリスト教徒とゾロアスター教徒の対立の記録であるだけでなく、ササン朝キリスト教徒が政治的、社会的、文化的側面においてどのように世界を受け入れ、関わっていたかというニュアンスも明らかにしている。^{[ 5 ] [ 17 ]}

これらの行為は、広範かつ不均一な写本伝承の中に残っています。これらのテキストの写本伝承と作成されたシリア語の批判校訂版に関する広範な調査と目録は、セバスチャン・ブロックによって書かれています。^{[ 15 ]}これらの作品の批判校訂版をまとめる責任を負った主な学者は、ポール・ベジャンで、彼の『殉教者と聖人伝』の中で、彼はしばしば後期の写本に頼っていました。^{[ 15 ]}時が経つにつれて、これらの作品のより多くの批判校訂版が作成され、その内容に関するより詳細な研究も行われてきました。^{[ 36 ] [ 16 ] [ 37 ]}

現代のペルシア殉教者シリア語シリーズでは、聖マル・マインの歴史、マル・ピンハスの物語、シェモン・バル・サッバエの殉教と歴史、ベライン山の殉教者、ヤズデギルド1世の殉教文書、キリストの奴隷の歴史、マル・ベナムとサラの歴史、グリゴール・ピラン・グシュナスプの殉教、ヤズド・パナフの殉教、およびシャープール2世の殉教文書など、多くの作品の版と英語訳が出版されています。 ^{[ 38 ] [ 30 ] [ 39 ] [ 9 ] [ 20 ] [ 16 ] [ 11 ] [ 25 ] [ 2 ]}

シリア語のペルシア殉教者に関する記述はしばしば他の言語に翻訳されて広まりました。ソゾメンなどのギリシャの歴史家はペルシア殉教者に関する記述を保存しており、これらの作品の完全なギリシャ語訳が多数書かれました。^{[ 15 ] [ 2 ]}『キリストのしもべの歴史』はシリア語、アラビア語、アルメニア語、グルジア語の形で確認されており、キリスト教文学文化全体にわたってペルシア殉教者のテーマが魅力的であったことを示しています。^{[ 16 ]}トゥルファン・オアシスで発見されたペルシア殉教者の行為に関するソグド語版は、いくつかの物語が中央アジアのキリスト教共同体に伝わり、そこでシリア語キリスト教文学がソグド語、古テュルク語、中期ペルシア語、および関連する写本文化に翻訳および翻案されたことを示しています。^{[ 17 ]}

ペルシアの殉教者の行為は、ササン朝ペルシア帝国支配下のシリア系キリスト教徒の生活の記憶を形作るのに貢献した。それらは、聖人、祝祭日、聖遺物の歴史、忍耐の物語を地域社会に与え、典礼、説教、修道院の記念、巡礼で再利用できた。^{[ 6 ] [ 40 ]}場合によっては、これらの文書は特定の聖地の威信も説明していた。マル・ベナムとサラの歴史は、マル・ベナム修道院とその碑文、芸術作品、そして崇拝の景観と密接に結びついている。^{[ 40 ]}ベライン山の殉教者たちも同様に、地元の聖地におけるマフドゥクトへの信仰の持続性を示している。^{[ 9 ]}

この資料群は、古代末期および中世キリスト教の研究においてより広範な重要性を持つ。シリア語キリスト教徒のササン朝国家、ゾロアスター教の宗教的権威、改宗、貴族のアイデンティティ、殉教者崇拝、そして言語や地域を超えた物語の伝播に関する見解を保存している。^{[ 7 ] [ 23 ] [ 17 ]}同時に、その伝説的および修辞的な特徴は慎重に扱う必要がある。ペルシアの殉教行為は、迫害の中立的な記録としてではなく、キリスト教徒が苦しみを解釈し、帝国の権力を想像し、イランとメソポタミアの宗教世界の中で自分たちの共同体を位置づけた文学作品として読むのが最適である。^{[ 3 ] [ 5 ]}

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