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| 西安の石碑 | |||||||||||||||
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 大秦景教流行中國碑と題された石碑は 781 年に中国に建てられました。 | |||||||||||||||
| 繁体字中国語 | 大秦景教流行中國碑 | ||||||||||||||
| 中国語（簡体字） | 大秦景教流行中国碑 | ||||||||||||||
| 文字通りの意味 | 大秦（ローマ帝国）の景教（光明宗教）が中国に伝わったことを示す石碑 | ||||||||||||||
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| 中国語の別名 | |||||||||||||||
| 中国語 | 景教碑 | ||||||||||||||
| 文字通りの意味 | 光る宗教の石碑 | ||||||||||||||
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西安碑あるいは景教碑（中国語：景教碑、ピンイン：Jǐngjiào bēi）は、時には「ネストリウス派碑」と訳され、 781年に建てられた中国の唐の 碑で、中国における初期キリスト教の150年を記録している。[1]高さ279センチメートル（9フィート2インチ）の石灰岩のブロックで、中国語とシリア語の両方で、中国北部のいくつかの都市にキリスト教コミュニティが存在したことを説明する文章が書かれている。それは、635年にキリスト教宣教師アロペンの努力により、東方教会の初期が唐の皇帝太宗に認められたことを明らかにしている。 [2]碑によると、アロペンと彼の仲間のシリア人宣教師は太宗皇帝（太宗）の9年（635年）に大秦（東ローマ帝国）から中国に聖典と画像を持って来た。[3]東方教会の僧侶アダム（中国語ではジンジン）が石碑の文言を書いた。[4]おそらく会昌の仏教迫害の期間中の845年に埋葬されたが、[5] 1625年まで再発見されなかった。現在は西安の石碑林にある。
発見
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この石碑は、キリスト教徒にも影響を与えた回昌の迫害の最中の845年に埋葬されたと考えられている。[6]
この石碑は明代末期（1623年から1625年）に西安郊外の崇仁寺のそばで発掘された。[7]イエズス会士アルバロ・セメド の記述によると、石碑を発見した作業員はすぐに知事に報告し、知事はすぐに石碑を訪れ、保護用の屋根の下の台座の上に石碑を設置し、近くの仏教寺院に石碑の保管を依頼した。[8]
新たに発見された石碑は地元の知識人の注目を集めた。その内容がキリスト教的であると最初に特定したのは張源有（ウェード・ジャイルズ：チャン・ケンユ）であった。マテオ・リッチを通じてキリスト教を知っていた張は、自身もキリスト教徒であった可能性があり、杭州に住むキリスト教徒の友人レオン・リー・ジーザオに石碑の中国語の写しを送り、リーはそれを出版し、地元のイエズス会に伝えた。[8]
アルバロ・セメドは、この石碑を訪れた最初のヨーロッパ人でした（1625年から1628年の間）。[9] ニコラ・トリゴーによる記念碑の碑文のラテン語訳はすぐにヨーロッパに広まり、1628年にフランス語訳が初めて出版されたようです。ポルトガル語とイタリア語の翻訳、そしてラテン語の再翻訳もすぐに出版されました。セメドによる記念碑の発見の記録は、1641年に彼の著書『Imperio de la China』に出版されました。[10]
初期のイエズス会は、この石碑は中国のローマカトリック教徒の歴史的な共同体によって建てられたと主張しようとし、ネストリウス派を異端と呼び、中国にキリスト教を最初にもたらしたのはカトリック教徒であると主張した。しかし後の歴史家や作家は、この石碑はローマカトリック教会ではなく東方教会のものであることを認めた。 [11]
ヨーロッパでこの碑文の中国語とシリア語の原文を初めて出版したのは、アタナシウス・キルヒャーとされている。キルヒャーが編集した『China Illustrata』（1667年）には、中国語の原文の複製、[12]原文の ローマ字表記、ラテン語訳[13]が含まれていた。これはおそらく、原文のままヨーロッパの人々に公開された最初のまとまった中国語のテキストだった。このテキストの転写に使用された、中国語の音調を反映した洗練されたローマ字表記システムは、マッテオ・リッチの協力者ラザロ・カッタネオ（1560年 - 1640年） が以前に開発したシステムである。
転写と翻訳の作業は、ミハウ・ボイムと、1650年代と1660年代にローマを訪れた2人の若い中国人キリスト教徒によって行われました。1人はボイムの旅仲間のアンドレアス・ジェン（郑安德勒）で、後にラテン語で「マテウス・シナ」と署名した人物です。DE Mungelloは、マテウス・シナはヨハン・グルーバーとともに中国からヨーロッパまで陸路で旅した人物だったのではないかと示唆しています。[14]
コンテンツ
： 「ギリシャ暦1092年、王都クムダンの司祭兼司教代理であるヤゼドブジド卿は、トルキスタンの都市バラチの司祭である啓蒙されたマイラスの息子であり、この石板を立てた。そこには、私たちの救い主の裁きと、中国の王への使徒宣教師の説教が刻まれている。[中国語では「司祭リンパウ」] 「ヤゼドブジドの息子であるアダム助祭は司教代理。セルギウス卿は司祭兼司教代理。サバル・イエスは司祭。ガブリエルは司祭、大助祭、クムダンとサラグの聖職者。」[15] [16] [17]
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
西安碑文の英訳
中国語版ウィキソースには、この記事に関連する原文があります:
西安碑の全文（中国語）
石碑の見出しは中国語で「大秦景教流行中國碑」。略称は「大秦景教碑」。さらに短縮されたタイトル「景教碑」(Jǐngjiào bēi、「光明教の碑」 )は、ウェード・ジャイルズ式のChing-chiao-peiまたはChingchiaopeiで、西洋の作家の中にはこの石碑を指すのに使われた者もいる。[18]
この石碑の名前は、「中王国における大秦の光明宗教の伝播を記念する記念碑」とも翻訳できる（教会は自らを「大秦の光明宗教」と称していた。大秦とは紀元1世紀と2世紀のローマ帝国を指す中国語の用語であり、 [19]後の時代にはシリアのキリスト教会を指すためにも使用された）。[20]
著作
この石碑は、781年1月7日（碑文には「ギリシア暦1092年」とある）、帝都長安（現在の西安）または近隣の周直県に建てられた。書は呂秀巖（ろしゅうやん）によるもので、内容は東方教会の僧侶である静静（じんじん）が四字六字の婉曲体で書いた（大秦寺僧㬌淨述、「大秦寺の僧侶静静が語る」）。シリア語の光沢は、Jingjing を「シニスタンのアダム、司祭、コレピスコプス、そして教皇」と識別します。w'kurapisqupa w'papash d'Sinistan )。パパシュ（文字通り「法王」）という用語は珍しく、中国の通常のシリア名はシニスタンではなくベス・シナイエであるが、アダムが半世紀前の総主教スリバ・ズカの治世（714年～28年）中に創設された東方教会管区ベス・シナイエの府主教であったことを疑う理由はない。シリア語の年代測定法は、東方教会の総主教[[Hnanisho II|Hnanisho[ʿ]エラー: {{Transliteration}}: transliteration text not Latin script (pos 1) ( help ) II]] (773–780) を指しているが、数か月前に亡くなったという知らせは、明らかに長安の東方教会にはまだ届いていなかった。実際、781年1月に東方教会の総主教であったのはティモシー1世(780–823) であり、彼は780年5月7日にバグダッドで叙階されていた。 [21]数人の高位聖職者 (1人の司教、2人の小司教、2人の大助祭) と約70人の修道士または司祭の名前が記載されている。[22]高位聖職者の名前は石の前面に表示され、司祭と修道士の名前はシリア語と中国語の両方で石の狭い側面に沿って列になって刻まれている。いくつかのケースでは、中国語の名前はシリア語の原語と発音が近いですが、他の多くの場合、ほとんど類似点がありません。東方教会の修道士の中には、独特のペルシャ語の名前（Isadsafas、Gushnasapなど）を持つ人もおり、これは彼らがファールスまたはペルシャの他の場所から来た可能性があることを示唆していますが、彼らのほとんどは一般的なキリスト教の名前か、シリア語の複合名（[ʿ] Error: {{Transliteration}}: transliteration text not Latin script (pos 1) ( help ) Abdisho[ʿ] Error: {{Transliteration}}: transliteration text not Latin script (pos 1) ( help )東方教会のキリスト教徒の間では、しばしば「イエスのしもべ」という敬称が流行している。このような場合、その起源を推測することは不可能である。
コンテンツ
石板の上には十字架がある。この頭飾りの下には長い中国語の碑文があり、約 1,900 字の中国語で、時にはシリア語で注釈が付けられている (シリア語で約 50 語に及ぶ数文)。神を「真の威厳」と呼び、テキストでは創世記、十字架、洗礼について言及している。また、640 年までに中国に到着したことが知られている宣教師や教会の支援者にも敬意を表している。テキストには初期の宣教師アロペンの名前が含まれている。石板では「高名な宗教」について説明し、三位一体と受肉を強調しているが、キリストの磔刑や復活については何も書かれていない。その他の中国の要素として、木の鐘、あごひげ、剃髪、放棄などが挙げられる。[1]シリア語の神、キリスト、サタンの固有名詞（アッラー、ムシハ、サタナ）は中国語に音訳された。また、スパティカやダサなど、サンスクリット語由来の1つまたは2つの単語の中国語音訳も作られた。日曜日を表すペルシア語もある。[23]
ヤゼドブズィド（中国語ではイーシ）は唐代の将軍郭子懿がソグド・トルコの率いる安史山の反乱を軍事的に鎮圧するのを支援し、イーシ自身も軍司令官として活動し、イーシと東方教会は唐代から西安碑に記されている称号と地位を与えられた。[24] [25] [26] [27] [28]
議論
17世紀、西安碑は反キリスト教、プロテスタント反カトリック、カトリック反イエズス会のグループの注目を集め、この碑は偽物である、あるいは明の朝廷に仕えたイエズス会士によって碑文が改変されたと主張した。初期の最も著名な懐疑論者は、ドイツ系オランダ人の長老派学者ゲオルク・ホルン（1620年 - 1670年）（『アメリカの起源』、1652年）、ドイツの歴史家ゴットリープ・シュピッツェル（1639年 - 1691年）（『中国文学評論』、1660年）、およびドミニコ会宣教師ドミンゴ・ナバレテ（1618年 - 1686年）（『中国君主制の歴史、政治、倫理、宗教に関する議論』、1676年）の3人であった。その後、ナバレテの視点はフランスのジャンセニストやヴォルテールによって取り上げられた。[29]
19世紀までに、この論争は宗派的なものではなく、より学術的なものになっていった。著名な懐疑論者には、カール・フリードリヒ・ノイマン、スタニスラス・ジュリアン、エドワード・E・ソールズベリー、チャールズ・ウォールなどがいた。[10] [30] エルネスト・ルナンは当初「重大な疑念」を抱いていたが、後の研究結果を受けて最終的に考えを変え、石碑の真正性を支持した。[31]擁護者にはアレクサンダー・ワイリー、ジェームズ・レッグ、ジャン＝ピエール＝ギヨーム・ポーティエなどイエズス会以外の学者も含まれていたが、石碑の真正性を擁護する最も実質的な著作である3巻からなる『シ・ンガン・フーのキリストの石碑』（1895年 - 1902年）は、イエズス会の学者アンリ・アヴレ（1848年 - 1902年）の著作であった。[10]
ポール・ペリオ（1878-1945）は、この石碑について広範囲にわたる研究を行ったが、その研究は死後の1984年に出版された（その後、フォルテによって改訂された第2版が1996年に出版された）。[32] [33]彼とハヴレの著作は、今でもこの主題に関する2冊の「標準的な本」と見なされている。[34]
現代的な場所とレプリカ
19世紀後半から、ヨーロッパの学者の多くが、この石碑を中国から持ち出し、大英博物館か他の「適切な」場所に収蔵すべきだとの意見を唱えていた（例えば、フレデリック・H・バルフォアは1886年初頭にタイムズ紙に掲載した手紙の中でこう述べている[35]）。デンマークの学者で冒険家のフリッツ・ホルムは1907年に西安を訪れ、この石碑をヨーロッパに持ち帰る計画を立てていた[ 36] 。 地元当局はホルムの阻止を試み、亀の付いた石碑を崇仁寺付近から[7] [37]西安の碑林博物館（石碑林博物館）に移した[36] [38] 。
ホルムは石碑の正確な複製を製作し、その複製をニューヨークに発送してメトロポリタン美術館に売る計画だった。しかし、美術館の館長カスパー・パードン・クラークは「これほど大きな石で、芸術的価値はない」と購入に消極的だった。それでも、複製の石碑は（ホルム氏から「貸与」されて）約10年間、美術館に展示された。[36]結局、1917年に裕福なニューヨークのジョージ・リアリー夫人がホルムから複製の石碑を購入し、ローマ教皇への贈り物としてローマに送った。[39] [40]その複製から鋳造された別の実物大の複製は、1919年にジョージ・リアリー夫人から寄贈され、ジョージタウン大学（ワシントンD.C.）のキャンパスにあるバン・インターカルチュラル・センター に常設展示されている。
西安の碑の原本は碑林に残っており、現在は博物館の2号室に展示されており、入口を入って左側の最初の碑です。 2003年に国外への展示が禁止されている中国の文化財の公式リストが公布されたとき、この碑は特に貴重で重要な品物の短いリストに含まれていました。
この石碑と亀の他の複製は、西安大秦塔の近く[ 41 ]、日本の高野山[ 42 ] 、広州の天河教会[43]で見ることができます。
中国の他の初期キリスト教の記念碑
中国では、新疆ウイグル自治区や泉州など、やや後期のキリスト教の墓石が数多く発見されている。また、キリスト教と仏教の奇妙な融合を示す、かなり後代の2つの石碑（960年と1365年）も北京近郊の房山区にある旧十字架修道院の跡地に保存されている。[45]
2006年、洛陽で東方教会の碑文が刻まれた墓石柱が発見された。これは洛陽のネストリウス派の柱である。815年に建立され彫刻されたこの碑文には、洛陽に住んでいたソグド人キリスト教徒コミュニティの背景に関する部分的な詳細が記されている。 [46]
大衆文化では
- 『長安の一番長い日』の第20話では、僧侶の景徳（フォルカー・ヘルフリッヒ ）が譚奇（レイジャ・アリムジャン）に布教用の パンフレットを手渡しますが、そこには西安の石碑の碑文から取られた文章が書かれています。
参照
- 中国東方教会
- 京教文書
- アダム（ジンジン）
- 洛陽のネストリウス派の柱
- 莫高窟のキリスト教絵画
- クチョのキリスト教寺院の壁画
- 北魏の墓から出土した中央アジアの遺物
参考文献
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さらに読む
- アンリ・ハヴレsj、『シ・ガンフーの記録』、パート 1 ～ 3。全文は Gallica で入手できます。
- パート1（1895）
- パート2（1897）
- 第3部（1902年）
いくつかの巻は archive.org でもご覧いただけます。
- カールス、ポール、ワイリー、アレクサンダー、ホルム、フリッツ（1909）『ネストリウス派の記念碑：中国におけるキリスト教の古代記録、特にフリッツ・V・ホルムの遠征に関するもの』、オープン・コート出版会社
- ホルム、フリッツ（2001）、中国における私のネストリウス派の冒険：ホルム・ネストリウス派の仙府遠征とその成果に関する一般向け説明、ジョージア再版シリーズの第6巻、Gorgias Press LLC、ISBN 0-9713097-6-0初版発行：ハッチンソン＆カンパニー、ロンドン、1924年。
- キーヴァック、マイケル（2008）『石碑の物語：中国のネストリウス派の記念碑と西洋におけるその受容、1625-1916年』ISBN 978-962-209-895-4
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ネストリウス派の石碑に関連するメディアがあります。
- フォーダム大学の研究者による英語の石碑テキスト。実際には A. ワイリーの 1855 年の翻訳である。
- バーミンガム大学所蔵の石碑の拓本の大きな写真
- 「西安のイエス・メシア」 ― 石碑本文の教義の一節の翻訳と解説。 B. Vermander (編)、Le Christ Chinois、Héritages et espérance (パリ: Desclée de Brouwer、1998) より。
- 西安にあるネストリウス派の石碑のレプリカの写真。写真は日本にあるレプリカの日本語テキスト。
- サー・EA・ウォリス・バッジ、KT.、中国皇帝クブラル・カーンの僧侶たち（1928年） - 20世紀初頭に建てられた石碑の初期の写真の複製が含まれています（Havretなどから）
- ネストリウス派の石碑 – 碑文: 中国からのキリスト教の歴史の一片。オーストラリア博物館。
北緯34°10′ 東経108°34′ / 北緯34.16° 東経108.56° / 34.16; 108.56