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聖書の宇宙論は、聖書の著者が宇宙を組織化され構造化された実体として捉えた概念であり、その起源、秩序、意味、運命を含みます。[ 1 ] [ 2 ]聖書は何世紀にもわたって多くの著者が関わって形成され、宗教的信念の変遷を反映しているため、その宇宙論は必ずしも一貫しているわけではありません。[ 3 ] [ 4 ]また、聖書のテキストは、書かれた当時のすべてのユダヤ人やキリスト教徒の信念を必ずしも代表しているわけではありません。特にヘブライ語聖書、すなわち旧約聖書を構成するテキストの大部分は、古代イスラエル人共同体のごく一部、エルサレムを中心とし、ヤハウェのみを崇拝する後期ユダヤ教の伝統に属する人々の信念のみを表しています。[ 5 ]
古代イスラエル人は、宇宙を水に浮かぶ平らな円盤状の地球、その上にある天界、その下にある冥界として想像していた。[ 6 ]人間は生きている間は地球に住み、死後は冥界に住む。人間が天界に入ることは不可能であり、冥界は道徳的に中立であった。[ 7 ] [ 8 ]ヘレニズム時代（紀元前330年頃以降）になって初めて、ユダヤ人は冥界が悪行に対する罰の場所であり、義人は天国で来世を楽しむというギリシャの考え方を採用し始めた。 [ 8 ]この時代にも、古い三層構造の宇宙論は、同心円状の天界の中心に空間に浮かぶ球状の地球というギリシャの概念に大きく取って代わられた。[ 9 ]
創世記の創造物語の冒頭の言葉（創世記 1:1–2:3）[ 10 ]は、聖書編集者の宇宙の起源に関する見解を要約しています。「初めに、神は天と地を創造された」。イスラエルの神ヤハウェは創造の唯一の責任者であり、ライバルは存在せず、イスラエルが他のすべての民族よりも優れていることを示唆しています。[ 11 ] 後に、ギリシャ哲学の思想を取り入れたユダヤの思想家たちは、神の知恵、言葉、霊が万物に浸透し、万物に統一性を与えたと結論付けました。[ 12 ]キリスト教の伝統はこれらの思想を取り入れ、イエスをロゴス（言葉）と同一視しました。「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった」（ヨハネ 1:1）。[ 13 ]聖書の宇宙論の解釈と解説の作成は、キリスト教徒とユダヤ人の間でヘクサエマル文学と呼ばれる書物のジャンルとして形式化されました。このジャンルは、4世紀後半にカイサリアのバシレイオスの『ヘクサエメロン』によってキリスト教界に紹介された後、流行した。[ 14 ] [ 15 ]
古代イスラエルには、創造の過程に関する2つの異なるモデルが存在した。[ 16 ]「ロゴス」（言葉）モデルでは、神が語り、抵抗しない休眠状態の物質を効果的な存在と秩序へと形作る（詩篇33篇：「主の言葉によって天は造られ、その口の息によって天のすべての軍勢が造られた。主は水を山のように集め、深淵を大空に蓄える」）。2番目の、あるいは「アゴン」（闘争）モデルでは、神は主権と力を誇示するために、世界の初めに海の怪物と戦う。[ 17 ]詩篇 74 篇はアゴン モデルを想起させる。それは、神が民と彼らの苦難を見捨てたことを嘆くことから始まり、その後、神に過去の行いを思い出すように求める。「あなたは力をもって海を打ち砕き、水の中の怪物の頭を打ち砕いた。あなたはレビヤタンの頭を打ち砕き、それを荒野の住人の食物として残した…」[ 17 ]この世界観では、海は原始的な無秩序の力であり、創造の業は神の戦い（または「神闘」）に先行する。[ 18 ]
「アゴン」モデルにおける創造は、次のようなストーリー展開をたどります。(1) 神々の戦士としての神が、海、死、タンニン、リヴァイアサンなどの混沌の怪物と戦います。(2) 自然界が戦いに加わり、混沌の怪物は打ち負かされます。(3)神は、より小さな神々に囲まれた神聖な山に玉座に座ります。(4) 神が語りかけると、自然が創造された世界[ 19 ] 、あるいはギリシャ人にとっては宇宙を生み出します。この神話は後のユダヤ教とキリスト教の黙示文学に取り入れられ、未来に投影されたため、宇宙の戦いは世界の歴史の終わりに決定的な行為となった。[ 19 ]そのため、ヨハネの黙示録（西暦1世紀末）は、神が海の怪物に最終的に勝利した後、新しい天と新しい地が「もはや海がない」宇宙で始まると述べている（黙示録21 :1）。[ 20 ]
創世記の創造物語（創世記 1:1–2:3）は、典型的な「ロゴス」創造神話です。「アゴン」モデルと同様に、暗闇と創造されていない原始の海から始まります。[ 21 ]神は水を分け、抑えますが、無から創造したわけではありません。[ 22 ]神は、それぞれの創造行為を言葉（「神は言われた、『あれ、あれ』…」）で始め、名前を与えることでそれを完了します。[ 23 ]言葉による創造は旧約聖書に特有のものではなく、エジプトの伝統の一部で顕著です。[ 24 ]しかし、エジプトとヘブライのロゴス神話には違いがあります。創世記 1 章では、エロヒム（神）の神聖な言葉は「作り出す」行為であり、構造の主権的な押し付けを強調しています。対照的に、エジプトの創造神の言葉は、創造以前の（混沌）に内在する何かを魔法のように「活性化」し、その生来の潜在能力を目覚めさせるものであり、そのため、それはフィアット（神の行為）の概念を超え、ヨハネによる福音書のロゴスに近いものとなる。[ 24 ]
ジョン・H・ウォルトンによれば、古代近東では、物事は名前が付けられるまで存在しなかった。「生き物や物の名前は、定義されたもののまさに本質であり、名前を発音することは、語られたものを創造することであった。」[ 24 ]捕囚以前（紀元前586年以前）の旧約聖書では、天と地の事柄に関する決定を下すのを手伝う従属的な神の集まりが引き続き存在していたにもかかわらず、天においてヤハウェに匹敵する者はいないとされていた。[ 25 ]捕囚後の知恵文学の著者たち（箴言、雅歌など）は、後にトーラーと同一視される知恵が創造以前から存在し、神が宇宙を創造するために用いたという考えを発展させた。 [ 4 ]「初めから存在していた知恵は、神が天を確立し、混沌とした水を制限し、山や野を形作る間、マスタービルダーの役割を担った。」[ 26 ]理性が宇宙を一つに結びつけていると考えるギリシャ哲学者の言語慣習を採用し、知恵の伝統は、神の知恵、言葉、霊が宇宙の統一の基盤であると教えた。[ 12 ]キリスト教は、今度はこれらの考えを採用し、それをイエス・キリストに適用した。使徒パウロに帰せられるコロサイ人への手紙は、イエスを「見えない神の像、すべての被造物の初子…」と呼び、ヨハネの福音書も彼を創造の言葉と同一視している（「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった」）。[ 13 ]
ヘブライ語聖書は、天（シャマイム）が上、地（エレス）が中、冥界（シェオル）が下という三層構造の世界を描いていた。[ 27 ]紀元前4世紀以降、これは徐々に、球状の地球が複数の同心円状の天に囲まれているというギリシャの科学的宇宙論に取って代わられた。[ 9 ]
天、地、冥界の三界は、神話上の宇宙の海であるテホムに浮かんでおり、神が天蓋を創造して地上を上下に分け、乾いた大地を顕現させるまで、地球を覆っていた。[ 28 ]それ以来、世界は天蓋の堅固なドームによって宇宙の海から守られてきた。[ 29 ]
テホムは、あるいはかつては、神に敵対的であった。世界の初めに神に立ち向かったが（詩篇104 : 6以降）、神の叱責を受けて乾いた地から逃げ去った。神は今、テホムのために越えることのできない境界または障壁を設けた（エレミヤ5:22、ヨブ38:8-10）。[ 30 ]宇宙の海は、神が征服する怪物の住処である。「神はその力によって海を静め、その知恵によってラハブを打ち倒した！」（ヨブ26:12以降）。[ 30 ]（ラハブはヘブライ語のみに登場する海の怪物である。レヴィアタンやタンニン、あるいは竜など、他の怪物はウガリット語の文献に見られる。それらが海と同一なのか、あるいは海の助手なのかは完全には明らかではない）。[ 31 ]エルサレムの神殿の前庭にあった「青銅の海」は、おそらくバビロニアの神殿の「海」に対応し、宇宙の海であるアプスーを表している。 [ 32 ]
新約聖書では、イエスが嵐の海を征服する場面で、征服する神が混沌の勢力を圧倒する様子が描かれています。神の子の命令の言葉一つで敵は静まり（マルコ4 :35-41）、その後、イエスは敵を踏みつけます（イエスが水の上を歩く場面-マルコ6 :45、6 : 47-51）。[ 33 ]黙示録では、大天使ミカエルが竜（サタン）を天から追放する場面（「そして天で戦いが起こり、ミカエルとその天使たちが竜を攻撃した…」 -黙示録12 :7 ）で、このモチーフはイスラエルのレビヤタンや、バビロニア神話の混沌の海ティアマトに遡ることができ、ティアマトはエデンの園の蛇の解釈を通してサタンと同一視されています。[ 34 ]
旧約聖書では、シャマイムという言葉は、空/大気と神の住まいの両方を表していました。[36] ラキア、つまり大空（目に見える空）は、地球の上に逆さまにした固いボウルで、その上にある天の海から青く染まっていました。[ 37 ]雨、雪、風、雹はラキアの外にある倉庫に保管され、そこにはそれらを入れるための「窓」がありました。ノアの洪水の水は、「天の窓」が開かれたときに流れ込みました。[ 38 ]天は地球の最果てまで広がり、地球の最果てと接していました（例えば、申命記4:32）。[ 39 ]地上から見上げる人間は、天の床、すなわち神の玉座が、澄んだ青いラピスラズリでできているのを見た（出エジプト記 24:9–10、およびエゼキエル書 1:26）。[ 40 ]その下には、雨の源である水の層があり、それは私たちから、突破不可能な障壁である大空によって隔てられていた（創世記 1:6–8）。雨はまた、風、雹、雪の貯蔵庫と並んで、天の貯水槽（ヨブ記 38:37）または貯蔵庫（申命記 28:12）に蓄えられているかもしれない。[ 41 ]
文法的には、 shamayimという単語は双数形 (2 つ) または複数形 (2 つ以上) のどちらにもなり得ますが、単数形 (1 つ) も排除されません。[ 42 ]そのため、旧約聖書に天が 1 つ、2 つ、またはそれ以上あったかどうかは明らかではありませんが、[ 43 ]おそらく 1 つだけであり、「天の中の天」などの表現は神の領域の広大さを強調するために用いられたと考えられます。[ 39 ]
バビロニア人は天国についてより複雑な考えを持っており、バビロン捕囚（紀元前6世紀）の間、バビロニアの宇宙論の影響により、ユダヤ人の間で天国が複数存在するという考えが生まれました。[ 44 ]これは新約聖書にも引き継がれ、黙示録には明らかに天国は一つしかありませんが、ヘブライ人への手紙、コロサイ人への手紙、エフェソ人への手紙には、いくつあるかは明記されていないものの、複数の天国が登場します。 [ 45 ]また、使徒パウロは第三の天国を訪れたことを語っています（コリント人への第二の手紙12:2-4 ）。これは、当時の考えでは楽園の園がある場所とされています。[ 46 ]「第三の天国」への言及は、古代に存在した2つの宇宙論体系のうちの1つを指している可能性があります。1つは宇宙が7つの天国に分けられているもので、もう1つは宇宙が3つの天国に分けられているものです。[ 47 ]
イスラエルとユダは、他のカナン王国と同様に、元々は完全な神々のパンテオンを持っていた。[ 48 ]古代カナン人のパンテオンの主神はエル神であったが、時を経てヤハウェが国家の神として彼に取って代わり、両者は融合した。[ 48 ]残りの神々は今やヤハウェに従うようになった。「天においてヤハウェに匹敵する者は誰か。神々の中でヤハウェのような者は誰か。聖なる者たちの集会で恐れられる神は誰か。」（詩篇89:6-9）。[ 49 ]ヨブ記では、天の会議、すなわち神の子ら（ベネ・エロヒム）が天で集まり、地上の出来事を検討し、ヨブの運命を決定する。[ 50 ]彼らの中の一人は「サタン」、文字通り「告発者」であり、ペルシャ帝国のスパイのように地上を旅し（ヨブ記はペルシャ帝国の時代に書かれた）、人々の神への忠誠心を報告し、試している。[ 50 ]
天体の神性への信仰は、ヨシュア記10章12節の記述を説明する。この箇所は通常、ヨシュアが太陽と月に静止するように頼んだと訳されるが、実際にはヨシュアは、敵を支援していた太陽神と月神が彼らに神託を与えないようにするための呪文を唱えているのである。[ 51 ]
旧約聖書の初期のテキストでは、ベネ・エロヒムは神々でしたが、その後天使になりました[ 52 ]。ヤコブが天と地の間の「はしご」（実際には天の山）を上り下りするのを見た「使者」（マラキム）です[ 53 ] 。 初期の作品では使者は匿名でしたが、第二神殿時代（紀元前539年～紀元100年）には名前が付けられ始め、最終的にはキリスト教とユダヤ教の膨大な天使の階級になりました[ 48 ] 。このように、かつてヤハウェより上位または同等であった神々は、まずヤハウェの同等者となり、次に従属的な神となり、最終的にはヤハウェに仕える天使となりました[ 48 ] 。
旧約聖書の最も古い部分には、人間の魂や永遠の命の概念はありません。[ 8 ]死は、神がかつて塵に吹き込んだ息が消えることであり、すべての人はシェオルで同じ運命に直面し、知識も感情もない影のような存在となります（ヨブ記14:13、コヘロト記9:5）。そして、人間が天国に入る方法はありません。[ 8 ]バビロン捕囚後の数世紀で、死後の世界と死後の報復への信仰がユダヤ教の黙示文学に現れました。[ 8 ]ほぼ同時期に聖書はギリシャ語に翻訳され、翻訳者は神の園にギリシャ語のパラダイソス（楽園）という言葉を用いました[ 54 ]。そして楽園は天国にあるとされるようになりました。[ 46 ]
旧約聖書の時代には、地球は水に浮かぶ平らな円盤として考えられるのが一般的でした。[ 22 ]この概念は、紀元前600年頃のバビロニアの世界地図に描かれているものと非常によく似ていました。円形の海に囲まれた単一の円形の大陸[ 56 ]と、海の向こうに等間隔に配置されたナグと呼ばれる三角形の数々、「遠い地域」、おそらくは島々ですが、山々である可能性もあります。[ 57 ]旧約聖書も同様に、地球のそばに島々を配置しています。(詩篇97:1 ) これらはイザヤ書41:5によれば「地の果て」であり、ヨブの円形の地平線の極端(ヨブ記26:10 )で、天の丸天井が山々に支えられている場所です。[ 58 ]旧約聖書の他の箇所では、天は柱（詩篇 75:3、サムエル記上 2:8、ヨブ記 9:6）、土台（詩篇 18:7および82:5）、または「支え」（詩篇 104:5）の上に載っていると示唆されている。[ 59 ]ヨブ記では、宇宙は広大なテントとして想像され、地球はその床、天はテントそのものとされている。神は天の端から地球を「何もない」、つまり広大な海の上に吊り下げ、天に結び付けられることでしっかりと支えている（ヨブ記 26:7）。[ 60 ]ヤハウェが地球を混沌の水に沈まないようにする技術的な手段は不明瞭だが、それでもヤハウェが自身の力によってそうしていることは明らかである。[ 61 ]
新約聖書学者ロナルド・L・ファーマーは、黙示録の著者が黙示録7章1節で地球が平面であると想定していたと考えている。[ 62 ]ヘブライ語聖書学者カイル・グリーンウッド博士は、「『地の四隅』という表現は、地球の表面全体を包含する四方位に関連した慣用句であったようだ」と考えている。 [ 63 ]地球が球体であるという考えは紀元前6世紀にギリシャ人によって発展し、紀元前3世紀までには、教育を受けたローマ人やギリシャ人、さらには一部のユダヤ人にも広く受け入れられていた。[ 64 ]
古代近東の宇宙論では、宇宙の戦士神は混沌の勢力を打ち負かした後、世界を創造し、地上の家である神殿を建てると考えられていました。[ 65 ]深淵、最も深い深淵が混沌と死の場所であったように、神の神殿は高い山に属していました。 [ 66 ]古代ユダでは、その山と神殿の場所はシオン（エルサレム）でした。[ 65 ]世界の中心であり、へそでした（エゼキエル書5:5と38:12）。[ 67 ]詩篇は、神が天の宮殿で洪水（宇宙の海）の上に玉座に座っている様子を描写しています（詩篇29:10）。永遠の王は「上階の梁を水の中に置く」（詩篇104:3）のです。サマリア五書はこの山をゲリジム山と特定しており、新約聖書もそれを暗黙のうちに認めている（ヨハネ4:20）。このイメージは、メソポタミアの神エアがアプスー、つまり地球の下にある原始の淡水に玉座を置いていること、そしてバアルのサイクルで原始の海/水の源である宇宙の山に宮殿を持っていると描写されているカナン人の神エルを想起させる。 [ 68 ]
天界と地上界が交わる地点は、神殿や王宮と関連付けられた地上の「神の園」として描かれている。[ 69 ]エゼキエル書28章12-19節では、エデンの園は神々の山にあるとされている。[ 70 ]創世記2-3章では、エデンの場所はより曖昧で、単に遠く「東」にあるとされているだけである。[ 71 ]しかし、どちらにも園が神殿や宮殿に付属しているという強い示唆がある。[ 72 ]エルサレムでは、地上の神殿は宇宙と園のモチーフで装飾されており、[ 73 ]他の古代近東の神殿と同様に、その3つの部分は象徴的な小宇宙を構成しており、外庭（陸と海の目に見える世界）から聖所（目に見える天と神の園）を経て至聖所（神の目に見えない天）へと続いていた。[ 74 ]エゼキエルの宇宙の山と園のイメージは、新約聖書の黙示録に再び現れ、メシアのエルサレムに適用され、その壁は宝石で飾られ、「命の水の川」がその玉座の下から流れ出ている（黙示録 22:1-2）。[ 75 ]
地下から湧き出る流れ（あるいは地下の淡水の海）がエデンを肥沃にし、その後、四つの川に分かれて全地に流れ出る（創世記 2:5–6）。エゼキエル書 47:1–12（エゼキエルの神殿を参照）や他の預言書では、この流れは神殿自体から湧き出て、砂漠を緑に染め、死海を塩水から淡水に変えている。[ 76 ]しかし、地下水は曖昧である。生命を与える川の源であると同時に、死とも結びついている（エレミヤ書 2:6とヨブ記 38:16–17では、シェオルへの道は水を通るものであり、その門は海の底の山の麓にあると説明されている）。[ 77 ]
地の下にはシェオルがあり、そこはレファイム（亡霊）の住処である[ 79 ]。ただし、死んだ者すべてが亡霊になったのか、それとも「力ある死者」だけが亡霊になったのかは完全には明らかではない（詩篇88:10とイザヤ書14:9および26:14を比較）。[ 80 ]聖書のいくつかの箇所は、神が冥界に存在しないと解釈されている。「死においては、あなたの記憶はなく、シェオルにおいて、誰があなたに感謝するだろうか」（詩篇6）。[ 81 ]また、死者自身はある意味で半神的であると示唆する者もいる。例えば、預言者サムエルの亡霊はエロヒムと呼ばれ、これは神や神々に使われるのと同じ言葉である。[ 82 ]また、他の箇所では、神がシェオルに対しても他の被造物と同様に力を持っていると述べている。「たとえ彼ら（悪人）がシェオルに掘り進んでも、そこからわたしの手が彼らを捕らえるであろう…」（アモス 9:2）。[ 83 ]
旧約聖書のシェオルは、善人も悪人も含めたすべての死者の住処でした。[ 84 ]ヘレニズム時代には、エジプトのギリシャ語を話すユダヤ人は、おそらくギリシャ思想の影響を受けて、善人は直接神のもとへ行くが、悪人は実際に死んで冥界の神ハデスの領域に行き、そこで苦痛を受けると信じるようになりました。 [ 85 ]旧約聖書と新約聖書の間の時代に書かれたエノク書は、死者を義人のための明るい洞窟と悪人のための暗い洞窟に分け、[ 86 ]前者には泉を与えており、これはおそらくこれらが「生きている」（つまり泉）生命の水であることを示唆しているのでしょう。[ 87 ]
新約聖書では、イエスの金持ちとラザロのたとえ話は、悪人は死後すぐにハデスで罰を受け始めるという考えを反映している。 [ 85 ]
新約聖書のハデスは一時的な収容場所であり、終末の時までのみ使用され、その住人はゲヘナの穴、すなわち火の池に投げ込まれる（黙示録20:10-14）。[ 88 ]この湖は地下にあるか、「新しい地」が出現するときに地下に沈む。[ 88 ]サタンは冥界に住んだり、そこを監督したりはしない。彼の活動領域は人間の世界であり、終末の時に火に投げ込まれるだけである。[ 88 ]彼は旧約聖書全体を通して、神の敵としてではなく、神のしもべ、ヨブ記にあるように「調査権と懲罰権を持つ一種の司法長官」として登場する。[ 88 ]初期の教父たちによって初めて、彼はエデンの園の蛇と同一視され、人類に対する神の計画を妨害しようとする、神に対する積極的な反逆者と見なされるようになった。[ 88 ]
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