永劫回帰（エリアーデ）

「永劫回帰」は、歴史家ミルチャ・エリアーデが提唱した宗教的行動を解釈する考え方である。それは、ある人が「神話の時代」、つまり自分の神話に描かれた出来事が起こった時代と同時代人になるか、その時代に戻ることができるという信念を、行動を通じて（時には暗黙的に、多くの場合は明示的に）表現したものである。^{[1]これは哲学的概念である}永劫回帰とは区別されるべきである。

エリアーデによれば、

宗教現象についてこれまでに与えられたすべての定義には共通点が1つあります。それは、神聖な宗教生活が俗世俗生活の反対であることを示す独自の方法を持っていることです。^[2]

この概念は、1912年にフランスの 社会学者 エミール・デュルケームによってすでに広範に定式化されていました。 ^[3]ジャック・グッディ などの学者は、それが普遍的ではない可能性があるという証拠を示しました。^[4]

聖なるものと俗なるもののこの明確な区別は、エリアーデのトレードマーク理論である。エリアーデによれば、伝統的人間は存在の2つのレベルを区別する。(1) 聖なる世界と (2) 俗なる世界である。(ここでの「聖なるもの」とは、神、神々、神話上の祖先、または世界の構造を確立した他のあらゆる存在である。)伝統的人間にとって、物事は「超越的な現実に参加している限りにおいてのみ、その現実性、アイデンティティを獲得する」。^[5] 私たちの世界にあるものは、それが聖なるもの、または聖なるものによって確立されたパターンに準拠している限りにおいてのみ「現実」である。

したがって、俗空間と聖空間があります。聖空間は、神聖なものが現れる空間です。俗空間とは異なり、聖空間には方向感覚があります。

基準点が存在できず、したがって方向も定まらない均質で無限の広がりの中で、聖体の顕現（ヒエロファニー）は絶対的な固定点、中心を明らかにする。^[6]

神聖なものが私たちの世界と交差するところでは、それは理想的なモデル（例えば、神や神話上の英雄の行動や戒律）の形で現れます。すべてのものは、これらのモデルを模倣することで真に「現実」になります。エリアーデは、「古代人にとって、現実とは天体の原型の模倣の機能である」と主張しています。^[7]この見解の証拠として、彼は『永劫回帰の神話』の中で、イランの ズルワーン派の信仰を引用しています。ズルワーン派は、地球上のすべてのものが神聖な天体に対応していると信じていました。つまり、物理的な空には神聖な空があり、物理的な地球には神聖な地球があり、神聖なパターンに従うことで行為は徳を積むのです。^[8]エリアーデは、他にも次のような例を挙げています。

メソポタミアの信仰によれば、チグリス川はアヌンティオン星、ユーフラテス川はツバメの星をモデルにしている。シュメールの文献には「神々の創造の地」について書かれており、そこには「群れと穀物の神性」が見出される。ウラル・アルタイ人にとっても、山々は同じように天空に理想的な原型を持っている。エジプトでは、場所や名詞は天の「野」にちなんで名付けられている。まず天の野が知られ、その後、地上の地理学で特定された。^[8]

さらに、世俗の時間があり、神聖な時間もあります。エリアーデによれば、神話は歴史的時間（現代人が「通常の」時間と考える時間）とは根本的に異なる時間を描写しています。「要するに」とエリアーデは言います。「神話は...神聖なもの（または「超自然」）が世界に突入したことを描写しているのです」^[9]神話の時代とは、神聖なものが私たちの世界に入り、形と意味を与えた時代です。「神聖なものの顕現が、存在論的に世界の基礎を作ったのです」^[6]したがって、神話の時代は神聖な時間であり、伝統的な人間にとって価値のある唯一の時間です。

エリアーデによれば、古代の世界観では、物事の力はその起源に宿っており、「物体、動物、植物などの起源を知ることは、それらに対する魔法の力を得ることと同じである」^[10] 。物事が創造された方法によって、その物事の性質、つまりそれが従うべきパターンが確立される。物事の起源を制御することで、物事自体を制御することもできる。

エリアーデは、起源と力が同一であるならば、「それは意味があり有効なものの最初の現れである」と結論付けた。^[11]神聖なものは神話時代の出来事の中で最初に現れた。したがって、伝統的な人間は神話時代を価値の基盤と見なしている。

エリアーデの理論は、物事の力がその起源にあるように、世界全体の力は宇宙の起源にあることを示唆しています。神聖なものが、神話に記録された時代に、すべての有効なパターンを最初に確立したのであれば、神話の時代は神聖な時間、つまり価値のある唯一の時間です。人間の人生は、神話の時代のパターンに準拠している限りにおいてのみ価値があります。

オーストラリア先住民の宗教には、神話の時代を崇拝する例が数多く含まれていると考えられています。最初の日の夜明けの直前に、バガジンビリ兄弟がディンゴの姿で地球から現れ、頭が空に届くほどの巨人人間に変身しました。バガジンビリが来る前は、何も存在していませんでした。しかし、太陽が昇り、兄弟が物事に名前を付け始めると、「植物や動物が本当に存在し始めました」。^[12]兄弟は人々のグループと出会い、彼らを文明社会に組織しました。この部族の人々、オーストラリアのカラジェリ族は、今でも多くの点で2人の兄弟を模倣しています。

バガジンビリ族の一人が小便をするために立ち止まった。オーストラリアのカラジェリ族が小便をするために立ち止まり、特別な姿勢をとるのはそのためである。... 兄弟たちは立ち止まり、ある穀物を生で食べたが、すぐに大笑いした。なぜなら、そのように食べてはいけないことを知っていたからである。... それ以来、人々はその穀物を調理するときにいつも彼らの真似をするようになった。バガジンビリ族は、原始的な棒（大きな棒のようなもの）を動物に投げて殺した。そして、それ以来、人々はそれをずっとそのように行ってきた。バガジンビリ兄弟がカラジェリ族のすべての習慣、さらには彼らの行動を創始した方法については、多くの神話が語っている。^[12]

神話の時代は、神聖なものが現れて現実を確立した時代でした。伝統的な人間にとって、(1) 何かの最初の出現だけが価値がある、(2) 神聖なものだけが価値がある、したがって、(3) 神聖なものの最初の出現だけが価値がある、とエリアーデは主張します。神聖なものが最初に神話の時代に現れたので、神話の時代だけが価値があるのです。エリアーデの仮説によると、「原始人は始まりにしか興味がなかった... 彼にとって、多かれ少なかれ遠い時代に自分自身や自分のような人々に何が起こったかはほとんど問題ではなかった」^[13] 。したがって、伝統的な社会は「起源への郷愁」^[13] 、つまり神話の時代に戻りたいという切望を表現します。伝統的な人間にとって、人生は神聖な時間にのみ価値があるのです。

エリアーデはまた、伝統的な人間がどのようにして自分の人生に価値を見出すことができるかについても説明しました (神話の時代以降に起こるすべての出来事は価値も現実性も持たないというビジョンにおいて)。彼は、神聖なものの本質が最初の出現にのみ存在するのであれば、その後に現れるものはすべて最初の出現でなければならないと指摘しました。したがって、神話上の出来事の模倣は、実際には神話上の出来事そのものであり、再び起こるのです。神話と儀式は、人を神話の時代へと連れ戻すのです。

神や神話の英雄の模範的な行為を模倣したり、単に彼らの冒険を語ったりすることで、古代社会の人間は俗世の時間から自分自身を切り離し、魔法のように偉大な時間、神聖な時間に再び入るのです。^[14]

神話と儀式は、神話の時代への「永遠の回帰」の手段です。神話と儀式に満ちた伝統的な人間の生活は、常に人間を神聖な時間と結びつけ、その存在に価値を与えます。この現象の例として、エリアーデは教会の礼拝を挙げています。教会に通う人々は礼拝によって聖書の神聖な時間に「回帰」します。

教会が近代都市の俗な空間における空間の断絶を構成するのと同様に、教会内で執り行われる礼拝は俗な時間的持続における断絶を示す。それはもはや今日の歴史的な時間、たとえば近隣の通りで経験される時間ではなく、イエス・キリストの歴史的存在が起こった時間、彼の説教、彼の受難、死、そして復活によって聖化された時間である。^[15]

エリアーデは、古代の思想におけるよく知られた「周期的」な時間観を永劫回帰に帰しています。多くの宗教では、儀式の周期によって 1 年の特定の時期が神話上の出来事と関連付けられ、毎年神話の時代が繰り返されます。たとえば、オーストラリアの先住民は毎年「ドリームタイム」の出来事を再現します。

超自然的存在によってイジョ・テンポレで創造された動物や植物は、儀式によって再創造されます。キンバリーでは、祖先によって描かれたと信じられている岩絵が、世界の始まりの神話の時代に最初に現れた創造力を再び活性化するために再描画されます。^[16]

メソポタミアの人々は毎年新年になると、エヌマ・エリシュという創造神話を再現した。この神話では、マルドゥク神が原初の怪物ティアマトを倒し、その体から世界を創造したとされている。彼らは年の誕生を世界の神話的誕生と関連づけた。^[17]

こうした儀式のサイクルは、人間を神話の時代に定期的に連れ戻すことで、時間そのものを循環させる。毎年の儀式を行う人々は、365日ごとに同じ時点に戻る。「各定期的な[儀式]祭りで、参加者は同じ神聖な時間、つまり前年の祭りや1世紀前の祭りで現れたものと同じ時間を見つける。」^[18]

エリアーデによれば、一部の伝統的な社会では、世界を年と同一視することで時間の周期的な経験を表現します。

北米インディアンの言語の多くでは、世界（＝コスモス）という用語は年という意味でも使われている。ヨクツ族は「世界は過ぎ去った」と言い、「一年が過ぎた」という意味である。ユキ族にとって、一年は地球または世界を表す言葉で表現される。…コスモスは、年の最後の日に生まれ、成長し、死に、元旦に再び生まれる生きた統一体として考えられている。…新年ごとに、時間は最初から始まる。^[19]

新年の儀式は、宇宙の神話的な始まりを再現します。したがって、永劫回帰の論理によれば、毎年の新年は宇宙の始まりです。したがって、時間は閉じた円を描いて流れ、常に新年に祝われる神聖な時間に戻ります。宇宙の存続期間は 1 年に限定されており、無期限に繰り返されます。

これらの儀式のサイクルは、人間に価値観を与える以上の意味を持っています。伝統的な人間は現実を神聖なものと見なすため、世界は神聖な時間の中に留まらなければ存続できないと信じています。宇宙を存在させ続けるために、神話や儀式を通じて神聖な時間を定期的に復活させています。多くの文化では、この信念は意識的に保持され、明確に述べられているようです。これらの社会の観点から見ると、世界は

宇宙は定期的に再生されなければ滅びてしまう。毎年再生されなければ宇宙は破滅の危機に瀕しているという考えは、カリフォルニアの カロック族、フパ族、ユロック族の主要な祭りの着想源となっている。それぞれの言語でこの儀式は「世界の修復」または「固定」と呼ばれ、英語では「新年」と呼ばれている。その目的は、翌年または翌々年に向けて地球を再建または強化することである。^[20]

永劫回帰の理論は、伝統的な社会は停滞し、想像力に欠け、新しいことに挑戦することを恐れているという見方を示唆するかもしれない。しかし、エリアーデは永劫回帰が「完全な文化的不動」につながるわけではないと主張する。^[21]もしそうなるなら、伝統的な社会は決して変化も進化もせず、「民族学では、時間の経過とともに変化しなかった民族は一つもない」。^[21]伝統的な社会が新しい土地を植民地化し、新しい技術を発明したという事実自体が、永劫回帰が彼らの自発性を抑制していないことを証明している。^[22]

エリアーデは、永劫回帰は創造性を抑制するどころか、むしろそれを促進すると主張している。

航海に出発する前にためらう理由はありません。なぜなら、神話の英雄は、すでに素晴らしい時代に [そのような航海] を成し遂げているからです。必要なのは、彼の例に倣うだけです。同様に、未知の未開の地に定住することを恐れる理由はありません。何をすべきかを知っているからです。宇宙創造の儀式を繰り返すだけで、未知の領域 (=「カオス」) が「コスモス」に変わります。^[22]

エリアーデによれば、伝統的な人間は「神話モデルを適用する可能性は無限である」ため、無限の創造的可能性を持っている。^[22]

エリアーデによれば、神話の時代に留まりたいというこの願望は「歴史の恐怖」を引き起こす。伝統的な人間は、いかなる固有の価値も神聖さも欠いた、出来事の直線的な進行から逃れたいと願う。『永劫回帰の神話』第 4 章(「歴史の恐怖」と題されている) と『神話、夢、神秘』の付録で、エリアーデは、神話的思考を放棄し、直線的な歴史的時間とその「恐怖」を完全に受け入れることが、現代人の不安の原因の 1 つであると示唆している。伝統的な社会は、歴史的時間を完全に認めることを拒否するため、この不安からある程度逃れている。エリアーデは、古代人と現代人の歴史に対する反応の違い、および歴史の恐怖に対する現代人の無力さを次のように説明している。

歴史的圧力によってもはや逃れられない現代において、集団追放や虐殺から原爆投下に至るまでの歴史の大惨事や恐怖を、それらの向こうに何の兆候も歴史を超えた意味も見出せず、それらが単に経済的、社会的、政治的な力の盲目的な戯れに過ぎず、あるいはさらに悪いことに、少数派が世界史の舞台で直接獲得し行使する「自由」の結果に過ぎないとしたら、人間はどうして耐えることができるだろうか。

人類がこれまで、私たちが列挙した苦しみをいかに耐えてきたかは、私たちも知っています。苦しみは、神から与えられた罰、時代が衰退する症候群などとみなされていました。そして、それらを受け入れることができたのは、まさにそれがメタ歴史的な意味を持っていたからです...あらゆる戦争は善と悪の闘いを繰り広げ、あらゆる新しい社会的不正は救世主の苦しみ（あるいは、たとえば、キリスト教以前の世界では、神の使者や植物の神の受難）と同一視され、あらゆる新しい虐殺は殉教者の栄光ある最後を繰り返しました。...この見方のおかげで、何千万人もの人々が、何世紀にもわたり、絶望することなく、自殺することなく、あるいは常に相対主義的または虚無主義的な歴史観を伴うあの精神的な無気力に陥ることなく、大きな歴史的圧力に耐えることができました^[23]

一般的に、エリアーデによれば、伝統的な人間は永劫回帰を肯定的なもの、さらには必要なものと見なしています。しかし、仏教やヒンズー教の特定の形態など、一部の宗教では、伝統的な時間の循環的な見方が恐怖の源になります。

高度に発達した社会では、知識階級のエリートたちは次第に伝統的な宗教のパターンから離れていく。宇宙の時間を定期的に神聖化することは、無益で意味のないことである。…しかし、宗教的内容が空っぽになった繰り返しは、必然的に存在の悲観的な見方につながる。それがもはや原始的な状況を再統合する手段ではなくなると…つまり、神聖性が失われると、周期的な時間は恐ろしいものになる。それは永遠に回転し、無限に繰り返される円として見られる。^[24]

世界が神聖性を失っても、伝統的な周期的な時間観は、簡単に消えるにはあまりにも根強く残っている。それは生き残るが、俗世的な形（輪廻の神話など）で。カラジェリ族にとって、時間はもはや静的なものではなく、彼らにとってほぼすべての行動は神話のモデルを模倣し、世界を常に神話の時代に保っている。また、古代メソポタミア人にとって、時間は周期的ではなく神聖なものでもない。彼らの儀式の暦は、世界を定期的に神話の時代に戻していた。むしろ、一部のダルマの宗教にとって、「時間は宇宙の幻想（マーヤー）と相同であった」。^[25]

伝統的な人類の多くにとって、直線的な歴史は俗であり、神聖さは循環する時間の中にある。しかし、仏教、ジャイナ教、および一部のヒンズー教では、循環する時間さえも俗になっている。神聖さは神話の時代には見出せない。それはすべての時代の外側に存在する。したがって、人間の充足感は神聖な時間に戻ることではなく、時間から完全に逃れ、「宇宙の超越」にある。 ^[25]これらの宗教では、「永劫回帰」は、ほとんどの伝統的社会における永劫回帰（時間には客観的な始まりがあり、そこに戻るべきである）というよりは、哲学的な永劫回帰の概念に近い。つまり、始まりがなく、したがって本質的に神聖な時間もない、終わりのない宇宙の循環である。

宗教学に多大な影響を与えたにもかかわらず、エリアーデの永劫回帰の仮説の背景にある考え方は、人類学や社会学ではあまり受け入れられていない。古典学者のジェフリー・カークによると、これはエリアーデが自分の考えの適用範囲を過度に広げているためである。たとえば、エリアーデは、現代の「高貴な野蛮人」という神話は、原始的で神話的な時代を理想化する宗教的傾向から生じたものだと主張している。^[26]カークは、人類学者や社会学者の間でエリアーデが比較的不人気なのは、エリアーデが定式化した永劫回帰を信じる上で不可欠な、原始的で古代の文化には「存在」や「現実」などの概念があったが、それらを表す言葉はなかったというエリアーデの仮定から生じているとも主張している。^[26]

カークは、エリアーデの永劫回帰の理論は一部の文化に当てはまると考えている。特に、オーストラリアのアボリジニが神話や儀式を使って「ドリームタイム（オーストラリアの神話の時代）を現在に持ち込み、強力で実りある成果をあげた」という点には同意している。^[27]しかし、カークは、エリアーデはこのオーストラリアの現象を無批判に他の文化に当てはめていると主張する。要するに、カークはエリアーデの永劫回帰の理論をオーストラリアのドリームタイムの概念の普遍化とみなしている。^[27]

永劫回帰の反例として、カークはアメリカ先住民の神話とギリシャ神話を挙げている。永劫回帰は懐古主義的である。オーストラリア先住民は神話上の出来事を語り直し、再現することで、ドリームタイムを呼び起こし、追体験することを目指している。しかし、カークはアメリカ先住民の神話は「感情を呼び起こしたり懐古主義的な調子ではなく、詳細で非常に実際的である傾向がある」と考えている。^[27]多くのアメリカ先住民の神話では、神話の時代には動物はかつて人間のように行動していたが、もはやそうではない。動物と人間の区別は今や確固たるものになっており、カークによれば「それ自体が神話の時代を再構成する神話の有効性を低下させている」という。^[28]ギリシャ神話に関しては、その多くは神聖な起源の時代から外れています。これは、ほとんどすべての神話は起源に関するものであり、人々は起源の時代に戻るために神話を語り直し、再現するというエリアーデの主張に異議を唱えています。^[28]（古典学者のカークは、多くのプロの民俗学者よりもはるかに広い「神話」の定義を使用していることに注意してください。民俗学者が使用する古典的な定義によると、慣習的に「神話」と呼ばれている多くのギリシャの物語は、神聖な起源の時代から外れているため、神話ではありません。 ^[29]）

シカゴ大学の宗教学者でエリアーデの後継者であるウェンディ・ドニガーでさえ、（エリアーデ自身のシャーマニズムの序文の中で）永劫回帰は多くの神​​話や儀式に当てはまるかもしれないが、すべての神話や儀式に当てはまるわけではないと主張している。^[30]

TA バロンの『マーリンの失われた年月』（「聖なる時間」の章）で、マーリンの母親は「物​​語」、特に神話は「生きるのに、働くのに、そして夢や葉っぱ、露の一滴一滴に隠された意味を見つけるのに十分現実的」だと述べている。 ^[31]彼女は「物語は円を描くように流れる聖なる時間に宿る。直線的に流れる歴史的な時間ではない」と述べている。^[31]

ジャン・コクトーの『帰郷』の脚本は、トリスタンとイゾルデの神話の時代を超えた性質を描いています。

ヘビーメタルバンドTherion は、 2000 年のアルバム「Deggial」で「Eternal Return」をリリースしました。この曲は、テーマ的にはエリアーデの永劫回帰の概念と一致しており、そこからインスピレーションを得たものと思われます。

ミラン・クンデラの著書『存在の耐えられない軽さ』では、著者は永劫回帰というテーマにこだわっています。これは特に、軽さという概念の探求において顕著です。

• バロン、T.A . 『マーリンの失われた年月』ニューヨーク：エースブックス、1999年
• ダンデス、アラン。 「神話における二元対立：プロップ/レヴィ=ストロース論争の回顧」。ウエスタンフォークロア56（1997年冬）：pp.39-50。doi ：10.2307/1500385。JSTOR  1500385
• エリアーデ、ミルチャ:
  • 永劫回帰の神話：宇宙と歴史。プリンストン：プリンストン大学出版、1971年
  • 神話と現実。ウィラード・R・トラスク訳。ニューヨーク：ハーパー＆ロウ、1963年
  • 神話、夢、謎。フィリップ・メレット訳。ニューヨーク：ハーパー＆ロウ、1967年
  • 比較宗教のパターン、ニューヨーク：シード＆ワード、1958年
  • シャーマニズム：エクスタシーの古代技法。プリンストン：プリンストン大学出版局、2004年
  • 聖なるものと俗なるもの：宗教の本質。ウィラード・R・トラスク訳。ニューヨーク：ハーパー・トーチブックス、1961年
• カーク、GS :
  • 『ギリシャ神話の本質』、ペンギンブックス、ハーモンズワース、1974年。
  • 神話：古代およびその他の文化におけるその意味と機能。バークレー：カリフォルニア大学出版局、1973年。