アンドリュー・グリーリー

アンドリュー・M・グリーリー（1928年2月5日 - 2013年5月29日）は、アメリカのカトリック司祭、社会学者、ジャーナリスト、小説家であった。アリゾナ大学とシカゴ大学で社会学の教授を務め、全米世論調査センター（NORC） の研究員でもあった。

グリーリーは長年にわたり、シカゴ・サンタイムズ紙に週刊コラムを執筆し、ニューヨーク・タイムズ紙、ナショナル・カトリック・レポーター紙、アメリカ紙、コモンウィール紙にも定期的に寄稿していた。

グリーリーは1928年、イリノイ州オークパーク（シカゴ郊外）の大家族のアイルランド系カトリック教徒として生まれた。^[1]大恐慌時代にシカゴのオースティン地区で育ち、セントアンジェラ小学校に通い、^[2] 2年生の頃には司祭になりたいと思っていた。^{[3] [4]シカゴの}大司教クイグリー予備神学校で学んだ後、グリーリーは1950年にシカゴのセントメアリーオブザレイク神学校で学士課程を修了、1952年に神学の学士号（STB）を取得し、1954年にシカゴ大司教区で叙階され、神学の免許状（STL）を取得した。

1954年から1964年まで、グリーリーはシカゴのクライスト・ザ・キング教区の助任牧師を務め、その間シカゴ大学で社会学を学んだ。彼の最初の著書『郊外の教会』（1958年）は、社会学の教授に勧められて自身の体験を記したメモから生まれた。^{[4]彼は1961年に}文学修士号、1962年に博士号を取得した。彼の博士論文は、1961年の大学卒業生のキャリアプランに対する宗教の影響を扱ったものだった。グリーリーはアリゾナ大学、イリノイ大学シカゴ校、シカゴ大学の教授を歴任した。彼はシカゴ大学で10年間教職員を務め、数十冊の本を出版していたにもかかわらず、1973年に終身在職権を拒否された。彼はこの拒否を反カトリックの偏見のせいにしたが、同僚の1人は彼の気難しい性格の方が原因だと言った。^[4] 1991年に同大学の社会科学の教授に就任した。

社会学者として、彼は1960年代から1970年代にかけて、Unsecular Man: The Persistence of Religion (1972) やThe American Catholic: A Social Portrait (1977) など、影響力のある学術書を多数出版した。^[1]彼はキャリアを通じて70冊以上の学術書を執筆し、^{[1] [4]}主に米国のローマカトリック教会に焦点を当てた。彼の初期の研究は、カトリック教徒の大学進学率が低いという広く信じられている思い込みに異議を唱え、白人カトリック教徒は実際には他の白人よりも大学の学部および大学院の学位を取得することに成功しており、これはカトリック教徒が教区学校で受ける質の高い教育によるものだと彼が述べた。 [ ^{4]彼はまた、宗教が民族的カトリック教徒の政治行動にどのように影響するかを研究し、}第二バチカン公会議の改革がアメリカのカトリック教徒に与えた社会学的影響を文書化した最初の学者の一人となった。^{[1] [4]}

1970年代初頭、米国の司教たちはグリーリーにアメリカの聖職者に関するプロフィールを書くよう依頼した。^[1]彼は1972年に2年間の調査を完了し、聖職者の間で不満が広がっていると報告したが、司教たちは彼の調査結果を拒否した。^[4]グリーリーは「正直に言って、現在の教会の指導者たちは道徳的にも、知的にも、宗教的にも破綻していると思う」と述べた。^[4]

グリーリーの社会学的研究は同僚聖職者からも疑念を持たれ、彼の大司教（後に枢機卿）ジョン・コーディはグリーリーの教区牧師としての要請を拒否した。^[4]グリーリーはコーディを批判し、コーディが都心部の学校を多数閉鎖した際には彼を「無謀な暴君」と呼んだ。

グリーリーの伝記作家は彼の解釈を次のように要約している。

彼は、アメリカ人の生活における民族性の顕著性とカトリックの宗教的想像力の独自性を主張した。彼はさまざまな出版物で、カトリック教徒は他のアメリカ人と異なり、「聖餐」的な観点から考える傾向があり、神は暗い世界ではなく啓示的な世界に存在すると想像する、と説明した。グリーリーによると、カトリックの伝統における詩的な要素、つまり物語、イメージ、儀式は、教会の規律や教義の特定の側面に同意できない場合でも、ほとんどのカトリック教徒を信仰に留めている。しかしグリーリーは、カトリックの避妊禁止を支持した1968年の教皇の回勅「フマネ・ヴィタエ」の悲惨な影響にも力を入れ、 1968年から1975年までの毎週のミサ出席者の急激な減少は、ほぼこの回勅のみによるものだと主張した。彼は、結婚生活におけるセックスは神が喜びと遊び心のあるものであり、真の恩寵の手段であることを司教たちよりも一般のカトリック教徒の方がはるかによく理解していると信じていた。^[5]

ナショナル・カトリック・レポーターのジョン・L・アレン・ジュニアが述べているように、グリーリーはカトリックの「類推想像力」と呼ばれるものに魅了された。それは「プロテスタントやその他の人々の、より文章的で文字どおりの宗教的感受性とは対照的に、創造された秩序における目に見える、触れることができるものは神の比喩として役立つ」という考えである。 ^[1]グリーリーは、この観点こそが、教会が何世紀にもわたって芸術の卓越したパトロンとなり、教義の文章だけでは伝えられない精神的な概念を芸術的なイメージを通して伝えることを可能にしたのだと信じていた。^[1]芸術の精神的な力に対するグリーリーの認識は、彼にフィクション作品を書き始めるきっかけを与えた。^[1]

グリーリーの文学作品は「未発表の考えは一度もない」と言われるほどだった。^{[3] [6]}彼は「私が小説を書く唯一の方法は、午前6時から9時までの時間を神聖なものとして保つことだ」と語っていた。^[7]彼は1975年に最初の小説『魔法のカップ』 ^{[1]を出版した。これはアイルランドを}異教からキリスト教へと導く若き王についてのファンタジー物語である。2作目の小説『四月に死す』は1980年に続いた。

3作目の小説『枢機卿の罪』（1981年）は、商業的に大成功を収めた最初のフィクション作品である。ある評論家は『枢機卿の罪』は「 『ゴッドファーザー』がマフィアに対して行ったことをカトリック教会に対して行った」と評した。 ^[1]小説の主要登場人物は2人とも司祭で、1人は作家で社会学者（グリーリーと同じ）、もう1人は独身の誓いを破った枢機卿である。この本が出版された当時、シカゴの枢機卿ジョン・コーディは、教会から数十万ドルを愛人に流用したという疑惑の対象となっていた。^[4]教会関係者は、グリーリーがこの小説を利用してコーディ枢機卿を攻撃したと非難したが、グリーリーは容疑を否定し、ニューヨーク・タイムズ紙に、コーディは小説の登場人物よりも「はるかに優れた司教であり、はるかに優れた人間である」と語った。^[4]

枢機卿の罪の後に、過ぎ越しの祭の三部作が続いた。汝の兄弟の妻（1982年）、地獄への昇天（1983年）、そしてダンスの王（1984年）。その後、彼は平均して年間最低2冊の小説を執筆した。1987年だけでも、彼は4冊の小説と2冊のノンフィクションを執筆した。彼はかつて、1日平均5,000語を執筆したと語り、「なぜ自分のアイデアを避妊しなければならないのか？」と皮肉を言ったことで知られている。^[1]

グリーリーの小説における性に関する露骨な扱いは、一部の人々にとって物議を醸すものであった。^{[1] [4]}ナショナル・カトリック・レジスター紙は、グリーリーは「聖職者の中でもっとも汚い心」の持ち主であると述べた。^[4]グリーリーは批判に対して、「セックスには何ら悪いところはない」^[4]と答え、「最も基本的なレベルでは、人々は小説からセックスは良いものだと学ぶ...そして、性愛は神の愛の秘跡であり、性愛は神について何かを教えてくれるという考えを得る」と述べた。^[1]彼はあるインタビューで、自分のエロティックな作品はポルノではなく、「聖書の雅歌^{よりもエロティックではない」と語った。 [3]}彼は、女性から告解で聞いた話から、司祭は結婚についてほとんどの既婚男性よりもよく知っているだろうと主張し、この知識を利用して、1988年に「性的親密さ」と題した結婚に関するアドバイス本を執筆した。 ^[4]

カトリック教会の性的虐待スキャンダルが最高潮に達したとき、グリーリーは『司祭たちの罪』（2004年）を執筆した。これは、目撃した虐待を報告したために精神病院に送られ、その後学者としての生活を送ることになった若い司祭を描いた小説である。彼の著書『教皇の誕生』 （2005年）は、1978年の『教皇の誕生』の続編として意図されていた。『教皇の誕生』 （2005年）は、保守派の枢機卿ヨゼフ・ラッツィンガーがベネディクト16世として教皇に就任するまでの連合形成プロセスを直接記録したものである。グリーリーはSFにも手を出し、 『ゴッド・ゲーム』や『最後の惑星』という小説を執筆した。

グリーリーは祈りの日記に、精神的な生活について書いている。「それは、何よりも神を愛し、神が偉大なる愛の神であり、神が彼らだけを愛し、すべての人を一つであるかのように愛しているということを人々に知らせたいと思っていた男を明らかにした」。^[8]「Love Affair」（1992年）は彼の最初の祈りの日記であり、カトリック協会の精神的部門の図書賞を受賞した。その後、「Sacraments of Love」（1994年）、「Windows」（1995年）、「I Hope You're Listening, God」（1997年）、「Letters To A Loving God」（2002年）が続いた。祈りの日記は祈りの本でも祈りについての本でもなく、むしろ神と対話するための祈りの経験であった。それは祈りが起こったままのものである。^[9]彼は、日記にコンピューターの画面に祈りを書き出すことは「私がこれまでに発見した最高の祈りの方法だ」と述べた。 [ ^10]したがって、彼についての有名な引用を言い換えると、「公表されていない祈りは一度もなかった」と言えるかもしれません。リーチは「祈りの日記は彼のお気に入りの本の一つでした」と言いました。^[11]

グリーリーは、アングロ・ローマの伝統の聖職者詩人の一人として、エロス（性的）、フィロス（社会的）、アガペー（精神的）のレベルで神と人類の愛の関係を考察した最初の主要な詩集『愛の感覚』（1992年）を執筆した（ロバート・マクガヴァン、序文、『愛の感覚』、1992年、pp. viii-xi）。

政治的には、グリーリーはジョージ・W・ブッシュ政権とイラク戦争を公然と批判し、移民制度改革の強力な支持者でもあった。彼の著書『愚かで不当で犯罪的な戦争：イラク2001-2007』（2007年）は、ブッシュ政権がイラク戦争を急いで開始したことと、その戦争が米国にもたらした結果を批判している。ギャリー・ウィルスは「アンドリュー・グリーリーは、イエスが戦争の指揮官ではなく、平和の王子であることを示している」と書いている。^[11]

グリーリーは1992年にシカゴ・トリビューン紙に、自身の生涯の仕事について振り返り、「私は純粋で単純な司祭です。私がやっている他のこと、つまり社会学的研究、新聞のコラム、執筆する小説などは、私にとって司祭である方法に過ぎません。ウェストサイドで育った子供の頃から、司祭になりたいと決めていました。迷ったことは一度もありませんし、司祭以外の何かになりたいと思ったこともありません。」と語った。^[2]

グリーリーはおそらく歴史上最も売れた司祭であり、彼が出版したほぼ全ての小説を購入する推定25万人の読者を持ち、1999年までに少なくとも1億1千万ドルの総収入を生み出したと思われる。 ^{[1]彼はシカゴの}ジョン・ハンコック・センターで快適に暮らすことができたが、^{[1] [2]}彼は収入のほとんどを教会や他の慈善団体に寄付した。^{[1] [3]} 1984年、彼はシカゴ大学にローマカトリック研究の教授職を設けるために100万ドルを寄付した。 ^{[4] 1986年、彼は}シカゴ大司教区のスラム街の学校に奨学金と財政支援を行うために100万ドルの私的教育基金を設立した。この学校には半数以上がマイノリティの生徒がいた。彼は当初この寄付をシカゴ大司教区に申し出ていたが、当時のシカゴ大司教ジョゼフ・ベルナルディン枢機卿は公に説明することなくこの寄付を断った。^[12] 2003年、大司教区は基金に残っていた42万ドルを受け入れ、新たに設立されたカトリック学校基金を強化し、低所得の学生に奨学金を提供し、大司教区の学校の教師の給与を引き上げました。^{[12]グリーリーはまた、イリノイ州マンデレイン}のセントメアリーオブザレイク神学校で「社会の中の教会」と題した年次講演会に資金を提供しました。グリーリーは1954年に この神学博士号を取得しました。

2008年、グリーリーは当時イリノイ州選出の上院議員を務めていたバラク・オバマの2008年大統領選挙キャンペーンに数千ドルを寄付したが、^[13]グリーリーは人種差別がオバマの敗北につながると予測していた。^[2]

グリーリーは2008年にタクシーが発進する際に衣服がドアに引っかかり、転倒して頭蓋骨を骨折し、危篤状態で入院した。^[14]その後も健康状態は悪化し、2013年5月29日にシカゴの自宅で亡くなった。享年85歳。^[15]

グリーリーはアリゾナ大学、バード大学（ニューヨーク州）、アイルランド国立大学ゴールウェイ校から名誉学位を授与された。1981年には、アメリカの宗教教育奉仕に対する彼の顕著な貢献が認められ、教育出版社ウィリアム・H・サドリア社から毎年授与されるF・サドリア・ディンガー賞を受賞した。^[16]

• カトリック教育の社会的影響（1961）
• 宗教とキャリア：大学卒業生の研究（1963年）
• そして若者は幻を見るであろう（1964）
• ナンシーへの手紙（1964）
• ためらう巡礼者：公会議後のアメリカのカトリック（1966年）
• カトリック系アメリカ人の教育（1966年）
• カトリックの経験：社会学者によるアメリカカトリック史の解釈（1967年）
• 変化するカトリック大学（1967年）
• 不確かなトランペット：現代アメリカの司祭（1968）
• 変化のるつぼ: 牧会実践の社会的ダイナミクス(1968)
• 私たちは何を信じているのか? アメリカにおける宗教の立場(1968)
• 高等教育を受ける学生（1968年）
• 辺境から主流へ: カトリック高等教育のプロファイル(1969)
• 2000 年の宗教(1969)
• 希望の未来：社会宗教的思索（1969）
• 放浪者の人生（1969）
• トモダチゲーム（1970）
• 最近の卒業生と高等教育：大学卒業生の調査（1970 年）
• カトリック学校は生き残れるか? (1970)
• なぜ彼らは私たちのようになれないのか? (1971)
• イエス神話（1971）
• アメリカの司祭たち。シカゴ：ナショナルオピニオンリサーチセンター（1971年）
• 宗派協会（1972年）
• 非世俗的な男（1972）
• 米国の司祭：調査の考察（1972年）
• 最も悲惨な国家：アメリカアイルランド人の調教（1972）
• 米国のカトリック司祭：社会学的調査（1972）
• 米国の民族性：予備調査（1974年）
• エクスタシー：知る方法（1974）
• 連合の構築(1974)
• 超常現象の社会学（1975）
• シナイ神話（1975）
• ラブ・アンド・プレイ（1975）^[17]
• 大いなる神秘: 必須のカテキズム(1976)
• 民族、宗派、不平等（1976）
• アメリカのカトリック教徒：社会の肖像（1977年）
• 必要以上に大きくない(1977)
• 近所。ニューヨーク（1977）
• 醜い秘密：北米における反カトリック主義（1977）
• 教皇の誕生（1978年）
• 教会の危機：アメリカにおける宗教の研究（1979）
• 民族の飲酒サブカルチャー（1980）
• 若いカトリックの家族(1980)
• 宗教的想像力（1981）
• アメリカとカナダの若いカトリック教徒（1981年）
• アイルランド系アメリカ人：金と権力の台頭（1981）
• 教区、司祭、そして人々（1981）
• カトリック系高校と少数派の学生（1982年）
• ボトムラインカテキズム（1982）
• 宗教：世俗理論（1982）
• カトリックのなぜ? 本(1983)
• アメリカ移民のジレンマ:黄金の扉の向こう側(1983)
• 怒れるカトリック女性たち（1984）
• カトリック教会を救う方法（1984）
• 公会議以降のアメリカのカトリック教徒（1985年）
• 教区司祭の告白（1986）
• カトリックの貢献：社会学と政策（1987）
• アンドリュー・グリーリー読本: 第 1 巻(1987)
• アイルランド系アメリカ人：金と権力の台頭（1988）
• 人生が苦しいとき：福音書からの癒しのテーマ（1988）
• 大衆文化における神(1988)
• 性的親密さ：愛と遊び（1988）
• 宗教の神話：神の本質と信仰の限界への旅についての感動的な調査（1989年）; ISBN  0-446-38818-1
• アメリカにおける宗教の変化（1989年）
• カトリック神話：アメリカのカトリック教徒の行動と信仰（1990）
• 聖書と私たち（1990）
• 恵みの年: スピリチュアルジャーナル(1990)
• 忠実な魅力：アメリカの結婚生活における親密さ、愛、忠実さの発見（1991）
• 『Love Affair: A Prayer Journal』 (1992) カトリック出版協会図書賞のスピリチュアル部門受賞作。彼のお気に入りの一冊。
• センス・オブ・ラブ（1992）
• 愛の秘跡: 祈りの日記(1994)
• ウィンドウズ: 祈りの日記(1995)
• セックス：カトリックの経験（1995）
• 詩としての宗教（1995）
• 社会学と宗教: 読書集(1995)
• コモン・グラウンド（1996）
• 共通の未来を築く(1997)
• 神様、聞いてくださっていることを願います: 祈りの日記(1997)
• さらに! (1999)
• 恵みの神秘
• カトリックの想像力（2000年）; ISBN 0-520-23204-6 
• 愛の書(2002)
• 愛する神への手紙: 祈りの日記(2002)
• 大いなる神秘: カトリック信仰を内側から体験する(2003)
• 映画の中の神（2003年）、アルバート・J・バーゲセン出演
• カトリック革命：新しいワイン、古い革袋、そして第二バチカン公会議（2004年）; ISBN 0-520-24481-8 
• 司祭たち：危機の中の召命（2004）
• 教皇誕生の軌跡（2005）
• 保守派キリスト教徒の真実：彼らが何を考え、何を信じているか（2006）
• イエス：彼の物語と女性との関係についての瞑想（2007）
• 愚かで不当で犯罪的な戦争：イラク 2001-2007 (2007) 彼は「イエスは戦争の指揮官ではなく、平和の王子である」と示しています。(ギャリー・ウィルス)

• マジックカップ（1975）
• 四月に死ぬ（1980年）
• 枢機卿の大罪(1981)
• 汝の弟の妻（1982）
• 地獄への昇天（1983）
• ダンスの王(1984)
• 聖母と殉教者（1985）
• 九月の天使たち（1985）
• 柔和な人は幸いだ（1985）
• ゴッド・ゲーム（1986）
• 心の清い人は幸いなり(1986)
• 聖者の忍耐(1987)
• ファイナル・プラネット（1987）
• 正義を渇望する者は幸いなり(1987)
• 春の祭典（1987）
• エンジェルファイア（1988）
• ラブソング（1989）
• 聖バレンタインの夜（1989）
• アンドリュー・グリーリーの『シカゴ』（1989年）
• オール・アバウト・ウーマン（1989）
• 枢機卿の美徳（1990）
• アイルランド人(1990)
• マギー・ワードを探して(1991)
• 罪の出来事（1991）
• 慈悲深い人は幸せだ（1992）
• 罪の報酬（1992）
• 平和を創る者たちは幸福だ(1993)
• フォール・フロム・グレース（1993）
• アイリッシュ ゴールド(1994) (ヌーラ アン マクグレイルのミステリー小説シリーズの第 1 作)
• 心の貧しい人は幸いである（1994）
• エンジェルライト（1995）
• 悲しむ者は幸いなり(1995)
• ホワイト・スモーク（1996）
• 抑圧された者たちは幸福である（1996）
• アイリッシュ・レース（1996）
• 湖畔の夏(1997)
• スターブライト! (1997)
• 海の司教(1997)
• アイリッシュ・ウイスキー（1998）
• 天使との契約（1998）
• 真冬物語（1998）
• 司教と三人の王(1998)
• アイリッシュ・ミスト（1999）
• 春より若く（1999）
• アイリッシュ・アイズ（2000）
• 司教と行方不明のL列車（2000年）
• クリスマス・ウェディング（2000）
• アイリッシュ・ラブ（2001）
• 司教とサンジェルマンの乞食娘（2001）
• セプテンバーソング（2001）
• アイリッシュシチュー! (2002)
• 西棟の司教(2002)
• 第二の春（2003）
• 司教は大学へ行く(2003)
• 聖職者の罪(2004)
• エメラルドマジック: アイルランドファンタジー大物語(2004)
• ゴールデンイヤーズ（2005）
• 旧近所の司教(2005)
• アイリッシュ・クリーム（2005）
• 上院議員と司祭（2006）
• アイリッシュクリスタル（2006）
• アイリッシュリネン（2007）
• 湖畔の司教(2007)
• アイリッシュ・タイガー（2008）
• アンダルシアの大司教（2008）
• アイリッシュツイード（2009）
• ホーム・フォー・クリスマス（2009）

脳損傷を受けるまで、グリーリー氏の政治、教会、社会問題に関するコラムは、シカゴ・サンタイムズ紙に毎週金曜日、サンタイムズ・メディア・グループが発行するシカゴ南西部郊外の新聞デイリー・サウスタウン紙に毎週日曜日に掲載されていた。

• コトレ、ジョン・N. 『最良の時代、最悪の時代：アンドリュー・グリーリーとアメリカのカトリック、1950-1975』（1978年）。
• リーチ、マイケル (2013)。「グリーリー：感謝」。ナショナル カトリック レポーター。
• テントラー、レスリー・ウッドコック。「グリーリー、アンドリュー・モラン」; アメリカ国立伝記オンライン (2016 年 4 月 アクセス日: 2017 年 4 月 30 日)

• グリーリー、アンドリュー M. 『教区司祭の告白』（1986 年）
• グリーリー、アンドリュー・M（1992）。『ラブ・アフェア：祈りの日記』クロスロード。ISBN 9780824511982。
• グリーリー、アンドリュー・M.「宗教の研究について」、pp. 197-212 、ジョン・R・ストーン編『宗教研究の技術』、ニューヨーク：セント・マーチンズ・プレス、1998年。
• グリーリー、アンドリュー M.さらに! 教区司祭の思い出(1999)

• マリオ・ペルニオラ、「アンドリュー・グリーリーについて」：[1]、[2]。
• Macmillan.com の Andrew M. Greeley のページ
• グリーリー/バーナーディン/ケネディ論争: グリーリー、ジョセフ・バーナーディン枢機卿、作家ユージン・ケネディの間の対立をグリーリー支持者によって記述したもの
• Find a Graveの Andrew Greeley