聖書に登場する蛇

ヘブライ語のנָחָשׁ ( Nāḥāš ) は、創世記3:1 のエデンの園に登場する蛇を指すためにヘブライ語聖書で用いられています。トーラーの最初の書である創世記では、蛇は欺瞞的な生き物、あるいは策略家として描かれており、^{[ 1 ]}神が禁じたものを良いものとして宣伝し、特に狡猾な策略を示します。(創世記 3:4–5および3:22参照) 蛇は話す能力と理性を持っています。「さて、蛇は主なる神が造られた野の獣の中で最も狡猾であった。^{[ 12 ]}創世記には蛇がそれ自体神であったという兆候はないが、蛇はトーラーの中で話す動物の2つの例のうちの1つであり、^{[ 13 ]}もう1つはバラムのロバである。

神はアダムをエデンの園に置き、園の世話をさせ、アダムに善悪の知識の木の実を食べないように警告した。 「あなたがそれを食べる日には、あなたは必ず死ぬであろう。」^{[ 14 ]}蛇はエバを誘惑してその木の実を食べさせようとするが、エバは蛇に神の言葉を伝える。^{[ 15 ]}蛇は、エバが必ず死ぬことはない（創世記3:4）と答え、もしその木の実を食べれば「あなたの目は開かれ、善悪を知る神のようになるであろう」（創世記3:5）と言う。エバは実を食べ、アダムにも与え、アダムもそれを食べる。園を歩いていた神は、彼らの罪を知る。アダムとエバが命の木の実を食べて永遠に生きることを防ぐため、神は彼らを園から追放し、天使の番人を配置する。蛇は堕落における役割のために罰せられ、神によって腹ばいで這い回り、塵を食べるように呪われた。

エデンの園の蛇を比喩的に捉えるべきか、文字通りの動物として捉えるべきかについては議論がある。ラビ文学のミドラシュ的解釈の一つによれば、蛇は性欲を表している^{[ 16 ]}。別の解釈では、蛇はイェツェル・ハラ（悪の衝動）である。現代のラビの考え方には、この物語を心理的寓話として解釈し、アダムは理性、イブは感情、蛇は快楽的な性的・肉体的能力を表しているというものがある^{[ 17 ]} 。ヴォルテールはソッツィーニ派の影響を受け、「それは紛れもなく本物の蛇であったため、それまで足で歩いていた同種の動物はすべて腹ばいで這う運命となった。モーセ五書には、蛇も、いかなる種類の動物も、サタン、ベルゼブブ、悪魔とは呼ばれていない」と書いている。^{[ 18 ]}創世記自体は蛇をサタンや悪魔とは特定していません。その特定は後の解釈、特にヨハネの黙示録の影響を受けたキリスト教の解釈で発展しました。

20世紀の学者であるWOE Oesterley (1921) は、ヘブライ語聖書におけるエデンの蛇の役割と、新約聖書における「古代の蛇」との関連性の違いを認識していた。^{[ 19 ]}ヘンリー・アンスガー・ケリー (2006) や Wray と Mobley (2007) などの現代のサタン史家は、「サタンの進化」^{[ 20 ]}または「サタンの発展」^{[ 21 ]について語っている。}

旧約聖書学者であり、ルター派神学者であり、ハイデルベルク大学教授であったゲルハルト・フォン・ラートは、ヘブライ語聖書の文書仮説を補完するものとして形式批評を適用し、エデンの園の物語に登場する蛇は、後のキリスト教文献が誤って描いたような悪霊や悪魔の擬人化ではなく、人類の誘惑への衝動（すなわち、神の律法に背くこと）を表すための便宜的な手段であったと述べています。さらに、フォン・ラート自身も、蛇は超自然的な存在でも悪魔でもなく、神によって創造された野生動物の1つであり（創世記3章1節）、エデンの園の他の動物と区別される唯一の点は話す能力であるとしています。

物語に登場する蛇は、神が創造した動物の一つとして描かれている（第2章19節）。したがって、語り手の心の中では、蛇は「悪魔的な」力の象徴ではなく、ましてやサタンの象徴でもない。他の動物と蛇をわずかに区別するのは、蛇の並外れた賢さだけである。[...] ここで蛇に言及するのはほとんど付随的なものであり、いずれにせよ、蛇による「誘惑」において問題となるのは、全く神話的ではない過程であり、語り手が明らかに人間から責任をできるだけ転嫁しないように努めているため、このような形で提示されている。これは人間とその罪の問題に過ぎない。したがって、語り手は悪をいかなる形であれ客体化することを慎重に避け、外部から来る力として悪を擬人化することをできる限り避けている。誘惑の衝動を人間の外に移したのは、悪を人間の外に存在するものにしようとする試みというよりも、物語にとって必然的なことであった。 [...]宗教の歴史において、蛇は確かに不吉で奇妙な動物の典型であり[...]、はるか昔には、神話が私たちの物語の基盤となっていたと推測することもできる。しかし、今、私たちの目の前に透明で明瞭に現れているそれは、決して神話ではない。^{[ 13 ]}

古代ヘブライ語には母音の表記がなかったため、נָחָשׁ (Nāḥāš) を構成する文字は、欺く者または占い師とも訳すことができます。形容詞の語根として、この単語は、光り輝く者を意味する名詞を示す可能性があります。この単語の派生語は、聖書の多くの場所で真鍮の輝きを指すために使用されており、^{[ 22 ]}これは一般的に聖書の中で天使または神に関連付けられている特徴です。^{[ 23 ]}聖書の国際標準訳では、נָחָשׁ (Nāḥāš) を「輝く者」と訳し、^{[ 24 ]}「占い師」と「蛇」を別の読み方として挙げ、この単語は「神の言葉を偽って明らかにする者を意味する」と述べています。^{[ 25 ]}したがって、創世記の蛇はしばしば蛇の姿をした天使、セラフ（שָׂרָף‎）として解釈される。^{[ 26 ]}

聖書の「蛇が腹ばいになって這う」という記述は、ピラミッド・テキストに頻繁に登場する、蛇に横になる、倒れる、降りる、または這って去るように命じる呪文と類似している（ピラミッド・テキスト226、233、234、298、386）。^{[ 27 ]}これらの類似性は、蛇に腹ばいになって這うように命じる場合、それは手足を失うことを指しているのではなく、攻撃姿勢で直立するのではなく、従順な姿勢で追い払われることを指していることを示唆している。ピラミッド・テキストには、蛇を塵に消す命令も記されている（ピラミッド・テキスト227、230、237）。ギルガメシュ叙事詩とヨブ記16章17節の両方で、冥界は塵の家と呼ばれている。したがって、塵を食べる呪いは、冥界に追放されることを指している可能性が高い。^{[ 28 ]}

出エジプト記3章4-22節で神が預言者モーセにご自身を現されたとき、モーセは神の召命がイスラエルの民を奴隷状態から解放することであると認識しましたが、人々が自分の召命を否定したり疑ったりするだろうと予想しました。出エジプト記4章1-5節で、モーセは神にそのような疑いに対してどう対応すべきかを尋ね、神はモーセに持っていた杖（おそらく羊飼いの杖）^{[ 29 ]}を地面に投げるように命じました。するとそれは蛇（ナハシュ）になりました。モーセはそこから逃げましたが、神はモーセに引き返してその尾をつかむように促し、するとそれは再び杖に戻りました。

出エジプト記の後半（出エジプト記7章）では、モーセとアロンの杖が蛇に変わり、モーセの杖はナハシュ、アロンの杖はタンニインとなった。 ^{[ 30 ]}

「燃える蛇」（ヘブライ語: שָׂרָף ‎ sārāf、「燃える」）は、トーラーの中で、接触すると毒が焼けるような凶暴な蛇の一種を表すのに用いられています。ヴィルヘルム・ゲゼニウスによれば、saraph はサンスクリット語のSarpa ( Jawl aqra )、蛇、sarpin、爬虫類（語根srip、serpereから）に相当します。 ^{[ 31 ]}これらの「燃える蛇」^（YLT）は、広大で恐ろしい荒野に蔓延していました（民数記21:4-9、申命記8:15）。「毒のある」というヘブライ語は、文字通り「燃える」、「燃えている」、「燃えている」という意味で、蛇に噛まれたときの皮膚の焼けるような感覚を表し、神の燃えるような怒りの比喩となっています（民数記11:1）。^{[ 32 ]}

イザヤ書は、苦難と苦悩の地でこれらの燃える蛇を「飛ぶセラフィム」^（YLT）または「飛ぶ竜」^{[ 31 ]}と表現している（イザヤ30:6）。イザヤは、これらのセラフィムは毒蛇^（YLT）に匹敵し、普通の蛇よりも悪いと述べている（イザヤ14:29）^{[ 33 ]} 。預言者イザヤは、神殿自体でセラフィムの幻も見ている。しかし、これらは翼と人間の顔を持つ神の使者であり、蛇のような姿というよりは「炎のような姿」と解釈されるべきだろう^{[ 34 ] 。}

民数記には、モーセが荒野にいたとき、青銅の蛇を棒に取り付け、それが「セラフィム」、すなわち「燃える者たち」の噛み傷に対する治療薬として機能したと記されている（民数記21:4-9 ）。民数記21:9の「青銅の蛇」という表現は、ヘブライ語で「蛇」（ネハシュ）と「青銅」（ネホシェット）が密接に関連している（ネハシュ ネホシェット）という語遊びである。^{[ 2 ]}

主流の学者たちは、燃える蛇のイメージは魔法のお守りのような役割を果たしたと示唆している。魔法のお守りやチャームは、古代近東で、共感魔術として知られる治癒儀式を行うために使用され^{[ 35 ]}、病気や毒物の影響を回避、治癒、または軽減しようとした^{[ 2 ]} 。銅や青銅の蛇の像が発見されており、この慣習が広く行われていたことが示されている^{[ 35 ]}。キリスト教の解釈では、青銅の蛇は、イスラエル人一人ひとりが罪の告白と神の救済の必要性を心に留めるための象徴として機能したと考えられる。罪の告白と赦しは、共同体と個人の両方の責任であった。蛇の災いは共同体にとって継続的な脅威であり、掲げられた青銅の蛇は、神の癒しの力に頼る必要性を一人ひとりに絶えず思い出させるものであった。^{[ 2 ]}また、青銅の蛇は神と民の間の仲介者の一種であったとも言われている^{[ 35 ]。}それは自由裁きという形で服従の試練として機能し^{[ 36 ]} 、神が選んだ癒しの道具に目を向けようとしない死者と、それに応じて癒された生者の間に立っていた^{[ 37 ]} 。このように、この道具は砂漠の危険で邪悪な性質に対してもヤハウェの主権的力を証ししていた^{[ 36 ] 。}

列王記下 18:4には、モーセが作ったとされる青銅の蛇がエルサレムの神殿^{[ 2 ]}聖所に保管されていたと記されている。^{[ 33 ]}イスラエル人は、ヒゼキヤが王になるまで、この物体を偶像または神の像として崇拝し、犠牲を捧げ、香を焚いた。ヒゼキヤはそれをネフシュタン^{[ 38 ]}と呼び、破壊した。学者たちは、モーセの青銅の蛇とヒゼキヤのネフシュタンの関係の性質について議論してきたが、伝承ではこの二つが結びついている。^{[ 2 ]}

マタイによる福音書では、洗礼者ヨハネが、自分を訪ねてきたファリサイ派とサドカイ派の人々を「毒蛇の子孫」と呼んでいます（マタイ3:7）。イエスもこの比喩を用いて、「蛇よ、毒蛇の子孫よ、どうして地獄の刑罰を逃れることができようか」（マタイ23:33 ）と述べています。一方、イエスは十二使徒を遣わす際に、蛇にそれほど否定的な意味合いを与えていません。イエスは彼らに、「見よ、わたしはあなたがたを狼の中に羊として遣わす。だから、蛇のように賢く、鳩のように純真でありなさい」（マタイ10:16）と勧めています。ヴィルヘルム・ゲゼニウスは、古代ヘブライ人の間でも蛇は知恵の象徴であったと指摘しています。^{[ 39 ]}

ヨハネによる福音書では、イエスはユダヤ人の教師に自分の十字架刑を予告した際に、モーセの蛇について言及した。 ^{[ 37 ]}イエスは、モーセの蛇を竿に掲げる行為を、人の子を十字架に上げる行為にたとえた（ヨハネ3:14-15）。^{[ 40 ]}

キリストを誘惑する際、悪魔は詩篇 91:11–12を引用し、「こう書いてある。『主は御使いに命じて、あなたについて守らせる。御使いはあなたをその手に支え、あなたが石につまずかないようにする。』」^{[ 42 ]}と述べる。そして、13 節の手前で「あなたは獅子と毒蛇を踏みつけ、若い獅子と竜（タンニイン）^{[ 43 ]}を足で踏みにじる。」^{[ 44 ] [ 45 ]と述べる。}

詩篇 91:13 の蛇はキリスト教徒によってサタンと同一視されています。^{[ 46 ]}ラテン語ウルガタ訳では「super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem」とあり、文字通り「あなたはアスピとバジリスクを足で踏みつけ、ライオンと竜を踏みつける」とあります。この箇所は、キリスト教徒によって、キリストがサタンを打ち負かし勝利したことを指すものとして一般的に解釈されています。この箇所は、古代末期から中世初期にかけての、キリストが獣を踏みつける図像につながり、そこでは2 匹の獣、通常はライオンと蛇または竜が描かれ、時には 4 匹、通常はライオン、竜、アスピ（蛇）、ウルガタ訳のバジリスク（さまざまな特徴で描かれていた）が描かれています。カッシオドルスとベーダが詩篇91篇の注釈で説明しているように、これらはすべて悪魔を表していました。^{[ 47 ]}カロリング朝美術から13世紀頃までのイエスの磔刑の描写では、蛇は十字架の足に巻き付いている姿で描かれることが多く、多くの場合、死んでいる姿で描かれています。磔刑は、創世記3章15節にある蛇に対する神の呪いの成就とみなされていました。時には十字架で貫かれ、ある象牙の彫刻では、呪いのようにキリストのかかとを噛んでいます。^{[ 48 ]}

蛇（ギリシャ語: ὄφις ; ^{[ 49 ]}翻訳: Ophis、/ˈo.fis/ ; "蛇 "、"serpent"）は、ヨハネの黙示録に「古い蛇」^{[ 50 ]}または「古い蛇」^（YLT）として登場し、「竜」^[20:2] 、敵対者サタン^{[ 51 ]（YLT）} 、すなわち悪魔^{[12:9、20:2]}を表すのに用いられています。この蛇は、それぞれに王冠を被せた十本の角を持つ、赤い七つの頭の竜として描かれています。蛇は天での戦いで大天使ミカエルと戦い、その結果、この悪魔は地上に追放されます。地上にいる間、彼は黙示録の女を追い求め、獣に力と権威を与えます。彼女を手に入れることができないため、彼は彼女の子孫の残りの者たちと戦います（黙示録 12:1–18）。底知れぬ淵の鍵を持ち、手に大きな鎖をかけた者が、蛇を千年の間縛りつける。そして蛇は底知れぬ淵に投げ込まれ、解放されるまでそこに閉じ込められる（ヨハネの黙示録20:1-3）。

キリスト教の伝統では、黙示録12章9節と20章2節の「古代の蛇」は、創世記の蛇、そしてサタンまたは悪魔と同一視されることが多い。創世記自体では蛇はサタンや悪魔とは名付けられていないため、この同一視は明示されていないが、後のキリスト教におけるエデンの園の物語の解釈において重要になった。^{[ 52 ]}

蛇と悪魔を結びつけた最初の第二正典は『ソロモンの知恵』かもしれない。^{[ 53 ]}この主題は、偽典・外典である『モーセの黙示録』（Vita Adae et Evae）でより詳しく展開されており、そこでは悪魔が蛇と共謀している。^{[ 54 ]}

ヨハネの黙示録第12章の描写に倣い、クレルヴォーのベルナルドはマリアを「竜を征服する者」と呼び、彼女が蛇を足で踏み潰す姿が描かれるようになった。これは「新しいイブ」という彼女の称号にも関連している。^{[ 55 ]}

グノーシス主義は、西暦1世紀後半に、ラビ以外のユダヤ教および初期キリスト教の宗派で始まった。^{[ 56 ]}キリスト教の形成において、反対者から「グノーシス主義者」と呼ばれた様々な宗派グループは、キリスト教の様々な共同体の教えや伝統への信仰（ピスティス）よりも、内なる神聖な火花の霊的知識（グノーシス）を重視した。 ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}グノーシス主義は、最高位で不可知の神と、物質宇宙の「創造主」であるデミウルゴスとの区別を提示する。 ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 61 ]}グノーシス主義者は、救済の過程において最も重要な部分は、この個人的な知識であると考え、教会の権威への信仰とともに、彼らの世界観における見方としての信仰とは対照的であると考えていた。^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 61 ]}

グノーシス主義では、エデンの園の聖書の蛇は、アダムとイブに知識（グノーシス）をもたらし、それによって悪意のあるデミウルゴスの支配から彼らを解放したとして称賛され、感謝された。^{[ 61 ]}グノーシス派キリスト教の教義は、善と悪の永遠の対立を意味する二元論的宇宙論と、デミウルゴスまたは創造神（旧約聖書のヘブライの神と同一視される）に対抗する、人類を解放する救世主であり知識を与える者としての蛇の概念に基づいている。 ^{[ 58 ] [ 61 ]}グノーシス派キリスト教徒は、旧約聖書のヘブライの神を邪悪で偽りの神であり物質宇宙の創造者とみなし、福音書の未知の神、イエス・キリストの父であり霊的世界の創造者を真の善なる神とみなした。^{[ 57 ] [ 58 ] [ 61 ] [ 62 ]}アルコン的、セト的、オフィテ的体系では、ヤルダバオト（ヤハウェ）は、旧約聖書の悪意あるデミウルゴスであり偽りの神とみなされ、物質宇宙を創造し、魂を肉体に閉じ込め、彼が創造した苦痛と苦しみに満ちた世界に囚われさせている。^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]}

しかし、すべてのグノーシス運動が物質宇宙の創造主を本質的に悪または悪意のある存在とみなしていたわけではない。^{[ 62 ] [ 66 ]}例えば、ヴァレンティノス派は、デミウルゴスは単に無知で無能な創造主であり、できる限り良い世界を作ろうとしているが、その善性を維持する適切な力を持っていないと信じていた。^{[ 62 ] [ 66 ]}すべてのグノーシス主義者は、初期正統派の教父たちによって異端者とみなされていた。^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 61 ]}

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