イスラム教の伝統における迷信

少なくとも一人の著者、アリ・ラフメナは、「偶発的または自発的」な迷信と、黒魔術や白魔術といった魔術を区別している。迷信は「偶発的」（例えば、誰も黒猫が自分の道を横切ることを意図していないので、それは偶発的である）であるのに対し、魔術の信者は、魔術師や魔女が超自然的な力によって自然の法則を変えることができると確信している。アリによれば、第二の区別は、宗教に関連する迷信とそうでない迷信である。^{[ 9 ]}

オーウェン・デイヴィスによれば、スーフィー教徒は、迷信的とみなされる慣習の一部について、ワッハーブ派と近代主義のイスラム教徒の両方から批判されてきた。 ^{[ 13 ]} JDKilaによれば、スーフィーの礼拝所や文化遺産の冒涜や破壊に加えて、シディ・ヤヒヤ・モスクの聖なる扉は、世界の終わりまで開けてはならないと信じる人々がいたため、強制的に破壊された。^{[ 14 ]}

アラビアの民間伝承では、グールは墓地やその他の無人の場所に住んでいると言われています。男性のグールはグールと呼ばれ、女性はグラと呼ばれます。^{[ 15 ]}イスラム教の終末論におけるムンカルやナキールのような目に見えない超自然的な天使が墓を訪れるという信仰を分析する際に、ジョン・マクドナルドは、そのような考えの起源は当時の民間伝承や迷信である可能性が高いと述べています。^{[ 16 ]}イスラム教がアラビアの外に広がると、ジンの信仰はイラン、アフリカ、トルコ、インドの精霊や神々に関する地元の信仰と同化しました。^{[ 17 ]}

他の宗教の多くの精霊や悪魔とは異なり、ジンは物理的な存在であると考えられているため、イスラム教徒は熱湯をかけたり排尿したりする前にダストゥールを唱えるなどの迷信的な慣習に従い、ジンが人間に不快感を抱かないようにその場所から立ち去るよう警告している。^{[ 18 ]}

ジンの物理的な存在のため、イスラム教の学者たちはジンと人間の結婚の法的問題について議論し、超自然的な生き物と人間の性的な結合に関する広範な信仰につながった。シャイアティーン（悪魔）は、ユダヤ・キリスト教の悪魔に由来する別の種類の超自然的な生き物である。コーランによれば、彼らは頻繁に天界を攻撃するが、天使が流星を投げつけることで撃退されるため、流れ星を見たときにシャイターンに投げつけられたと信じてシャイアティーンを呪うイスラム教徒もいる。^{[ 19 ]}

イスラム教における悪魔祓いは、 ʿazaʿimと呼ばれます。^{[ 20 ]} 一方、ルキヤ（アラビア語: رقية ）は、神の名を唱えてジンや悪魔を呼び出し、悪事をやめるよう命じます。 ^{[ 21 ]}また、ジンの憑依、魔術（シフル）、邪視によって引き起こされたとされる損害を修復すると考えられています。今日の悪魔祓いは、現代イスラム代替医療のより広い体系の一部となっています。^{[ 22 ]}

モロッコには悪魔払い儀式を含む多くの憑依の伝統がある。^{[ 23 ]}

イスラム教では、神から与えられた賜物や善き魔法と黒魔術を区別しています。善き超​​自然的な力は神からの特別な賜物であるのに対し、黒魔術はジンやシャイアティンの助けによって達成されます。クルアーンの物語では、スレイマンは動物と話したりジンに命令したりする力を持っており、神の許可を得てのみ与えられるこのナアマ（すなわち賜物、特権、恩恵、恩恵）に対して神に感謝しています。^{[クルアーン27:19 ]  [ 24 ]}

タウィズまたはタウィーズ（アラビア語: تعويذ）は、通常、コーランからの節やその他のイスラム教の祈り、および魔術に関連するシンボルを含むお守りまたはロケットです。タウィズは、一部のイスラム教徒が悪から身を守るために身につけています。^{[ 26 ] [ 27 ]}

ナザールと呼ばれるお守りは邪視から身を守るとされており、イスラム教を含むいくつかの文化で共有されている迷信である。^{[ 28 ]}

現代科学の説明によれば、日食や月食、地震、雷、稲妻は単なる自然現象であり、イスラム教はこれらを人間の生活における他の偶然と非合理的に結びつけることを避けているが、それでも一部のイスラム教徒の個人やコミュニティは、特定の自然物や出来事を神の兆候として選び出し、日食や月食、地震、雷、稲妻などの機会に特別な兆候の祈り（サラート・アル・アヤット）が行われている。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 19 ]}

イスラム教、預言者ムハンマド、シーア派のイマーム・アリーのヴェラーヤトを受け入れた最初の鉱物、果物、山、海には、ナス、金、淡水の海、瑪瑙山が含まれると一部の専門家は主張している。^{[ 34 ] [ 35 ]}ペルシャのメロンは、ムハンマド・バケル・マジュレシによると、預言者の言葉によってヴェラーヤトを受け入れていないと言われている。^{[ 36 ]}アッバース大帝の死後、タリスマンを避けるために埋葬場所は事前に指定されなかった。^{[ 37 ]}犬はナジスと呼ばれる。^{[ 38 ]}

イランの政治における「迷信をイデオロギーとして捉える」という著者アリ・ラネマの分析によれば、マフムード・アフマディネジャドの8年間の政権（2005～2013年）の間、「迷信は幻想的な主張や慣習を生み出し」、イラン国民のごく一部を「非合理性の恐ろしい狂乱」に陥らせた（前任者モハマド・ハタミのaql （理性）重視とは対照的である）。^{[ 39 ]} これらの主張の一例として、アフマディネジャドは（アヤトラ・ジャヴァディ・アモリとのビデオ会議で）2005年の国連総会での28分間の演説中、光の筋に包まれ、聴衆は彼に釘付けになり、演説中まばたきもできなかったと主張した。^{[ 40 ]}

インドとパキスタンのイスラム教徒の間では、魔術的思考が蔓延しており、多くの行為や出来事が超自然的なものとされ、祈り、犠牲、タブーの遵守などの儀式が行われている。信仰療法士や黒魔術師への嗜好は、農村部の裕福な地主からハイデラバード・デカン、バンガロール、ラホール、カラチの都市階級まで、社会全体に広がっている。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}インドとパキスタンでは、精神疾患や心理的問題は、しばしば、シャイターン（サタン）（ウルドゥー語：شيطان、ヒンディー語：शैतान）、邪悪なジン（ウルドゥー語：جن、ヒンディー語：जिन）、または体と心を乗っ取った悪魔との遭遇であると考えられている。 ^{[ 41 ]}人々、特に子供や若い女の子は、邪視を避けるためにタウィズ（お守り）（ウルドゥー語：تعویز、ヒンディー語：तावीज़ ）を身につけます。呪文、呪文詠唱、呪いによって、グールやチュレル（ウルドゥー語：چڑیل、ヒンディー語：चुड़ैल）が人に取り憑くこともあります。

イスラム教のワリ（イマーム、マウルヴィ、スーフィー、ムッラー、ファキール）は、悪魔に取り憑かれていると信じられている人物に対して悪魔払いを行います。家屋、建物、敷地は、ムッラーまたはイマームがコーランとアザーン（ウルドゥー語：أَذَان）、イスラム教の礼拝への呼びかけをムアッジンが唱えることによって祝福され、聖別されます。インドとパキスタンでよく見られる迷信には、黒猫が道を横切ると不運が訪れる、カラスの鳴き声は客の突然の到着を告げる、^{[ 44 ] [ 45 ]}乳製品を魚介類と一緒に摂取すると皮膚病になる、手のひらが痒いと金銭的利益の前兆、暗くなってから木の下で休むと悪魔に取り憑かれる危険がある、左目がぴくぴくすると不吉な前兆、くしゃみは他人のことを考えていると起こる、などがありました。^{[ 46 ]}

歴史を通じて、ムウタズィラ派の神学者や哲学者は、イスラムにおける奇跡、ジン、超自然主義、迷信の問題に、常に合理的かつ弁証法的な方法で答えようと試みてきた。 ^{[ 47 ] [ 48 ]}ムウタズィラ派は、神と神の創造の天体は、神自身が定めた合理的な規則に従ってのみ機能すると信じている。宇宙の領域は、最小の原子から最大の惑星、恒星、銀河、その他の宇宙の物体に至るまで、すべてが組織的に機能する、秩序ある決定論的なシステムを通じて機能している。すべては、物理学、化学、生物学、数学、経験法則に関連する自然の規則に従ってきちんと配置されている。^{[ 49 ] [ 50 ]}

多くのムウタズィラ派は、ムアンマル・アル＝スラミ（没年 215/830）、アブー・イスハーク・イブラヒーム・アン＝ナッザーム（没年 231/845）、アブー・ウスマーン・アル＝ジャーヒズ（没年255/869） 、アブー・アル＝カーシム・アル＝カビー（没年 319/931）などの初期のムウタズィラ派の学者によって提唱された自然理論（ṭabʽ）を信じており、その帰結は因果関係と奇跡に関するものである。ṭabʽ理論の支持者は、アッラーがすべての被造物を固有の条件で創造し、これらの性質が宇宙のすべての運動と出来事を決定し、それらに基づく必要な因果関係が宇宙に適用されると主張する。^{[ 51 ] [ 52 ]}

しかし、この理解は大多数のイスラム神学者によって批判され、拒否されました。宇宙における必然的な因果関係を受け入れると、例えば奇跡を起こすなど、神が自然に介入することが不可能になります。^{[ 51 ]}それとは対照的に、奇跡の理解において、ムウタズィラ派は、神が預言者たちに論理的な預言的奇跡のほとんどを与えたと信じており、その例として、ほとんどのイスラム教徒にとって最も偉大で重要な預言的奇跡とされるクルアーンの創造の奇跡が挙げられます。もちろん、クルアーンの創造は論理的なことです。 ^{[ 53 ]}一方、クルアーンやハディースに含まれる非合理的な内容を持つ預言的奇跡は、比喩的なものとして考えなければなりません。なぜなら、アラビア語は多くの比喩的慣用句を含む言語として知られており、アラビア語はこれらの命題に含まれる言語だからです。^{[ 54 ] [ 55 ]}

ジン憑依、魔術、神話といった迷信はしばしば宗教的信念と混ざり合っているが、ムウタズィラ派にとってこれは宗教からの逸脱である。ムウタズィラ派にとってイスラムは論理的である。^{[ 56 ]}アル・ジュッバーイーやアル・ザマフシャリーなどのムウタズィラ派の学者の中には、ジンに憑依される可能性を否定し、ジン憑依の議論はクルアーンの解釈の誤解に基づいていると考える者もいる。^{[ 57 ] [ 58 ]}さらに、ムウタズィラ派の学者で生物学者のアル・ジャヒズは、てんかん、精神疾患、生来の恐怖を発症する理由について、生物学的および心理学的観点から科学的な説明を考案した。これは、ジン憑依や魔術が原因であるという正統派の学派の大半の考え方とは全く異なるものである。^{[ 59 ] [ 60 ]}

ダニエル・W・ブラウンによれば、ムハンマドの預言の奇跡的な証拠を記した敬虔な文学のジャンル全体が存在し、ムハンマドの預言者としての資格を確立することを目的として形作られており、イブン・イスハークのような多くの伝統的な学者は、預言者が通り過ぎるとヤシの木がため息をつく、預言者の命令でナツメヤシの実の房が木から飛び出す、月が真ん中で割れる、預言者がごく少量の食べ物で群衆に食べさせるなど、さまざまな奇跡を描写している。^{[ 61 ]}ブラウンは、現代の聴衆の敏感な不快感を維持するために、そのような奇跡の描写は体系的に削除されており、そのため、預言者の浄化された記述で育った現代の聴衆は、ムハンマドの初期の伝記における奇跡の普及に驚くことになると述べている。^{[ 61 ]}ブラウンによれば、現代のイスラム教徒と非イスラム教徒の多くは、ムハンマドは奇跡を起こさなかっただろうという点で同意し、そのような奇跡を迷信の遺物と見なすかもしれない。そのため、コーラン自体がムハンマドが奇跡を起こさなかったことを示唆しているため、現代のイスラム教徒の多くは奇跡の記述が消えることを望むかもしれない。^{[ 61 ]}

アル＝アフガーニーの近代主義的解釈に影響を受けたエジプトのムフティー、ムハンマド・アブドゥは、1899年以降に彼のタフスィール・アル＝マナールでイジュティハードを行い、当時のイスラム思想を再検討し、コーランが論理や科学に矛盾し非合理的に見える箇所は、7世紀のアラブ人の知的水準で書かれたアラブ人の世界観を反映したものと理解されなければならないこと、魔術や邪視などの迷信に言及するすべての節は当時のアラブ人の信仰の表現として説明されるべきであること、そしてコーラン中の奇跡的な出来事や行為は比喩や寓話として合理的に説明されるべきであることを表明した。^{[ 62 ]}

ジャファル・ネクーナム、ファテメ・サダット、ムーサヴィ・ハラミは、研究論文の中で、15:16-18、37:6-10、72:8-9、67 :5の節で扱われている、流星で石を投げる悪魔というコーランの概念に関する解釈の真偽について論じている。^{[ 63 ]}ジャファル・ネクーナムら（2016）によると、何世紀にもわたって、イスラム教の注釈者によって、コーランが流星で石を投げる悪魔を意味することについてさまざまな解釈が提示されてきた。前近代では、このコーラン表現の意味は明確であると考えられており、メッカの不信仰者は、預言者がジンから啓示を受けたと非難した。ジャファル・ネクーナムらによると、コーランは、天は流星で守られているため、ジンは天上の議論にアクセスできないと述べることで、彼らの主張に答えた。^{[ 63 ]}しかし、現代では、科学界は流星と悪魔との関連性を否定し、流星は単に宇宙に散らばる石であり、地球の大気圏に突入すると燃えて火に変わると結論づけている。そのため、クルアーンの解釈者たちが問題の節を理解した方法は、現代の科学的発展とともに変化した。^{[ 63 ]}

ジャファル・ネクーナムらによれば、一部の注釈者は、石を投げる悪魔が隕石を使うという考えを、人間の理解を超えた非物質世界と関連付けて考え、そのため解釈を控えた。しかし、ジャファル・ネクーナムらによれば、そのような態度では、理解不能な考えに言及することが、預言者の時代のメッカの不信仰者の非難に対する応答としてどのように機能したのか説明できない。他の解釈者は、隕石が実際にジンを天使の住処から追い払った可能性があると言うが、天使は物質的な存在ではないため物質的な空に住むことはできず、この理論も受け入れられない。他の学者の中には、これらの節を文字通りに解釈しない解釈を提案した者もいる。彼らは、これらのクルアーンの節は物質的な隕石や天国を指しているのではなく、ジンが神の玉座に入ることを許されていないという事実を指しているだけだと考えた。^{[ 63 ]}ジャファル・ネクーナムらは、そのような解釈はイスラム教の最初の 14 世紀の間、クルアーンの節が誤解されていたことを意味し、クルアーンがあらゆる時代の全人類の指針であるという事実と矛盾すると述べている。^{[ 63 ]}この分析に基づき、ジャファル・ネクーナムらは、正しい解釈は、クルアーンが、預言者が悪魔から啓示を受けたというメッカの不信仰者の非難を否定するために、その元の聴衆に馴染みのある、隕石で悪魔に石を投げるという考え方を用いていると言うことであると結論付けている。クルアーンを、実際にはその馴染みのある考え方の形で述べていると解釈すると、悪魔は天使の霊界に昇って天の導きを受けることができないとされているということである。したがって、この理論では、過去14世紀のイスラム教徒の理解であった問題の節の文字通りの意味と、非科学的な主張からクルアーンの純粋さの両方をそのような解釈によって維持することができる。^{[ 63 ]}