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聖杯（フランス語: Saint Graal、ブルトン語: Graal Santel、ウェールズ語: Greal Sanctaidd、コーンウォール語: Gral ）は、アーサー王伝説において重要なモチーフとなっている宝物です。様々な伝承では、聖杯は奇跡的な治癒力を持つカップ、皿、または石として描かれ、時には永遠の若さや無限の栄養を与え、多くの場合、漁夫王の管理下にあり、隠された聖杯城に保管されています。類推的に、非常に重要な、捉えどころのない物や目標は、それを求める人々によって「聖杯」とみなされることがあります。[ 1 ]
神秘的な「聖杯」（古フランス語: graalまたはgreal）は、不思議ではあるが必ずしも神聖なものではないが、クレティアン・ド・トロワが1190年頃に書いた未完の騎士道物語『パーシヴァル、聖杯物語』に初めて登場する。クレティアンの物語は、12世紀後半から13世紀初頭にかけて、ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハをはじめとする多くの続編、翻訳者、解釈者を生み出し、エッシェンバッハは『パルツィヴァル』の中で聖杯を石として描いた。アーサー王伝説の聖杯のモチーフの起源がキリスト教、ケルト、あるいはその他の宗教に由来するのかは定かではなく、文学研究者や歴史家の間で議論されてきた。
クレティアンの直後に執筆したロベール・ド・ボロンは、 『アリマタヤのヨセフ』の中で、聖杯をイエスが最後の晩餐で使った器、すなわちアリマタヤのヨセフが磔刑の際にキリストの血を受け止めるために使った器として描いた。その後、聖杯は最後の晩餐の杯である聖杯の伝説と結びつき、ランスロットと聖杯のサイクルなどの作品、そして15世紀の『アーサー王の死』にもその考えが引き継がれた。[ 2 ]この形で、聖杯は現代文化において人気のテーマとなり、民俗学研究、疑似歴史書、フィクション作品、陰謀論の題材となっている。
graalという単語は、最も初期の綴りでは、古フランス語の普通名詞graalまたはgrealに由来し、古オック語のgrazalおよび古カタルーニャ語のgresalと同源で、「土、木、または金属のカップまたはボウル」（またはさまざまなオック語方言で他のさまざまな種類の容器）を意味します。[ 3 ] [ 4 ]その起源は不明です。可能性の低いもの[ 3 ]は、古ウェールズ語のgriolです。最も一般的に受け入れられている語源は、ラテン語のgradalisまたはgradaleから派生したもので、これはcraterまたはcratusの派生語であり、さらに古代ギリシャ語のkrater ( κρᾱτήρ、大きなワイン混合容器) から借用されたものです。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]代替案としては、編みかごの一種を指すようになったcratisの派生語[ 9 ] 、または「段階的に」「段階的に」を意味するラテン語gradusの派生語で、食事中に異なる段階またはサービスでテーブルに運ばれてくる料理に適用されたもの[ 10 ]などが挙げられる。
15 世紀、イギリスの作家ジョン・ハーディングは、古フランス語のsan-graal (またはsan-gréal ) （「聖杯」の意）をsang réal（「王家の血」の意）と解釈することで、空想的な新しい語源を作り出した。 [ 11 ] [ 12 ]この語源は、トーマス・マロリーなどの中世イギリスの作家によって後世に用いられ、著書『聖血と聖杯』で展開された陰謀論で重要な位置を占めるようになった。この陰謀論では、sang real はイエスの血統を指している。[ 13 ]
聖杯に関する文献は大きく2つの系統に分けられる。1つ目は、アーサー王の騎士たちが聖杯城を訪れたり、聖杯を求めて旅をしたりする物語である。
もう一方の枝には、イエスとアリマタヤのヨセフの時代から続く聖杯のより古い歴史が記されている。
この主題は、クレティアン・ド・トロワの『ペルシヴァル、聖杯物語』 [ 17 ]で初めて登場する。彼は、後援者であるフランドル伯フィリップから贈られた資料に基づいて執筆したと主張している[ 18 ]。1180年から1191年の間に書かれたこの未完の詩では、聖杯は後の作品で持つことになるような意味合いをまだ持っていない。
漁夫王の魔法の城で食事をしているとき、パーシヴァルは若者たちが豪華な品々を部屋から部屋へと運び、食事の各コースごとに彼の前を通り過ぎるという不思議な行列を目撃する。最初に血のついた槍を持った若者が現れ、次に燭台を持った二人の少年が現れる。最後に、精巧に装飾された聖杯、つまり「グラール」を持った美しい少女が現れる。[ 19 ]あまり話さないように警告されていたパーシヴァルは、この間ずっと黙っており、翌朝一人で目を覚ます。その後、隠者がパーシヴァルに、聖杯は「非常に神聖なもの」であり、奇跡的に体の不自由な漁夫王を生かしている聖体が供されると告げる。[ 3 ]パーシヴァルが槍と聖杯の意味について適切な質問をしていれば、彼は体の不自由な漁夫王を癒し、荒野を元に戻していただろう。
クレティアンはこの物体を「聖杯」ではなく「聖杯」（un graal）と呼んでおり、この言葉が初期の文学的文脈では普通名詞として使われていたことを示している。クレティアンにとって聖杯とは、広くやや深い皿または鉢であり、聴衆がそのような容器に期待していたであろうカワカマス、サケ、ヤツメウナギではなく、聖体拝領用のパン一枚が入っていたという点で興味深い。傷ついた王の神秘的な断食の物語は特異なものではなく、聖体拝領以外に食べ物を摂らずに生きたとされる聖人が何人かおり、例えばジェノヴァの聖カタリナなどが挙げられる。これはクレティアンが聖体拝領用のパンを儀式の重要な部分とし、聖杯を単なる小道具とするつもりだったことを示唆しているのかもしれない。[ 20 ]フロワモンのエリナンの年代記では、それを「広くて深い皿」（scutella lata et aliquantulum profunda）と表現している。リゴー・ド・バルベジューなど他の人物も言及している。[ 21 ]
クレティアンのペルシヴァルは探求を達成しないが、4人の異なる作家が、ペルシヴァル続編と呼ばれる詩の中で、彼の未完の物語を完成させようと試みた。これらの詩には、2つの連続した続編と2つの異なる結末が含まれている。これらの作品では、クレティアンが未解決のまま残した謎（血を流す槍、折れた剣、傷ついた王）が明確にキリスト教的な性格を帯び、騎士道的な冒険が、ペルシヴァルだけでなくガウェインも取り組む神秘的な宗教的探求へと変貌する。[ 3 ]
最初の続編（ガウェイン続編）には、浮遊する皿とイエスの彫像の頭部という2つの聖杯が登場するようだ。[ 22 ] 3番目の続編では、再び少女が聖杯を運んでいる。[ 3 ]ここでは、漁夫王が死んでパーシヴァルに取って代わられ、彼の死後、聖杯は天国に運ばれる。[ 23 ]
『パルツィヴァル』の中で、作者のヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハは、ある（おそらく架空の）プロヴァンスのキョットの権威を引用して、聖杯は宝石であり、ルシファーの反乱の際にどちらの側にもつかなかった中立の天使たちの聖域であると主張した。それはラピス・エクシリス（他の形はラプシス、ラプシット、エクシリス）と呼ばれ、錬金術では賢者の石の名前である。[ 24 ]ヴォルフラムの話では、聖杯はムンサルヴァエシェ（モンス・サルヴァティオニス）の城に安全に保管され、最初の聖杯王ティトゥレルに託されていた。この石は守護者に永遠の命を与える。まず、ガウェインはエルフの王ヴェルグラートから与えられた探求に失敗する。[ 25 ]結局、パーシヴァル（パルジヴァル）は、傷つき苦しみ続けたアンフォルタスに代わって新たな聖杯王となり、彼の質問に正しく答えることでついに彼を解放した。[ 23 ]
聖杯探求の世俗化され、破壊的なバージョンである『Diu Crône』では、ガウェインが主要な聖杯騎士として登場します。 [ 26 ]また、この作品では、通常の聖杯の乙女よりもはるかに大きな役割を担う、冠を戴いた聖杯の女神（ドイツ語のgotinneは妖精と同義と理解できる）の姿が特に注目されます。 [ 25 ]聖杯伝説の中で唯一、 [ 27 ]謎を解き、生ける屍の状態から聖杯王を解放するのはガウェインであり、その後、聖杯王国の呪われた宮廷全体が消滅します。
クレティアンの記述は聖杯に関する文献の中で最も古く、最も影響力のあるものですが、聖杯が真に「聖杯」となり、キリスト教の文脈において現代の読者に最も馴染みのある形になったのは、ロベール・ド・ボロンの著作においてです。 [ 28 ] 1191年から1202年の間に書かれた彼の『アリマタヤのヨセフ』では、アリマタヤのヨセフが十字架から降ろされたキリストの血を集めるために最後の晩餐の聖杯を手に入れたという物語が語られています。ヨセフは投獄され、そこでキリストが彼を訪ね、聖杯の神秘を説明します。釈放されたヨセフは義理の家族や他の信者を集め、西へ旅してブリテン島に行き、そこで聖杯の守護者の王朝を築き、最終的にペルシヴァルもその一族に加わります。
ロベールは『マーリン』で聖杯を主要なテーマとして再び取り上げ、それをマーリンという人物像と結びつけ、イエスとヨセフの聖杯のテーブルに続くものとして円卓の建設を命じる聖杯の預言者へと変貌させた。ペルシヴァル自身は散文ペルシヴァル（Perceval en prose ）の主題であり、これはロベールに帰属されることもある稀少な作品で、クレティアンの物語を改訂して完成させたバージョンを提示すると同時に、 『ヨセフ』と『マーリン』の続編としても機能している。[ 23 ]
匿名の散文作品『ペルレスヴォー』は、クレティアンの『ペルシヴァル』の続編だが、それとは大きく異なる。聖杯は聖なる血の遺物であり、神秘的な幻影を生み出し、宙に浮かぶ聖杯の形で現れる。これは明らかにド・ボロンの作品に影響を受けたものと思われる。[ 29 ] [ 30 ]これは宗教的な戦闘作品であり、主人公ペルレスヴォー（すなわちペルシヴァル）が異教徒を罰し、聖杯の城を征服する。これはエルサレム王国の建国を寓話的に表している。[ 23 ]
膨大な散文作品である『ヴルガータ・サイクル』（ランスロットと聖杯）は、ロベール・ド・ボロンが『ジョセフとマーリン』で始めた物語を完結させたもので、これらの作品自体は『ヴルガータ・エストワール・ドゥ・グラール』 （聖杯物語）と『ヴルガータ・マーリン』として拡張された形でサイクルに組み込まれ、『ヴルガータ・クエステ・デル・サン・グラール』 （聖杯探求）として知られる続編となっている。ここで、聖杯を巡る主要な英雄は、世界史上最高の騎士ランスロットと、漁夫王の娘でコルベニック城の聖杯保持者であるエレーヌの息子、ガラハッドである。彼の両親はともに聖書に登場する家系の出身で、彼は神の恩寵の象徴である聖杯を手に入れる運命にある。処女ガラハッドの精神的な純粋さは、彼の名高い父親をも凌駕するほどである。[ 31 ]
エストワールでは、聖杯の定義と特徴が物語の進行とともに変化します。最初は聖なる「鉢」としてのみ言及され、次に「花瓶」と呼ばれ、最終的にカップと「聖杯」になります。[ 3 ]また、契約の箱を彷彿とさせる素晴らしい箱に保管され、普通の人間には禁じられています。[ 3 ]聖杯は、ヴルガタ・ランスロットにも再び登場し、クレティアンをゆるやかにベースにした物語（ここでは行列をランスロットと後にボースが目撃します）や、エレインがランスロットの狂気を治すために聖杯を使用する新しいオリジナルエピソード（前の章でヘクターとボースを物理的に治癒した）で取り上げられています。[ 32 ]クエストでは、ブリテンの住民の堕落により聖杯が失われ、中東の都市サラスに戻されました。[ 3 ]
『クエスト』は、円卓の騎士たちが聖杯を探すという同名の壮大な冒険を描いた物語で、心配するアーサーの反対を押し切って、ブリテン島やさらに広い世界を一人、あるいは小グループで旅する。パーシヴァルとボースは最終的にガラハッドに合流する。ガラハッドは、危険な包囲戦を生き延びたことで、この任務にふさわしい特別な存在であることが証明されていた。[ 33 ]彼らは聖杯探求の成功の終わりにガラハッドの仲間として立ち会い、彼の天への昇天を目撃する。聖杯の謎はついに明らかにされ、その中にキリストの化身が含まれていることが判明する。[ 34 ]パーシヴァル自身は、サラスの隠遁所で1年後に亡くなる。[ 35 ]合計72人の騎士が命を落とし、円卓の騎士は完全には回復せず、この物語の最終章である『モルト・アルトゥ』でアーサー王世界の崩壊の舞台が整う。[ 33 ]
ヴルガータ・サイクルに基づく聖杯探求の異形は、散文版トリスタンとポスト・ヴルガータ・サイクルに登場します。[ 36 ]ガラハッドを中心とした伝承は、後にトーマス・マロリーが『アーサー王の死』で採用し、今日でも人気があります。短縮版のヴルガータ・クエストに基づくマロリーの物語では、それに応じてガラハッドがペルシヴァル（ペルシヴァル）よりも上位に位置づけられ、後者は探求において二次的な役割に格下げされています。 [ 37 ]特筆すべきは、マロリーが聖杯を不可視であると描写している点です。これは、フランス語の原典に聖杯の持ち主が不可視であると書かれていることに、明らかに混乱したためです。[ 38 ]
アーサー王伝説の影響で、中世の聖遺物崇拝において、いくつかの遺物が聖杯として認識されるようになった。これらの遺物は最後の晩餐で使用された器であると言われているが、その他の詳細は異なっている。聖杯文学が広く普及したにもかかわらず、最後の晩餐の聖遺物に関する伝承は、真の十字架や聖槍など、イエスの最期の数日間に関連する他の品々とは対照的に、稀なものにとどまった。[ 39 ]
聖杯物語よりも古い伝承が一つある。7世紀、巡礼者アルクルフは、最後の晩餐の聖杯がエルサレム近郊に展示されていたと報告した。[ 39 ] [ 40 ]ロベール・ド・ボロンの聖杯物語の後に、他のいくつかの品物が真の最後の晩餐の器であると主張されるようになった。12世紀後半には、ビザンティウムにあると言われていたものがあり、アルブレヒト・フォン・シャルフェンベルクの聖杯物語『若き聖杯』では、それがアーサー王の聖杯と明確に結び付けられているが、単なる複製であると主張されている。[ 9 ]この品物は第4回十字軍で略奪され、フランスのトロワに持ち込まれたと言われているが、フランス革命中に失われた。[ 41 ] [ 42 ]
聖杯に関連する2つの聖遺物が今日まで残っている。サクロ・カティーノ（聖なる器、ジェノヴァの聖杯とも呼ばれる）は、ジェノヴァ大聖堂に保管されている緑色のガラスの皿で、最後の晩餐で使用されたと言われている。その由来は不明で、 12世紀に十字軍によってジェノヴァにもたらされた経緯については2つの異なる記述がある。聖杯物語の登場後、最後の晩餐と関連付けられるようになったのは後のことである。最初に知られている関連付けは、 13世紀後半のヤコブス・デ・ヴォラギネのジェノヴァ年代記で、聖杯文学の伝統に基づいている。カティーノは19世紀初頭のナポレオンの征服の際に移動され、破損したため、エメラルドではなくガラスであることが明らかになった。[ 9 ] [ 43 ]
バレンシアの聖杯は、聖杯として使用できる台座が付いた瑪瑙の皿です。この皿はギリシャ・ローマ時代に遡る可能性がありますが、年代は不明で、1399年にアラゴン王マルティン1世に贈られる以前の由来も不明です。14世紀までに、この品が最後の晩餐の聖杯であるという精緻な伝承が発展しました。この伝承は聖杯の資料の一部を反映していますが、いくつかの大きな違いがあり、まったく別の伝承であることを示唆しています。アリマタヤのヨセフやイエスの血とは関連付けられておらず、聖ペテロによってローマに持ち込まれ、後に聖ラウレンティウスに託されたと言われています。[ 44 ] [ 45 ]初期の文献では、この品を「聖杯」とは呼んでいません。聖杯の伝承と結びつく最初の証拠は15世紀のもので、[ 46 ]王室がこの杯をバレンシア大聖堂に売却しました。これは今もなお重要な地元の象徴です。[ 47 ]
17世紀には、いくつかの物が聖杯と結びつけられました。[ 41 ] 20世紀には、一連の新しい物が聖杯と関連付けられるようになりました。これらには、ウェールズのリディフェリン近郊で発見された中世の木製ボウルであるナンテオス杯、イングランドのグラストンベリー近郊で発見されたガラス皿、 1930年代に聖杯伝説と結び付けられた6世紀の銀鍍金のアンティオキア聖杯[ 48 ] 、そしてレオンの聖イシドール大聖堂に保管されている紀元前200年から紀元後100年の間に作られたカップであるドニャ・ウラカの聖杯[ 49 ]が含まれます。
現代では、聖杯と関連付けられる場所が数多くあります。その中でも特に有名なのが、イングランドのサマセットにあるグラストンベリーです。グラストンベリーは、12世紀までにアーサー王とその安息の地アヴァロンと関連付けられるようになりました。 [ 50 ] 13世紀には、アリマタヤのヨセフがグラストンベリー修道院の創設者であるという伝説が生まれました。グラストンベリーにおけるヨセフの初期の記録は、聖杯の守護者としてではなく、ブリテンの伝道者としての役割に焦点を当てていますが、15世紀以降、聖杯はグラストンベリーを取り巻く伝説の中でより重要な部分となりました。[ 51 ] 19世紀後半には、アーサー王伝説への関心の高まりと、古代の聖地を中心とした当時のスピリチュアル運動に触発され、グラストンベリーへの関心が再び高まりました。[ 52 ] 19世紀後半、ジョン・グッドチャイルドはグラストンベリーの近くにガラスのボウルを隠しました。ウェルズリー・チューダー・ポールを含む彼の友人グループが1906年にカップを回収し、それをオリジナルの聖杯として宣伝した。[ 53 ]それ以来、グラストンベリーとその聖杯伝説は、さまざまなニューエイジやネオペイガニズムのグループにとって注目の的となっている。[ 54 ]
ベネディクト会修道士をはじめとする一部の人々は、パルジファルの城をカタルーニャにある彼らの実際の聖地モンセラートと同一視している。[ 55 ] 20世紀初頭、秘教的な著述家たちは、 13世紀に異端のカタリ派の拠点であったモンセギュールを聖杯の城と特定した。同様に、スコットランドのミッドロージアンにある14世紀のロスリン礼拝堂も、20世紀半ばに一連の陰謀論の本で聖杯の秘密の隠し場所として特定されたことで、聖杯伝説と結びついた。[ 56 ]
学者たちはクレティアン以前から聖杯の起源について長らく推測しており、ケルト神話や後のウェールズ神話（特にアーサー王伝説のプレデウ・アンヌフン[ 57 ]を含む）の魔法の大釜の比喩の要素と、聖体拝領を取り巻くキリスト教の伝説[58]が組み合わさったものである可能性を示唆している。後者は東方キリスト教の文献、おそらくビザンチン・ミサの文献、あるいはペルシャの文献[ 59 ]に見られる。聖杯伝説の「起源」はケルト神話に由来すると考えるべきだという見解は、ロジャー・シャーマン・ルーミス（『聖杯：ケルト神話からキリスト教の象徴へ』）、アルフレッド・ナット（『聖杯伝説の研究』、ウィキソースで入手可能）、ジェシー・ウェストン（『儀式からロマンスへ』および『聖杯の探求』）によって支持された。ルーミスら（例えば、ジョン・マシューズの『聖杯の伝統』）は、中世ウェールズ文学とアイルランドの資料、そして聖杯物語の間に多くの類似点を見出し、その中には『マビノギオン』の祝福されしブランとアーサー王伝説の漁夫王との類似点、そしてブランの生命を回復させる大釜と聖杯との類似点も含まれている。
反対の見解では、「ケルト」との関連性は偽りであると一蹴し、この伝説は本質的にキリスト教起源であると解釈した。ヨーゼフ・ゲーリングは、聖杯のイメージの源泉をカタルーニャ・ピレネー山脈の教会の12世紀の壁画（現在はほとんどがカタルーニャ国立美術館に移されている）に見出し、そこには炎の舌を放つ鉢を持つ聖母マリアの独特な象徴的イメージが描かれており、これはクレティアン・ド・トロワによる最初の文学的記述よりも古いものである。ゲーリングは、これらが聖杯伝説の本来のインスピレーションであったと主張している。[ 60 ] [ 61 ]
心理学者のエマ・ユングとマリー＝ルイーズ・フォン・フランツは、著書『聖杯伝説』の中で、分析心理学を用いて聖杯を一連のシンボルとして解釈した。[ 62 ]彼女たちは、後にジョセフ・キャンベルが引用したカール・ユングの解釈を直接的に発展させた。[ 62 ]ユングが創設したエラノス・サークルのメンバーである哲学者アンリ・コルバンも、聖杯の秘教的な意味についてコメントし、それを彼が研究したイランのイスラムのシンボルと関連付けた。[ 63 ]
聖杯を女性器と同一視する性的な解釈は、1870年にハーグレイブ・ジェニングスの著書『薔薇十字団、その儀式と秘儀』に登場した。[ 64 ]ダニエル・スカヴォーネ（1999年、2003年）は、「聖杯」は元々エデッサの聖像を指していたと主張した。[ 65 ]リチャード・バーバー（2004年）によれば、聖杯伝説は中世盛期に聖体拝領の秘跡を取り巻く「より多くの儀式と神秘主義」の導入と関連しており、最初の聖杯物語は「この伝統的な秘跡の刷新」と関連していた可能性があると提案している。[ 66 ]グールヴェン・ペロン（2016年）は、聖杯はオウィディウスが『変身物語』で描写した河神アケロオスの角を反映している可能性があると示唆した。[ 67 ]
19世紀以来、聖杯はさまざまな陰謀論と結び付けられてきた。1818年、オーストリアの疑似歴史家ヨーゼフ・フォン・ハンマー＝プルグシュタールは、聖杯を、神秘的な知識と聖遺物に専念する秘密結社として描かれたテンプル騎士団に関する当時の神話と結びつけた。ハンマー＝プルグシュタールの作品では、聖杯は物理的な聖遺物ではなく、テンプル騎士団が求めた秘密の知識の象徴である。テンプル騎士団と聖杯の探索を結びつける歴史的証拠はないが、後世の作家たちはテンプル騎士団の理論を詳しく展開してきた。[ 68 ]
20世紀初頭から、特にフランスの作家たちは、テンプル騎士団と聖杯をカタリ派とさらに結びつけるようになった。1906年、フランスの神秘主義作家ジョゼファン・ペラダンは、カタリ派のモンセギュール城を、ヴォルフラムの『パルツィヴァル』に登場する聖杯の城、ムンサルヴェーシェまたはモンサルヴァートと同一視した。この同一視は、カタリ派が聖杯を所有していたというより広範な伝説を生み出した。[ 69 ]これらの物語によれば、カタリ派はモンセギュールで聖杯を守り、1244年に城がカトリック十字軍に陥落した際に聖杯を密かに持ち出したという。[ 70 ]
1933年、ドイツの作家オットー・ラーンは、聖杯、テンプル騎士団、カタリ派を現代ドイツのナショナリズム神話と結びつける一連の書籍を出版した。ラーンによれば、聖杯はキリスト教によって抑圧された純粋なゲルマン宗教の象徴であった。ラーンの著書『聖杯への十字軍』などは、ナチスのオカルト主義者の間で聖杯への関心を高め、SS長官ハインリヒ・ヒムラーによるラーンの聖杯探求への支援（これは失敗に終わった）や、ナチスが聖杯を探し求めるという数々の陰謀論やフィクション作品を生み出すきっかけとなった。[ 71 ]ヒムラーは1940年にスペインを訪れた際、モンセラート修道院で聖杯について自ら尋ねた。ヒムラーがSS所有のヴェーヴェルスブルク城を自身の現代版聖杯城にしようとしていたという証拠はないが、その改築計画には聖杯伝説の特定の人物が言及されており、配置された研究室の1つは「Gral」と名付けられていた。[ 72 ]
ナチスとつながりのあるイタリアのファシスト思想家、ジュリアス・エヴォラは、1937年に『聖杯の謎』を著し、聖杯神話をヨーロッパの伝統的な精神性と文化への窓として用い、超越的な志向と霊的な力を持つとされる戦士たちが、理論上の暗黒の崩壊勢力から世界を守るという、理論上の英雄社会を描いた。[ 73 ]歴史家のリチャード・バーバーは、この本が秘教主義と陰謀論を統合した最初のテキストとして重要であり、その統合は後の聖杯文学の多くを特徴づけていると指摘した。[ 73 ]
20 世紀後半、作家のマイケル・ベイジェント、リチャード・リー、ヘンリー・リンカーンは、聖杯に関する最も広く知られた陰謀論の 1 つです。この理論は、 1970 年代にBBC のドキュメンタリー シリーズChronicleで初めて登場し、1982 年にベストセラーとなった書籍Holy Blood, Holy Grailで詳しく解説されました。[ 13 ]この理論は、テンプル騎士団とカタリ派に関する神話と、他のさまざまな伝説、そしてシオン修道会と呼ばれる秘密結社に関する有名なデマを組み合わせています。この理論によれば、聖杯は物理的な物体ではなく、イエスの血統の象徴です。血のつながりは、15 世紀に遡るsan greal (聖杯)の語源的解釈がsang real (王家の血) であることに基づいています。 [ 13 ]展開された物語は、イエスは神ではなく、マグダラのマリアとの間に子供をもうけ、マリアは家族をフランスに連れて行き、その子孫がメロヴィング朝になったというものである。伝えられるところによると、カトリック教会は王朝を滅ぼそうとしたが、彼らはシオン修道会とその仲間、テンプル騎士団、カタリ派、その他の秘密結社によって守られていた。[ 74 ]この本、その主張、そして証拠は、学者によって疑似歴史的として広く否定されているが、陰謀論や代替歴史の本に大きな影響を与えている。また、フィクションにも影響を与えており、最も有名なのはダン・ブラウンの2003年の小説『ダ・ヴィンチ・コード』とその2006年の映画化である。[ 75 ]
1882年に初演されたリヒャルト・ワーグナー最後の楽劇『パルジファル』では、静謐な畏敬の念、色彩的な調和、そして性的なイメージが組み合わさり、このテーマを発展させ、聖杯（現在は周期的に血を流す）を女性の生殖能力と直接結びつけた。 [ 76 ]この主題の重厚さは、アレクサ・ワイルディングがモデルとなった女性が片手で聖杯を持ち、もう一方の手で祝福のジェスチャーをとるダンテ・ガブリエル・ロセッティの絵画にも象徴的に表れている。 [ 77 ]
聖杯探求を描いた大規模な壁画シリーズは、20世紀初頭の10年間に画家エドウィン・オースティン・アビーによってボストン公共図書館のために制作された。ジョージ・フレデリック・ワッツ[ 78 ]やウィリアム・ダイス[ 79 ]などの他の画家も聖杯を題材とした作品を制作した。
聖杯の物語とそれを探す旅の物語は19世紀にますます人気を博し、アルフレッド・テニスン卿のアーサー王伝説集『国王牧歌』などの文学作品にも登場するようになった。
映画において聖杯が初めて登場したのは、1904年のサイレント映画『パルジファル』で、これはエドウィン・S・ポーターがワーグナーのオペラを脚色したものである。より最近の映画化作品としては、コステインの『銀の聖杯』をヴィクター・サヴィルが1954年に映画化したものや、ブラウンの『ダ・ヴィンチ・コード』をロン・ハワードが2006年に映画化したものがある。
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ウィキソースにある「聖杯伝説に関する研究」の全文