ケルトの異界

ケルト神話では、あの世は神々の領域であり、死者の領域でもある。ゲール語やブリトン語の神話では、それは通常、永遠の若さ、美しさ、健康、豊かさ、喜びの超自然的な領域である。^[1]それは、私たちの世界と並んで存在する並行世界、または海の向こうや地底にある天国として描写されている。^[1]異界は通常はとらえどころのないものだが、さまざまな神話の英雄たちが偶然、あるいはそこに住む人の招待を受けてそこを訪れる。彼らは古代の古墳や洞窟に入ったり、水中や西の海を渡ったりしてそこに到達することが多い。^{[1]時には、}魔法の霧、超自然的な存在、珍しい動物の出現とともに、突然異界にいることに気づくこともある。 ^{[2] [3]異界の女性が、}リンゴや銀のリンゴの枝、またはほどける糸玉を差し出して英雄を異界に招くこともある。 ^{[3] [4]}

異界は、ウェールズ神話ではアンヌン、アーサー王伝説ではアヴァロンと呼ばれています。アイルランド神話では、ティル・ナ・ノーグ、マグ・メル（またはマグ・ミール＝蜂蜜の平原）、エメイン・アブラクなど、いくつかの名前があります。イニス・アヴァラクはアヴァロンの元祖です。エメイン・アブラクはイニス・アブラク（古アイルランド語でリンゴの場所、リンゴの島）とも呼ばれます。アイルランド神話には、死者の魂が集まるテック・デュインもあります。物語には、波の下の土地（海または草地）や大きな女性の土地についても言及されています。

アイルランドの神話では、異世界にはさまざまな名前があります。異世界、またはその中の場所の名前には、Tír nAill (「他の土地」)、^[5] Tír Tairngire (「約束の地/約束の地」)、^[1] Tír na nÓg (「若者の国/ 「青春の国」）、Tír fo Thuinn（「波の下の土地」）、^[1] Tír na mBeo（「生ける国」）、^[5] Magメル(「喜びの平原」)、マグ フィンダルガット(「白銀の平原」)、^[6] マグ アルガトネル(「銀雲の平原」)、^[6] マグ イルダサッハ(「色とりどりの平原」)、^{[ 6]} Mag Cíuin (「穏やかな平原」)、^[6]、およびEmain Ablach (おそらく「リンゴの島」)。

それは、永遠の若さ、美しさ、健康、豊かさ、喜びがあり、時間の流れが異なる超自然的な領域として描写されています。^{[1]それは神々（}トゥアハ・デ・ダナーン）と特定の英雄や祖先の住居です。それはおそらくギリシャ神話のエリュシオンに似ており、両方とも古代のインド・ヨーロッパ祖語の宗教に共通の起源を持っている可能性があります。あの世はとらえどころのない場所ですが、クー・フーリン、フィン、ブランなどのさまざまな神話上の英雄が、偶然またはそこに住む人の1人に招待されて訪れます。アイルランドの神話とその後の民間伝承では、サムハイン祭とベルテイン祭（ベアルテイン祭）は、あの世と接触する可能性が高かった限界的な時期です。^[1]

物語では、ブルー・ナ・ボーニャやクノック・ミーダのような古代の古墳に入ることで異界にたどり着くことが多い。これらはシーデ（「異界の住居」）として知られ、後にアオス・シーまたはダオイン・シー（「異界の人々」）と呼ばれるようになった神々の住居であった。 ^[1]アイルランド神話では、ゲール人（ミレトス人）がアイルランドを奪ったとき、神々はシーデに退いたとされている。物語によっては、池、湖、または海の水面下を進むか、西の海を渡ることで異界にたどり着くとされている。 ^[1]アイルランドのイムラマ（「航海」）物語では、美しく若い異界の女性が主人公に近づき、この幸せな土地について歌を歌うことが多い。時には彼女は戦いでの協力と引き換えにリンゴや愛の約束を彼に差し出すこともある。彼は彼女を追い、二人は一緒に海を渡る旅をしますが、その後姿を見ることはありません。彼らの旅はガラスの船、戦車、または馬に乗って行われます (通常は金髪の 女神ニアムの場合のように白馬に乗っています)。

英雄は、自分が短期間だと思っていた後に戻ってくるが、仲間は全員死んでおり、実は何百年も離れていたことがわかる。英雄が冒険に出発すると、魔法の霧が降りてくることもある。彼は珍しい宮殿の前にいて、中に入ると戦士や美しい女性が歓迎してくれる。その女性は女神ファンド、戦士はマナナン・マク・リルかルーグかもしれない。そして奇妙な冒険の後、英雄は無事に戻ってくるかもしれない。しかし、たとえ人間が自分の時間と場所に戻ることができたとしても、彼はあの世との接触によって永遠に変わってしまう。^[3]

異界もまた権威の源泉とみなされていた。物語「 Baile in Scáil（幻影の恍惚とした幻視）」では、百戦錬磨のコンが異界の館を訪れ、そこで神ルーが彼とその後継者たちの王権を正当化する。^[1]

アイルランド神話には、テック・ドゥイン（「ドンの家」または「闇の者の家」）と呼ばれる別の異世界が存在する。 ^[7] 死者の魂はテック・ドゥインに旅すると信じられていた。おそらく永遠にそこに留まるためか、あるいは最終目的地であるあの世に到達する前か^[8]、あるいは生まれ変わる前に。^[7] ドンは死者の神であり、ゲール人の祖先として描かれている。テック・ドゥインは、一般的にアイルランド西海岸沖にある門のある墓に似た小島、ブル・ロックと同一視されている。^[9]アイルランドでは、死者の魂は沈む太陽とともに海を越えて西へと旅立つと信じられており^{[10] 、西の方向は、英語で}ハイ・ブラジルと呼ばれる幻の島があると言われている 方向でもある。

ウェールズ神話では、異界は通常アンヌンまたはアンヌフンと呼ばれています。ウェールズのスリルの娘ブランウェンの物語は、大戦争の生存者が、祝福されたブランの生首を前に異界で宴会を開き、苦しみと悲しみをすべて忘れ、時の経過に気づかないところで終わります。^[11] アンヌンは、異界の王アラウンとグウィン・アプ・ヌッドによって統治されています。^[12]

マビノギとして知られるウェールズの物語の第一部「ダイフェドの王子プイス」では、この王子が、アラウンの犬が仕留めた雄鹿に狩猟犬を誘い込むことで、アンヌンの支配者アラウンを怒らせます。その報いとして、プイスはアラウンと 1 年間立場を交換し、アラウンの敵ハフガンを倒します。一方、アラウンはダイフェドを支配します。この 1 年間、プイスはアラウンの妻と寝ず、アラウンから感謝されます。帰国後、プイスは「アンヌンの長 (または支配者)」を意味する ペン アンヌンという称号で知られるようになります。

ガリア人は宇宙を3つの部分に分けた。アルビオス（「天国、白い世界、上の世界」）、ビトゥ（「生き物の世界」）、ドゥブノス（「地獄、下の世界、黒い世界」）。^{[13] ; [14] ; [15]}ルーカーヌスによれば、ガリアの ドルイド僧は、魂は転生する前に、ラテン語でオルビス・アリウスと呼ぶ異界に行くと信じていた。^[16]

ギリシャ・ローマの地理学者^{[誰？ ]は}、神や英雄に捧げられた島々に対するケルト人の信仰について語っています。その中には、ウェールズの北岸沖にある、ブリテン島のドルイド教の聖地であるアングルシー島（モン島） 、原史時代の寺院の考古学的遺跡が発見されているシリー諸島、そして、ゲール語の伝統では幽霊や悪魔の棲み家であるヘブリディーズ諸島のいくつかがあります。そのうちの一つ、スカイ島では、アイルランドの英雄クー・フーリンが戦士の女性スカサハから教えを受けました。

ビザンチン学者のカエサレアのプロコピオスは、古代ガリア人の異界について記述している。死者の国はイギリスの西にあると考えられていたという。大陸ケルトの神話では、死者の魂は肉体を離れると、ガリア北西海岸まで旅し、船に乗ってイギリスに向かう。海峡を渡ると、魂は漁師の家に行き、必死にドアをノックした。すると漁師は家から出て、幽霊船で魂を目的地まで導いた。

ブルターニュの民間伝承には今でもその信仰が残っており、そこでは死者を目的地まで運ぶ船を指すために「バッグ・アン・ノス」という名前が使われている。アナトール・ル・ブラスは著書「ブルターニュの鎧を着た死の伝説」の中で、ラウアルのような海岸沿いの地へ向かう魂の行列の存在について記述しており、そこから最後の旅が始まる。

アストゥリアスの神話には、ガリシアではシャシアスとして知られる首長妖精、シャナ メガ(「妖精の女王」)の周りで踊る妖精、シャナとの人間の遭遇を描いた物語が数多くあります。アルタミラのカストロには、王室の夫婦が統治する巨大な地下世界が隠されていると言われており、その入り口は丘のどこかにあります。

JRRトールキン、^[17] C.S.ルイス、ジム・ブッチャーなどの現代の作家は、ケルトの異世界のさまざまな側面からインスピレーションを得ています。トールキンの『ホビット』では、物語が闇の森の異世界のエルフの領域に踏み込むときにインスピレーションが見られます。ルイスの『ナルニア国物語』では、魔法の生き物、話をする動物、その他の超自然的な要素が住むナルニアと呼ばれる魔法の国が存在します。ブッチャーの『ドレスデン・ファイル』では、ほとんどの超自然的な生き物は「ネヴァーネヴァー」と呼ばれる別の存在の次元から来ており、その中にはシー（アオス・シーに触発された）やトゥアハ・デ・ダナーンが含まれます。

• アダムナンのビジョン
• カー・シディ
• 乙女の国

• GEDŽIŪTĖ、AUDRONĖ。 「ケルトの伝統における人間の本性の認識：鳥の姿の重要性」。所蔵:民俗学 / タウトサコス・ダルバイ。 2019年、Vol. 58. 189-206ページ。ISSN  1392-2831
• シモン・フランシスコ、マルコ（2018）。 「ロス・カミーノス・デ・ラ・ムエルテ・エン・ラ・ヒスパニア・ロマーノ・チェルティカ：宗教の意味とコミュニケーション」。場所:パレオヒスパニカ。 Revista Sobre Lenguas Y Culturas De La Hispania Antigua、n.º 17 (ジュニア)。 329-48ページ。 https://ifc.dpz.es/ojs/index.php/palaeohispanica/article/view/147。

• http://www.sacred-texts.com/neu/celt/ffcc/ffcc260.htm