キリスト教神話

キリスト教神話は、キリスト教に関連する神話の総称です。この用語には、特に神聖な物語と見なされる、多種多様な伝説や物語が含まれます。神話のテーマや要素はキリスト教文学全体に見られ、登山、世界の軸、戦闘の神話、冥界への下降、死んで蘇る神の話、洪水神話、部族や都市の創設に関する物語、過去の偉大な英雄（または聖人）、楽園、自己犠牲に関する神話など、繰り返し登場する神話が含まれます。

様々な著者が、この用語を、リヴァイアサンの物語など、聖書に出てくる他の神話的、寓話的な要素を指すのに使用してきた。この用語は、聖ジョージと竜の物語、アーサー王と円卓の騎士たちの物語、パルシバルの伝説など、中世の神話や伝説にも適用されてきた。多くの評論家が、ジョン・ミルトンの叙事詩『失楽園』をキリスト教神話の作品に分類している。この用語は、 C.S.ルイス、J.R.R.トールキン、マドレーヌ・レングル、ジョージ・マクドナルドの著作など、キリスト教のテーマやモチーフを中心に展開する現代の物語にも適用されてきた。

何世紀にもわたり、キリスト教は多くの宗派に分かれてきました。これらの宗派のすべてが同じ一連の神聖な伝統的な物語を保持しているわけではありません。たとえば、ローマカトリック教会と東方正教会が受け入れている聖書の書物には、多くのプロテスタント宗派が正典として受け入れていない多くのテキストと物語（ユディト記やトビト記に語られているものなど）が含まれています。

キリスト教神学者であり新約聖書の教授であるルドルフ・ブルトマンは次のように書いている。^[1]

新約聖書の宇宙論は、本質的に神話的な性格を持っています。世界は、地球が中心にあり、その上に天国、そしてその下に冥界がある 3 階建ての構造として考えられています。天国は神と天使たちという天上の存在の住処です。冥界は地獄であり、苦痛の場です。地球でさえ、自然の日常的な出来事や、ありふれた日常の仕事の場以上のものです。地球は、一方では神とその天使たちの超自然的な活動の場であり、他方ではサタンとその悪魔たちの超自然的な活動の場です。これらの超自然的な力は、自然の流れや、人間の考えや意志や行動のすべてに介入します。奇跡は決して珍しいことではありません。人間は自分の人生をコントロールできません。悪霊が人間をとらえるかもしれません。サタンが邪悪な考えを人間に吹き込むかもしれません。あるいは、神が人間の考えを吹き込み、目的を導くかもしれません。神は人間に天国のビジョンを与えるかもしれません。神は人間に、救いや要求の言葉を聞かせるかもしれません。神は、その霊の超自然的な力を人間に与えるかもしれません。歴史は、途切れることなく滑らかに進むわけではありません。歴史は、これらの超自然的な力によって動かされ、支配されています。この永劫は、サタン、罪、死（「力」とはまさにこの力です）によって束縛され、終わりに向かって急いでいます。その終わりは、間もなくやって来て、宇宙の大惨事の形をとります。それは、最後の時代の「災い」によって始まります。その後、審判者が天からやって来て、死者は蘇り、最後の審判が行われ、人々は永遠の救済または破滅に入ります。

最も広い学術的意味では、神話という言葉は単に伝統的な物語を意味します。しかし、多くの学者は「神話」という用語を神聖な物語に限定しています。^[2] 民俗学者はしばしばさらに踏み込んで、神話を「真実であると信じられ、通常は神聖な、遠い過去または他の世界や世界の一部を舞台とし、人間を超えた、非人間的な、または英雄的なキャラクターが登場する物語」と定義しています。^[3]

英語のmythの語源となった古典ギリシア語のmuthosは「物語、物語」を意味した。キリストの時代までに、muthosは「寓話、フィクション」の意味合いを帯び始めており^[4]、初期のキリスト教作家は正典の物語を「神話」と呼ぶことをしばしば避けた。^[5]パウロはテモテに「不信心で愚かな神話」（ bebēthous kai graōdeis muthous）とは一切関わらないように警告した。 [ ^6]この「神話」の否定的な意味は一般用法となった。^{[7]現代のキリスト教学者や作家の中には、学問の世界以外で「神話」という用語の復活を試み、正典の物語（特にキリストの物語）を「真の神話」と表現している者もいる。例としては、} CSルイスやアンドリュー・グリーリーなどが挙げられる。^{[n 1]} C.S.ルイスなど、現代のキリスト教作家の中には、キリスト教の要素、特にキリストの物語を「神話」であると同時に「真実」（「真の神話」）であると述べている者もいる。^{[8] [9] [10]}他にも、キリスト教を「神話」と結びつけることに反対する者もいるが、その理由は様々である。「神話」という用語が多神教と結び付けられること、^{[11] [12] [13]}「神話」という用語が虚偽や非史実性を示すために使われること、^{[11] [12] [14] [15] [16]}そして「神話」の定義が統一されていないことなどである。^{[11] [12] [16]}エヴリーは聖書の神話の例として、創世記1章と2章の創造の記述とイブの誘惑の物語を挙げている。^[17]

キリスト教の伝統には、正典のキリスト教のテキストにはないが、キリスト教のテーマを描写した物語が数多くある。これらの正典ではないキリスト教の神話には、伝説、民話、正典のキリスト教神話の詳細化などがある。キリスト教の伝統は、公式の聖典には決して組み込まれなかった豊富な伝説を生み出してきた。伝説は中世文学の定番だった。^[18]例としては、聖ジョージや聖バレンタインの物語などの聖人伝が挙げられる。好例が、歴史上、列聖されたクロンフォートのブレンダンで、6世紀のアイルランドの聖職者で修道院の創設者である。彼の本物の人物像の周りには、歴史的というより伝説的と言える織物が織り込まれている。それが「ブレンダンの旅」である。伝説は、超自然的な遭遇という意味での神話上の出来事について論じている。この物語では、ブレンダンと船員たちは海の怪物、楽園のような島、浮かぶ氷の島、聖なる隠者が住む岩の島に遭遇する。文字通りに解釈する信奉者たちは今でも「ブレンダンの島々」を実際の地理で特定しようとしている。この航海はティム・セヴェリンによって再現され、クジラ、氷山、ロッコールに遭遇したと示唆されている。 ^[19]

民話は非正典的なキリスト教の伝統の大きな部分を占めている。民話学者は、民話（「本当の」神話とは対照的に）を、語り手によって完全に架空のものとみなされ、多くの場合、特定の空間や時間の設定がない物語と定義している。^[20]キリスト教をテーマにした民話は、農民の間で広く流布している。広く普及している民話のジャンルの 1 つは、悔悛する罪人の物語（アーネ・トンプソンの物語の種類の索引でタイプ 756A、B、C に分類される）である。別の人気のある民話のグループは、悪魔を出し抜く賢い人間を描いている。^[21]すべての学者が、伝統的な物語の異なるカテゴリに「神話」と「民話」という用語を適用するという民話学の慣習を受け入れているわけではない。^[22]

キリスト教の伝統は、正典を詳しく述べた多くの民話を生み出した。イギリスの民間信仰によると、特定のハーブは、カルバリー山でキリストの傷を癒すために使われたことで、現在の治癒力を得たという。この場合、非正典の物語は、物語ではない民間伝承、すなわち民間療法と関係がある。^[23]アーサー王伝説には、正典の神話を詳しく述べたものが多く含まれている。例えば、サー・バリンがキリストの脇腹を貫いたロンギヌスの槍を発見する。 ^[24]初期キリスト教の文献に広く記録されている伝承によると、アダムの頭蓋骨はカルバリー山に埋められており、キリストが磔刑にされたとき、その血がアダムの頭蓋骨に流れ落ち、人類がアダムの罪から救われたことを象徴した。^[25]

• 福音書には、イエス・キリストの生涯と死が記されています。ここでは、著者は、キリスト教神学のすべてがどのようにして「生まれた」のかという物語と物語を結び付けています。たとえば、イエスが「言葉」または「ロゴス」である物語 (ヨハネ 1:1 )、ロゴスまたは神の子が人間イエスとして受肉した物語 (ルカ 1:35 など)、そしてキリストが人類の罪を償った物語 (マタイ 26:28 など) などです。福音書の重要な物語には、次のものがあります。
  • 聖母マリアによるキリストの奇跡的な受胎と誕生
  • イエスの洗礼
  • サタンによるキリストの誘惑
  • イエスの変容
  • イエスのたとえ話
  • 最後の晩餐
  • イエスの死と復活
  • 昇天​
• 使徒言行録– 初期キリスト教会、十二使徒と使徒パウロの宣教活動の物語。
  • イエスの昇天後、イエスの弟子たちに聖霊が降臨した。

• 反キリストの到来
• 再臨
• 死者の復活
• 審判の日
• 地上における神の王国の最終的かつ完全な確立

（１）正典に記載されていないキリスト教神話と（２）正典のキリスト教神話の文学的・伝統的な詳細化の例：

• グノーシス派キリスト教が用いるキリスト教神話のバージョン
  • ソフィアとデミウルゴスに関するヴァレンティニアヌスの創造神話。[ 26 ^]
  • マニ教の創世神話。^[27]
  • グノーシス派によるイエスの記述。その一部はドケティズム派のイエスの見解を示しています。グノーシス福音書を参照してください。
• キリスト教の正典や神学に関する文学的扱い
  • ジョン・ミルトンの『失楽園』は神に対するサタンの反逆と人間の堕落を描いており、『復楽園』はサタンによるキリストの誘惑を描いている。
  • ダンテ・アリギエーリの『神曲』は、地獄、煉獄、天国への訪問を描いた文学的寓話である。
  • ジョン・バニヤンの『天路歴程』はキリスト教の精神的な寓話である。
  • CS ルイスの『巡礼者の回帰』は、より現代的なキリスト教の精神的寓話である。
  • いくつかの解釈によれば、CS ルイスの『ライオンと魔女』はキリストの死と復活を寓話的に表現している (ただし、ルイスは物語が直接的な寓話ではないと否定している。上記の「神話創造」のセクションを参照)。
• キリスト教の聖人や英雄に関する伝説。例としては、エデッサのアブガルス、小人ヨハネ、聖ジョージなどがある。聖人に関する伝説は一般に聖人伝と呼ばれる。そのような物語の中には、ヤコブス・デ・ヴォラギネの黄金伝説に見られるような非常に奇跡的な物語もあれば、それほどではない物語もある。
• 聖杯、聖槍、トリノの聖骸布などの遺物に関する物語。
• 名前のない聖書の登場人物の名前と経歴の詳細：聖書の無名の人物の名前一覧を参照
• キリスト教の王としてのアーサー王とカール大帝の伝説、特に聖杯探求。
• 十字軍の物語や中世ロマンスのパラディンなど、キリスト教会の伝説的な歴史。
• テンプル騎士団とシオン修道会の伝説。
• 天使と守護天使に関する中世キリスト教の物語。
• サロメ、三賢者、聖ディスマスなどの聖書の物語に対する非正典的な詳細化または修正。

• 宇宙起源論
  • 7日間の創造週の物語（創世記1-2:3）
  • エデンの物語（創世記2:4–3:24）
• 起源
  • 人間の堕落：創世記には原罪については触れられていないが、多くのキリスト教徒は堕落を罪の起源と解釈している。
  • ノアの箱舟
  • バベルの塔：国家と言語の起源と分裂
• アブラハムの生涯
• ヘブライ人のエジプトからの脱出
• ヘブライ人による約束の地の征服
• ヘブライの預言者たちの時代。一例としては、ダニエル書の外典部分（14:1–30、ヘブライ語とプロテスタントの正典からは除外）があり、ベルと竜の物語を語っています。

一部の学者は、キリスト教神話の多くの要素、特に時間の直線的な描写はペルシャの宗教であるゾロアスター教に由来すると考えています。^{[28]ゾロアスター教の権威である} メアリー・ボイスは次のように書いています。

ゾロアスターは、個人の審判、天国と地獄、肉体の将来の復活、一般的な最後の審判、そして魂と肉体が再び結合して永遠の命を得るという教義を最初に教えた人物である。これらの教義は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教に取り入れられ、多くの人類によく知られる信仰の対象となった。^[29]

ミルチャ・エリアーデは、ゾロアスター教の影響を受ける以前からヘブライ人は直線的な時間感覚を持っていたと考えている。しかし、彼は「他の多くの[ユダヤの]宗教的思想がイランで発見され、再評価され、体系化された」と主張する。これらの思想には、善と悪の二元論、将来の救世主と復活への信仰、そして「善の最終的な勝利を宣言する楽観的な終末論」が含まれる。^[30]

ゾロアスター教のアフラマズミ、アメーシャ・スペンタス、ヤザタ、ダエワの概念は、キリスト教におけるサタン、大天使、天使、悪魔の理解に影響を与えたと考えられる。^[31]

仏教の神話では、悪魔マーラは歴史上の仏陀、ゴータマ・シッダールタが悟りを開く前に彼の気をそらそうとします。哲学教授で比較宗教の著述家でもあるヒューストン・スミスは、釈迦が布教する前にマーラが誘惑したことと、キリストが布教する前にサタンが誘惑したことの類似点を指摘しています。^[32]

ヨハネの黙示録では、著者は空にいる妊婦が巨大な赤い竜に追われているという幻を見る。竜は彼女が子供を産むと子供を食い尽くそうとするが、子供は「神とその玉座に引き上げられる」。これはキリスト教の勝利の寓話であると思われる。子供はおそらくキリストを表し、女性は旧約聖書と新約聖書の神の民（キリストを生み出した人々）を表しているのかもしれない。そして竜はキリストに敵対するサタンを象徴している。^[33]カトリックの学者によると、この寓話で使用されているイメージは異教の神話に触発された可能性がある。

これは、救世主を身籠った女神が恐ろしい怪物に追われ、奇跡的な介入によって息子を産み、その息子が怪物を殺したという、古代世界に広く伝わる神話と一致している。^[34]

神話の学術的研究では、神話は社会の存在と世界秩序を説明する、非常に価値のある物語であると定義されることが多いです。つまり、社会の創造、社会の起源と基盤、神、最初の英雄、人類と「神」とのつながり、終末論（「来世」で何が起こるか）の物語です。これは、これらのテーマを持つ基本的な神聖な物語のごく一般的な概要です。

キリスト教の文献では、旧約聖書に書かれているユダヤ神話と同じ創造神話が使われている。創世記によれば、世界は7日間で暗闇と水から創造された。（ユダヤ人と異なり、キリスト教徒はイエスの誕生の奇跡を第二の宇宙創造的出来事とみなすかもしれない）^[35]正典のキリスト教聖書には、創世記1章から2章2節と創世記2章にある2つのヘブライの宇宙創造的神話が組み込まれている。

創造に関する最初のテキスト（創世記 1-2:3）では、創造主はエロヒム（「神」と訳される）と呼ばれています。彼は6日間かけて宇宙を創造し、毎日新しい特徴を創造しました。まず昼と夜を創造し、次に「上の水」と「下の水」を分ける大空を創造し、次に乾いた土地を水から分離し、次に陸上に植物を創造し、次に空に太陽、月、星を配置し、次に泳ぐ動物と飛ぶ動物を創造し、次に陸上の動物を創造し、最後に「自分の姿に似せて」男と女を一緒に創造しました。7日目に神は休息し、安息日に休むという習慣の根拠を示します。^[36]

創世記の 2 番目の創造神話は、いくつかの重要な要素において最初のものと異なります。ここでは、創造主はヤハウェ エロヒムと呼ばれています(一般に「主なる神」と訳されていますが、ヤハウェは実際にはイスラエルの神の個人名であり、主を意味するものではありません)。

この神話は、「主なる神が天と地を創造されたとき、地にはまだ野の木はなく、野の草も芽を出していなかった。主なる神がまだ地に雨を降らせていなかったからである…」（創世記 2:4–5 NASB）という言葉で始まります。次に、ヤハウェが塵からアダムと呼ばれる人間を創造した様子が描かれます。ヤハウェはアダムの住まいとしてエデンの園を創造し、園の中央（生命の木の隣）にある善悪を知る木の実を食べないようにアダムに告げます。

ヤハウェは動物も創造し、人間にそれを見せ、人間はそれに名前を付けます。ヤハウェは獣の中に人間にふさわしい仲間がいないのを見て、アダムを眠らせてアダムの肋骨の 1 本を取り出し、そこから女性を創造し、アダムはそれをイブと名付けました。

蛇がイブに善悪を知る木の実を食べるように誘惑し、イブはそれに屈して、アダムにもその実を差し出した。罰として、ヤハウェは二人を園から追放し、「エデンの園の東側に、生命の樹への道を守るために、燃える回転する剣を持ったケルビムを置いた」^[37] 。主は、人間が自分のようになって善悪を知るようになった（禁断の実を食べたため）ので、人間を園から追放しなければならないと語り、今や彼らと神性の間には不死（生命の樹の実を食べることで得られる）だけが立ちはだかっていると語る。

「人は今や、私たちのひとりのようになり、善悪を知る者となった。しかし、彼は手を伸ばして命の木からも取って食べ、永遠に生きることは許されない。」（創世記3:22）

創世記のテキストでは誘惑の蛇とサタンは同一視されていないが、キリスト教の伝統では両者は同一視されている。この伝統は、ジョン・ミルトンの『失楽園』など、非正典のキリスト教「神話」にも取り入れられている。

ロレーナ・ローラ・ストゥーキーによると、多くの神話では聖なる山が「啓示の場所」として描かれている。「神話では、聖なる山への登頂は精神的な旅であり、浄化、洞察、知恵、または神聖なものの知識を約束する」^{[38] 。ストゥーキーはこのテーマの例として、}シナイ山での十戒の啓示、山上の垂訓を行うために山を登ったキリスト、オリーブ山から天国に昇ったキリストを挙げている。^[38]

多くの神話には「世界の中心」が登場し、それはしばしば創造の聖地である。この中心はしばしば木、山、またはその他の直立した物体の形をとり、世界の軸^{または車軸として機能する。 [39] [40] [41]}多くの学者は、ゴルゴタの十字架刑に関するキリスト教の物語をこの宇宙の中心というテーマと結び付けている。デイヴィッド・リーミングは著書『世界の創造神話』の中で、キリスト教の十字架刑の物語では、十字架が「世界の軸、つまり新たな創造の中心」として機能すると主張している。^[39]

東方キリスト教の民間伝承に残る伝承によれば、ゴルゴタは世界の中心にある宇宙の山の頂上であり、アダムが創造され埋葬された場所である。この伝承によれば、キリストが磔刑に処せられたとき、その血が十字架の足元に埋葬されたアダムの頭蓋骨に落ち、彼を救済する。^{[41] [42]ジョージ・エブリは著書『}キリスト教神話』で宇宙の中心とゴルゴタの関係について論じ、十字架の下にあるアダムの頭蓋骨のイメージが、十字架刑を描いた中世の絵画に多く登場することを指摘している。^[41]

リーミングは『世界の創造神話』の中で、エデンの園も世界の中心地である可能性があると示唆している。^[39]

多くの近東の宗教には、神と混沌を表す竜やその他の怪物との戦いの物語が含まれている。このテーマは、例えばエヌマ・エリシュに見られる。多くの学者はこの物語を「戦闘神話」と呼んでいる。^{[43] [44] [45]}多くの学者は、古代イスラエル人が戦闘神話を宗教的イメージに取り入れたと主張している。例えば、リヴァイアサンとラハブの人物像、^{[46] [47]}海の歌、[ ^46]イザヤ書 51:9–10 の神がその民をバビロンから救出する描写、^[46]ファラオやネブカドネザルのような敵の描写などである。^[48]神の敵としてのサタンという考えは、戦闘神話の影響を受けて発展した可能性がある。^{[46] [49]}学者はまた、ヨハネの黙示録が宇宙の闘争の描写に戦闘神話のイメージを使用していると示唆している。^{[45] [50]}

デイヴィッド・リーミングは『オックスフォード世界神話要覧』の中で、地獄の惨劇は多くの神​​話に共通する英雄の冥界への下降というモチーフの一例であると述べている。 ^[51]キリスト教の伝統によれば、キリストは死後、地獄に降りてそこの魂を解放したとされており、この出来事は地獄の惨劇として知られている。この物語はニコデモの福音書に語られており、ペテロの手紙一第3章18～22節の意味かもしれない。^{[52] [n 2]}

多くの神話、特に近東の神話には、死んで復活する神が登場する。この人物は「死にゆく神」と呼ばれることもある。^{[53] [54] [55]}この人物に関する重要な研究は、ジェームズ・ジョージ・フレイザーの『金枝篇』で、多数の神話を通して死にゆく神のテーマをたどっている。^[56]死にゆく神はしばしば豊穣と関連付けられる。^{[53] [57]}フレイザーを含む多くの学者は、^[58]キリストの物語が「死にゆく神」のテーマの一例であると示唆している。^{[53] [59]}オックスフォード世界神話事典の「死にゆく神」という記事で、デイヴィッド・リーミングは、キリストは豊穣をもたらす存在とみなせるが、それは肉体的ではなく精神的な豊穣であると述べている。^[53]

2006年の聖体祭儀の説教で、ベネディクト16世はキリスト教の復活物語と、死んで復活した神々の異教神話との類似点を指摘した。「これらの神話では、人間の魂は、ある意味で、人間を創造した神へと手を伸ばし、十字架上で死ぬほどの屈辱を受けた神が、このようにして私たち全員に人生の扉を開いたのです。」^[60]

多くの文化には、再生の準備として世界を浄化する洪水に関する神話があります。^{[61] [62]}このような物語は、地球上のすべての居住可能な大陸に現れます。^[62]一例は、聖書のノアの物語です。^{[61] [63]} 『オックスフォード世界神話事典』で、デイビッド・リーミングは、聖書の物語では、他の洪水神話と同様に、洪水は創造と人類にとって新たな始まりと二度目のチャンスを意味すると指摘しています。^[61]

サンドラ・フランキエルによれば、「イエスの生と死、イエスの行為と言葉」の記録はキリスト教の「創始神話」を提供する。^[64]フランキエルは、これらの創始神話は他の宗教の創造神話と「構造的に同等」であると主張している。なぜなら、それらは「宗教が向きを変え、また戻る軸」であり、宗教の「意味」と「キリスト教の本質的な実践と態度」を確立するからである。^{[64]トム・ケインは「創始神話」という表現をより広い意味で使用し、}天の戦争や人間の堕落などの物語を包含している。ケインによれば、「不服従の悲惨な結果」はキリスト教の創始神話に広く浸透しているテーマである。^[65]

キリスト教社会の創設に関する神話は、イエスとその多くの教えから始まり、1世紀にキリスト教の弟子たちがキリスト教会と会衆を設立した物語も含まれています。これは、正典の4つの福音書と使徒行伝の物語と考えられます。最初のキリスト教社会の英雄は、イエスとイエスに選ばれた人々、ペテロ、ヨハネ、ジェームズ、パウロ、マリア（イエスの母）を含む12人の使徒から始まります。

オットー・ランクは1909年に発表した影響力の大きい著書『英雄誕生の神話』の中で、多くの神話上の英雄の誕生は共通のパターンに従っていると主張した。ランクはキリストの誕生の物語をこのパターンの代表的な例として挙げている。^[66]

ミルチャ・エリアーデによれば、広く普及している神話のテーマの 1 つは、英雄とドラゴン退治を結びつけるものであり、エリアーデはこのテーマを、神の英雄とドラゴンの戦いという「非常に古い宇宙起源の英雄神話」にまで遡る。^[67]彼はこのテーマの例として、キリスト教の聖ジョージの伝説を挙げている。 ^[68]中世後期の例としては、マルパッソのドラゴン退治で有名な、ロードス騎士団の第 3 代総長、ディウドネ・ド・ゴゾンが挙げられる。エリアーデは次のように書いている。

「当然のことながら、伝説は彼に、怪物との戦いで勝利したことで有名な聖ジョージの属性を与えた。[...] 言い換えれば、彼が英雄とみなされたという単純な事実によって、ド・ゴゾンはあるカテゴリー、原型と同一視され、[...]爬虫類の怪物との戦いを省略できない神話的伝記を彼に与えた。」^[68]

デイヴィッド・リーミングは『オックスフォード世界神話大全』の中で、モーセ、イエス、アーサー王を英雄的一神話の例として挙げており、^[69]キリストの物語を「英雄的一神話の特に完全な例」と呼んでいる。^[70]リーミングは復活を英雄的一神話の一般的な部分とみなしており、 [ ^{69] [71]}復活した英雄はしばしば「人々の物質的または精神的な糧」の源となる。これに関連して、リーミングはキリスト教徒がイエスを「命のパン」とみなしていると指摘している。^[69]

価値観の面では、リーミングは「イエスの神話」を「聖ジョージ、ローラン、エル・シッド、さらにはアーサー王などの他のキリスト教の英雄」の神話と対比させている。リーミングは、後代の英雄神話はキリストの物語で表現された価値観よりも、キリスト教以前の英雄的価値観、「軍事的優位性、文化的差別化と覇権の価値観」の存続を反映していると主張している。^[70]

多くの宗教や神話体系には楽園に関する神話が含まれています。これらの神話の多くは、世界の始まりに存在した楽園の喪失を扱っています。一部の学者は、エデンの園の物語にこの一般的なモチーフの例を見出しています。^{[72] [73]}

犠牲は多くの宗教的伝統の要素であり、神話にもよく表れている。『オックスフォード世界神話要覧』で、デイヴィッド・リーミングは、このテーマの例として、アブラハムとイサクの物語とキリストの死の物語を挙げている。 ^[74] ウェンディ・ドニガーは、福音書の記述を「メタ神話」と表現し、その中でイエスは、自分が「憎しみの犠牲となる男の新しい神話」の一部であることに気付くが、「内なる神話、起源と受容の古い神話、愛のために自らを犠牲にする神の神話」を見る。^[75]

実体変化の教義に関連して、聖餐の際にイエス・キリストの肉と血を食べるキリスト教の慣習は、神食の一例である。^[76]

イエスが原罪を償うために生まれたという神学的概念は、キリスト教の物語の中心です。キリスト教神学によれば、アダムがエデンの園で神に背いたことにより、人類は根深い欠陥を獲得し、それが人間を道徳的不完全さの状態にとどめています。これは一般に「原罪」と呼ばれています。使徒パウロによれば、アダムの罪は全人類に罪と死をもたらしました。「一人の人によって罪が世界に入り、罪によって死が入りました」（ローマ人への手紙 5:12）。

正統派キリスト教の見解によれば、イエスは彼らのために命を捧げることで、人類を最終的な死と破滅から救った。ほとんどのキリスト教徒は、キリストの犠牲が超自然的に人類に対する死の力を逆転させ、キリストが復活したときにそれが証明され、人類に対する罪の力を廃止したと信じている。パウロによれば、「もし一人の人の罪によって多くの人が死んだのであれば、まして、一人の人イエス・キリストの恵みによる神の恵みと賜物は、多くの人にあふれ出たであろう」（ローマ人への手紙 5:15）。多くのキリスト教徒にとって、贖罪の教義は、キリスト教徒が死からよみがえって再び生きる、またはすぐに天国に入ってイエスに加わるという終末論的な物語に自然につながる。

パウロの神学的な著作は、新約聖書における贖罪の教義の基本的な枠組みを示しています。しかし、パウロの手紙には神話（物語）が比較的少なく含まれています。新約聖書の物語の大部分は、福音書とヨハネの黙示録にあります。

福音書の物語は、パウロほど贖罪の教義を詳しくは述べていないが、最後の晩餐、十字架刑、死と復活の物語は含まれている。贖罪は、イエスの最期の日のたとえ話にも示唆されている。マタイの福音書によると、最後の晩餐で、イエスは自分の血を「多くの人の赦しのために流される新しい契約の血」と呼んでいる（マタイ 26:28）。ヨハネの福音書は、贖罪のたとえ話や約束が特に豊富である。イエスは、自分自身を「天から降って来た生きたパン」と呼んでいる。「わたしが与えるパンは、世の命のために与えるわたしの肉である」（ヨハネ 6:51）、「よくよくあなたがたに告げます。一粒の麦も、地に落ちて死ななければ、一粒のままである。しかし、死ねば、多くの実を結ぶ」（ヨハネ 12:24）。

犠牲と償いの物語は、正典以外の多くの著作にも明示的に登場します。たとえば、ミルトンの『失楽園』の第 3 巻では、神の子が人間になって死ぬことを申し出て、それによって人類の父なる神への負債を返済します。

地獄の苦難は、贖罪の教義から推論された非正典的な神話である。この物語によると、キリストは十字架刑の後に死者の国に降り、原罪の汚れのために天国から切り離されていた正義の魂を救った。この苦難の物語は中世に人気があった。「地獄の苦難」と呼ばれる古い英語の詩は、キリストが地獄に突入し、旧約聖書の族長たちを救ったことを描いている。^[77]（キリストが贖罪を成し遂げる前に死んだ正義の人々の運命について、キリスト教徒が提示した説明は地獄の苦難だけではない）^[78]

現代文学では、贖罪は引き続きテーマとなっている。CSルイスのナルニア国物語の最初の作品『ライオンと魔女』では、エドマンドという少年が白い魔女によって死刑を宣告され、魔法使いのライオン王アスランがエドマンドの代わりに死ぬことを申し出て彼を救う。アスランの命は祭壇の上で犠牲にされるが、再び生き返る。アスランがエドマンドのために自らを犠牲にしたことは、人類のためにキリストが犠牲になった物語の寓話として解釈されることが多いが、ルイスはこの小説が単なる寓話であることを否定している。^{[n 3]}

キリスト教の終末論的神話には、死後の世界の物語、すなわちイエス・キリストが死から蘇り、現在あらゆる世代のキリスト教徒の救世主として行動しているという物語や、天国と地獄の物語などが含まれています。終末論的神話には、ヨハネの黙示録にある世界の終わりと新しい千年紀の予言、そしてイエスがいつか地球に戻ってくるという物語も含まれます。

キリスト教の終末論的神話の主な特徴には、来世の信仰、再臨、死者の復活、最後の審判などがあります。

ほとんどのキリスト教宗派は、人が死ぬとすぐに来世が訪れるという信仰を持っています。キリスト教の聖書には、死後の世界や天国、地獄についていくつか記述がありますが、新約聖書も旧約聖書も、ほとんどの場合、肉体から離れた純粋に精神的な来世についての信仰よりも、最終的な肉体の復活の神話に重点を置いています。

旧約聖書の大部分は、報酬や罰のある個人の来世に対する信仰を表現していません。

「死者は皆、陰府に下り、善人であろうと悪人であろうと、金持ちであろうと貧乏人であろうと、奴隷であろうと自由人であろうと、そこで共に眠りにつく（ヨブ記 3:11–19）。そこは「暗く深い」「穴」「忘却の地」の領域として描写されており、神と人間の生命の両方から切り離されている（詩篇 6:5; 88:3–12）。いくつかのテキストでは、ヤハウェの力が陰府にまで及ぶことがあるとされているが（詩篇 139:8）、死者は永遠に見捨てられるというのが支配的な考えである。この陰府の考えは、上の生命と光の世界とは対照的に否定的であるが、裁きや報酬と罰の考えはない。」^[79]

旧約聖書の後期の著作、特にヘブライの預言者の著作には、死者の最終的な復活が描かれており、多くの場合、霊的な報酬と罰が伴います。

「地の塵の中に眠る多くの者が目を覚ます。ある者は永遠に生き、他の者は永遠に軽蔑される。しかし、賢者は大空の輝きのように明るく輝き、多くの人を正義に導く者は永遠に星のようになる」（ダニエル書 12:2）。

しかし、ここでも強調されているのは、天国や地獄での即時の来世ではなく、むしろ将来の肉体の復活です。

新約聖書は、死後の世界についてはほとんど触れていない。その主な焦点は死者の復活である。新約聖書のいくつかの箇所では、（復活していない）死者が何らかの死後の世界を経験すると述べているように思われる（例えば、金持ちとラザロのたとえ話）。しかし、新約聖書には天国と地獄に関する神話がほんのわずかしか含まれていない。具体的には、天国は平和な居住地であり、イエスが弟子たちのために「家を用意」または部屋を用意するためにそこに行く場所である（ヨハネ14:2）。^[80]聖書のイメージ（ヨハネ10:7、ヨハネ10:11–14）を参考にして、キリスト教の天国物語の多くには、美しい緑の牧草地と慈悲深い神との出会いが含まれている。最も初期のキリスト教美術の中には、天国を緑の牧草地として描き、そこで人々は「良い羊飼い」としてのイエスに導かれる羊であると解釈しているものもある。

天国と地獄、そして（カトリックの）煉獄の教義が発展するにつれ、非正典のキリスト教文献はこれらの場所についての精巧な神話を発展させ始めました。ダンテの三部作『神曲』はそのような死後の世界の神話の代表例であり、地獄（『インフェルノ』）、煉獄（『プルガトリオ』）、天国（『パラディーソ』）を描いています。地獄の神話は宗派によってかなり異なります。

キリストの再臨はキリスト教神話において中心的な位置を占めています。再臨とは、この世の終わりと地上天国の樹立に先立つ変革期にキリストが地球に戻ってくることです。マタイの福音書によると、イエスはローマとユダヤの権威者たちの前で裁判にかけられたとき、「あなたたちは将来、人の子が全能者の右に座り、天の雲に乗って来るのを見るでしょう」と主張しました。^[81]さまようユダヤ人 の伝説は、十字架刑の途中でイエスを嘲笑し、再臨まで地上を歩き続けるという呪いを受けたユダヤ人に関するものです。

キリスト教の神話には、死者の復活に関する旧約聖書の預言が組み込まれている。ヘブライの預言者ダニエル（例えば、ダニエル書 12:2）と同様に、キリスト教の黙示録（他の新約聖書の中でも）は、復活について次のように述べている。「海はその中にいる死者を出し、死も黄泉もその中にいる死者を出した。そして、彼らはみな、自分の行いに応じて裁かれた。」^[82]正義の人や信仰深い人は、地上の天国で至福を享受するが、邪悪な人や非キリスト教徒は「火の池に投げ込まれる」^[83]

キリスト教の終末論的神話は、最後の審判の後に世界が完全に一新されることを特徴としている。ヨハネの黙示録によれば、神は「人々の目からすべての涙をぬぐい去り、もはや死も悲しみも嘆きも苦痛もない。古い秩序は過ぎ去ったからである」^[84] 。旧約聖書と新約聖書の節によれば、完全な平和と幸福の時代が来ている。

「彼らは剣を打ち直して鋤とし、槍を打ち直して鎌とする。一つの国が他の国に対して剣を上げることはなく、また戦争の訓練も二度と行わないだろう。」^[85]

聖書のいくつかの箇所では、神が不死と完全な平和のために現在の自然法則を廃止するとさえ示唆しています。

• 「そのとき、狼は子羊の客となり、豹は子やぎとともに伏す。子牛と若いライオンは、小さな子供が彼らを導くとともに、共に草を食む。[...] 私の聖なる山全体に害や破壊はない。水が海を満たすように、地は主の知識で満たされる。」^[86]
• 「この山で、神はすべての人々を覆っているベールと、すべての国々に織り込まれた網を破壊し、死を永遠に滅ぼすであろう。」^[87]
• 「ラッパが鳴り、死者は朽ちない者となってよみがえり、私たちは変わるであろう。」^[88]
• 「夜はもうなくなり、ランプや太陽の光も必要ありません。主なる神が彼らに光を与え、彼らは永遠に支配するからです。」^[89]

キリスト教が新しく迫害されていた宗教だった頃、多くのキリスト教徒は終末が迫っていると信じていました。^[90]学者たちはイエスが終末論的な説教者であったかどうかについて議論しています。^[91]しかし、イエスの初期の信者である「イエスの死後すぐに彼を救世主として受け入れたユダヤ人のグループは、彼を主に終末論的な観点から理解していました。」^[92]初期の教会で、特に迫害の時期に広まった^[93]このキリスト教の終末が迫っているという信仰は「千年王国説」と呼ばれています。(この名前は、黙示録によると、最終的な世界の改革に先立つキリストの千年(「千年王国」)統治に由来しています。他の宗教にも同様の楽園の到来に関する信仰があり、これらの現象はしばしば「千年王国説」とも呼ばれます) ^[94]

千年王国説は迫害の時代にキリスト教徒を慰めました。なぜなら、それは苦しみからの差し迫った解放を予言したからです。^[95]千年王国説の観点からは、人間の行為にはほとんど意味がありません。千年王国説は、人間が何をしても幸福が訪れると予言するからこそ慰めとなるのです。「悪の勝利のように見えることが、キリストの再臨と千年王国に先立つ終末症候群を作り出したのです。」^[96]

しかし、時が経つにつれ、千年王国説は魅力を失っていった。^[97]初期のキリスト教徒が予言したように、キリストはすぐには戻ってこなかった。さらに、多くのキリスト教徒はもはや迫害を受けなくなったため、千年王国説がもたらす慰めを必要としなくなった。「教会の勝利により、天国はすでに地上に存在し、ある意味では古い世界はすでに滅ぼされていた。」^[98]（千年王国説は歴史的緊張の時期に復活し、^[98]現在福音派キリスト教徒の間で人気がある）^[99]

ローマ教会が千年王国説を非難したことを、エリアーデはキリスト教に「[人間の]進歩の教義の最初の現れ」と見ている。^[98]無千年王国説によれば、キリストは確かに再臨し、地上に完全な天国を導くが、「神の王国は、キリストの天の統治、聖書、聖霊、キリスト教の存在を通じて、今日の世界に[すでに]存在している」。^[99]無千年王国説者は、迫害が引き起こす「終末論的緊張」を感じない。そのため、彼らは終末論的神話を比喩的に、または差し迫った出来事ではなく遠い将来の出来事の描写として解釈する。^[100]したがって、無千年王国説をとった後、教会は神が世界を刷新するのを待つだけでなく（千年王国説者のように）、人間の行動を通じて世界を改善していると信じていた。^[98]

近世初期には、著名なキリスト教神学者らが精緻な魔女神話を発展させ、魔女狩りの激化に貢献した。^[101]キリスト教悪魔学における主要著作、例えば『魔女狩りの鉄槌』は、旧約聖書の出エジプト記 22:18の「女魔術師を生かしておいてはならない」の実現に捧げられた。 ^[102]魔女のサバトの概念は17 世紀までに明確に表現されていた。神学者マルティン・デルリオは、影響力のあった『魔術論』で鮮明な描写を行った最初の人物の 1 人である。^[103]

そこでは、たいていの場合、一度不潔で不快な火が灯されると、悪霊が集会の議長として玉座に座ります。その姿は恐ろしく、ほとんどの場合、雄のヤギか犬の姿です。魔女たちはさまざまな方法で彼を崇拝するために前に進み出ます。時にはひざまずいて彼に懇願し、時には彼に背を向けて立ちます。彼らはピッチで作ったろうそくか、子供のへその緒を捧げ、敬意の印として肛門にキスをします。時には、彼らはミサの犠牲を真似します (これは彼らのすべての罪の中で最も大きなものです)。また、水で清め、同様のカトリックの儀式を行います。祝宴の後、各悪霊は自分が担当する弟子の手を取り、最も不条理な種類の儀式ですべてを行うために、各人は後ろにかがみ、輪になって手をつなぎ、狂信者のように頭を振ります。そして、彼らは踊り始めます。彼らは悪魔を讃えて非常に卑猥な歌を歌います。彼らはあらゆる点で滑稽で、あらゆる点で慣習に反しています。そして、彼らの悪魔の恋人たちは、最も不快な方法で彼らと交わります。

• 伝説的
• プレスター・ジョン
• 聖ジョージとドラゴン
• さまようユダヤ人

キリスト教神話には、数多くの伝説上の生き物が登場することが証明されています。これらには、ベヒモス、リヴァイアサン、天使、悪魔、ネフィリム、レエム、ジズ^[要出典]、ドラゴンが含まれます。

ミルチャ・エリアーデによれば、多くの伝統的社会は周期的な時間感覚を持っており、定期的に神話上の出来事を再現している。^[104]この再現を通じて、これらの社会は神話の時代への「永遠の回帰」を達成している。 ^[105]エリアーデによれば、キリスト教はキリストの生涯を儀式的に記念し、キリストの行動を模倣することで周期的な時間感覚を保持している。エリアーデはこの周期的な時間感覚をキリスト教の「神話的側面」と呼んでいる。^[106]

しかし、ユダヤ・キリスト教思想は、直線的な歴史的時間の概念を取り入れているため、「最も重要な革新」でもあるとエリアーデは言う。キリスト教では、「時間はもはや永久回帰の循環的な時間ではなく、直線的で不可逆な時間となっている」。^[107]この主題に関するエリアーデの発言を要約して、エリック・ラストは次のように書いている。「新しい宗教構造が利用可能になった。ユダヤ・キリスト教の宗教、つまりユダヤ教、キリスト教、イスラム教では、歴史が真剣に受け止められ、直線的な時間が受け入れられている。[...] キリスト教の神話では、そのような時間は創造に始まり、キリストの出来事に中心があり、最終的な完成に終わるとされている。」^[108]

対照的に、多くの伝統文化の神話は、時間の循環的または静的な見方を提示しています。これらの文化では、「[重要な]歴史はすべて、神話の時代に起こったいくつかの出来事に限定されています。」^[109]言い換えれば、これらの文化は、出来事を神話の時代と現在の2つのカテゴリに分類し、その間に連続性はありません。現在のすべてのものは、神話の時代の直接の結果と見なされています。

「現代人が自分自身を歴史のすべてによって構成されていると考えるのと同じように、古代社会の人間は、自分が特定の数の神話的出来事の結果であると主張する。」^[110]

この見解のせいで、多くの伝統的社会の人々は自分たちの人生を神話的出来事の絶え間ない繰り返し、つまり神話の時代への「永遠の回帰」とみなしているとエリアーデは主張する。

「神や神話の英雄の模範的な行為を真似したり、単に彼らの冒険を語ったりすることで、古代社会の人間は俗世の時間から自分自身を切り離し、魔法のように偉大な時間、神聖な時間に再び入るのです。」^[111]

エリアーデによれば、キリスト教もある程度この周期的な時間感覚を共有している。「キリスト教が宗教であるという事実そのものによって」、キリスト教は少なくとも一つの「神話的側面」、つまり儀式を通して神話的出来事を繰り返すことを保持していると彼は主張する。^[112]エリアーデは典型的な教会の礼拝を例として挙げている。

「教会が現代都市の俗な空間に一区切りをつけるのと同じように、教会内で執り行われる礼拝は俗な時間的持続に区切りをつける。それはもはや今日の歴史的な時間、たとえば近隣の通りで経験される時間ではなく、イエス・キリストの歴史的存在が起こった時間、彼の説教、彼の受難、死、そして復活によって聖化された時間である。」^[113]

ハインリヒ・ツィンマーもまた、キリスト教が直線的な時間を重視していることを指摘している。ツィンマーは、この重視はヒッポのアウグスティヌスの歴史理論の影響によるものだとしている。^[114]ツィンマーは、時間の周期的な概念自体を「神話的」であるとは明確に述べていないが、この概念が「ヒンドゥー教の神話の根底にある」と述べている。^[115]

ニール・フォーサイスは、「ユダヤ教とキリスト教の宗教体系を区別する点は、歴史的時間の中に位置づけられた神話物語を神聖な地位にまで高めていることである」と書いている。^[116]

カール・ミッチャムによれば、「超越的な救済に向かう進歩というキリスト教の神話」が、現代の科学技術の進歩という考え方を生み出す条件を作り出した。^[117] ヘイデン・ホワイトは、「進歩の神話」を「キリスト教の神話」の「世俗的な啓蒙主義版」と表現している。 [118]ラインホールド・ニーバーは、現代の倫理的および科学的進歩という考え方を「実際にはキリスト教の救済神話の合理化されたバージョン」と表現した。^{[119 ]}

アーウィンによれば、ヘブライ語聖書（旧約聖書）の観点から見ると、「歴史は進歩の物語である」。 ^[120]キリスト教は旧約聖書を通じてヘブライ人の歴史観を受け継いだ。したがって、ほとんどのキリスト教徒は、人間の本性は本質的に「堕落している」（原罪を参照）ため、神の恩寵なしには完成できないと信じているが、人間と神の行為、あるいは神の行為のみによって、世界はより良い方向に変わることができるし、変わるだろうと信じている。

ミルチャ・エリアーデによれば、中世の「多かれ少なかれ近い将来に起こる普遍的な改革というジョアッキニアン神話」は、レッシング（レッシングは自らの見解を中世の「熱狂者」の見解と明確に比較している）、フィヒテ、ヘーゲル、シェリングなど、多くの近代史理論に影響を与えており、また多くのロシアの作家にも影響を与えている。^[121]

エリアーデはマルクス主義を「真に救世主的なユダヤ・キリスト教の思想」と呼び、「中東と地中海世界の偉大な終末論的神話の一つ、すなわち正義の者たち（『選ばれた者』、『油注がれた者』、『無実の者』、『宣教師』、現代で言えばプロレタリア階級）が果たすべき救済の役割を取り上げ、引き継いでいる。彼らの苦しみは世界の存在論的地位を変えるために引き起こされる」と書いている。^[122]

ウィル・ハーバーグは論文「社会主義のキリスト教神話」の中で、社会主義はそのイデオロギーの構造を西洋思想に対するキリスト教神話の影響から受け継いでいると主張している。^[123]

デイヴィッド・リーミングは『オックスフォード世界神話事典』の中で、ソ連の国家イデオロギーを例に挙げ、ユダヤ・キリスト教の救世主思想が20世紀の全体主義体制に影響を与えたと主張している。 ^[124]

ヒュー・S・パイパーによれば、聖書の「出エジプトと亡命の建国神話は、抑圧的な大国に直面してイデオロギー的、人種的純粋さを維持することで国家が築かれる物語として読まれ」、特にプロテスタント諸国や小国において「ヨーロッパの歴史を通じてナショナリズムのレトリック」に入り込んだ。^[125]

クリスマスの物語は西洋の文学や文化 に広く浸透しています。

善と悪の太古の闘争などの神話的パターンは、歴史的出来事を描写する箇所も含め、ヘブライ語聖書の至る所に見られる。 ^[126]ヘブライ語聖書の際立った特徴は、歴史に基づいて神話を再解釈することである。例えばダニエル書では、外国の支配下にあった第二神殿時代のユダヤ人の体験が記録されており、将来の出来事の予言として提示され、「ヘレニズム王国は、[近東の異教の神話の]混沌の竜を思い起こさざるを得ない恐ろしい怪物として描かれている」という「神話構造」の観点から表現されている。^[126]

ミルチャ・エリアーデは、ヘブライ語聖書の一部で使用されているイメージは「歴史の神話への変容」を反映していると主張している。^[127]たとえば、エレミヤ書51章34節でネブカドネザルがドラゴンとして描かれているのは、ヘブライ人が「英雄とドラゴンの戦いという非常に古い宇宙論的英雄神話によって現代の出来事を解釈した」例であるとエリアーデは述べている。^[67]

ニール・フォーサイスやジョン・L・マッケンジーなどの学者によると、旧約聖書には聖書以外の神話からの物語、または物語の断片が組み込まれている。^{[128] [129]}キリスト教教義協会が作成したカトリック聖書翻訳である新アメリカ聖書によると、創世記6章1-4節のネフィリムの物語は「明らかに古代神話から多くを借用した古い伝説の断片」であり、その節で言及されている「神の子ら」は「神話の天上の存在」である。 [130]また、新アメリカ聖書は詩篇93篇が神が擬人化された海と戦う「古代の神話」に言及していると述べている。^{[131]聖書の生き物}リヴァイアサンをカナン神話の怪物であると特定した学者もいる。^{[n 4] [n 5]}ハワード・シュワルツによれば、「ルシファーの没落の神話」はイザヤ書14章12節やその他の古代ユダヤ文献に断片的に存在しており、その神話は「バアルの王位を支配しようとしたが、代わりに下界に降りて冥界を支配することを余儀なくされたアタルの古代カナン神話」に由来していると主張している。^[132]

学者の中には、創世記1章の穏やかで秩序ある一神教的な創造物語は、他の近東文化の創造神話に対する反動として解釈できると主張する者もいる。^{[n 6] [n 7]この解釈に関連して、デイビッド・リーミングとマーガレット・リーミングは創世記1章を「神話化された神話」と表現し、 [133]}ジョン・L・マッケンジーは創世記1章の筆者が創造物語から「神話的要素を取り除いた」と主張している。^[134]

おそらく、聖書の中で神話の起源と関連があると思われる最も有名なテーマは^、神（または天使、聖人）が住む場所としての天国（または空）に関するもので、 ^{[136] [137] [138] [ 139] [140]}エリヤの昇天（空に消えた）、^{[141] [142]}天使と人間の戦い、空飛ぶ天使などの物語があります。 [ ^{143] [144] [145] [146] [147]}新約聖書でも、使徒パウロは第三の天国を訪れたと言われています。^{[148] [149]}また、いくつかの書物では、イエスは雲に乗って天国から戻ってくると描写されており、昇天したのと同じ方法で天国に戻ってくるとされています。^{[150] [要出典]}ローマカトリックのミサで出席者によって繰り返される公式テキスト（使徒信条）には、「彼は天に昇り、父なる神の右の座に着いた。そこから彼は再び来られ、生者と死者を裁かれるであろう」という言葉が含まれている。^{[151] [152]}

多くの学者によると、キリストの物語には冥界への下降、英雄的単一神話、そして「死にゆく神」などの神話的テーマが含まれている（上記の「神話的テーマとタイプ」のセクションを参照）。^{[70] [66] [53] [51]}

学者の中には、ヨハネの黙示録には古代神話のイメージが取り入れられていると主張する者もいる。新アメリカ聖書によると、ヨハネの黙示録12章1～6節にある、竜に脅かされている天空の妊婦のイメージは、「救世主を身籠った女神が恐ろしい怪物に追われたが、奇跡的な介入により息子を産み、その子が怪物を殺したという古代世界に広まった神話に一致している」という。^{[153]バーナード・マッギンは、ヨハネの黙示録の2匹の獣のイメージは、}リヴァイアサンとベヒモスの姿を含む「神話的背景」に由来すると示唆している。^[154]

牧会書簡には「神話」（muthoi）の非難が含まれている。これは、書簡が書かれた初期キリスト教徒の間でラビやグノーシスの神話が人気があり、書簡の著者がその神話に抵抗しようとしていたことを示しているのかもしれない。^{[n 8] [n 9]}

シビュラの神託には、迫害で悪名高い死んだローマ皇帝ネロが、ある日反キリストのような人物として復活するという予言が含まれている。バーナード・マッギンによると、神託のこれらの部分はおそらくキリスト教徒によって書かれ、ネロの復活を描写する際に「神話的な言語」が組み込まれているという。^[155]

5世紀に聖アウグスティヌスによって推進されたキリスト教神学がローマ帝国に受け入れられた後、キリスト教神話がローマ帝国を支配し始めました。後に神学はカール大帝とフランク人によって北に持ち込まれ、キリスト教のテーマがヨーロッパ神話の枠組みに織り込まれ始めました。^[156]北ヨーロッパの部族に固有のキリスト教以前のゲルマン神話とケルト神話は非難され、沈静化され、聖人神話、マリア物語、十字軍神話、およびその他のキリスト教神話がそれに取って代わりました。しかし、キリスト教以前の神話が完全に消え去ったことはなく、（ローマカトリックの）キリスト教の枠組みと混ざり合って、たとえば神話上の王や聖人、奇跡などの新しい物語を形成しました（エリアーデ 1963：162–181）。ベオウルフやアイスランド、北欧、ゲルマンのサガなどの物語は、多少再解釈され、キリスト教的な意味が与えられた。アーサー王伝説と聖杯探求はその顕著な例である。^[157]統合の推進力は2つの方向のいずれかをとった。キリスト教が前進していたとき、異教の神話はキリスト教化された。キリスト教が後退したとき、聖書の物語とキリスト教の聖人は文化に対する神話的重要性を失った。

ミルチャ・エリアーデによれば、中世には「神話的思想の湧き上がり」が見られ、それぞれの社会集団が独自の「神話的伝統」を持っていた。^{[158]職業にはしばしば独自の「起源神話」があり、それがその職業の人々が模倣するモデルとなった。例えば、騎士は}ランスロットやパルジファルを模倣しようとした。^[158]中世の修道士たちは「女性と愛の神話」を発展させたが、これはキリスト教の要素を取り入れたものの、場合によっては教会の公式の教えに反するものであった。^[158]

ジョージ・エブリは著書『キリスト教神話』の中で中世の伝説について論じている。中世の伝説の中には、キリスト、聖母マリア、聖人などのキリスト教の人物の生涯を詳しく述べたものもある。例えば、多くの伝説ではマリアの誕生やヨセフとの結婚にまつわる奇跡的な出来事が描かれている。^{[n 10]}

多くの場合、中世神話は異教の神や英雄の神話の要素を受け継いでいるようだ。^{[159] [160]}エヴリーによれば、一例として「聖ジョージの神話」やドラゴンと戦う聖人の物語が挙げられ、これらは「多くの場合、混沌と戦う世界の創造者と守護者の古い表現をモデルにしていることは間違いない」。^[161]エリアーデは、中世騎士の「神話的伝統」、すなわちアーサー王物語と聖杯のテーマは、キリスト教の表層とケルトの異界に関する伝統を組み合わせたものだと指摘している。^[158]ロレーナ・ローラ・ストゥーキーによれば、「多くの学者」は「アイルランド・ケルト神話」の若返りの大釜を求めて異界へ旅する物語と、聖杯を求める中世の物語との間につながりを見出している。^[162]

エリアーデによれば、「終末論的神話」は中世の「特定の歴史運動」の間に顕著になった。^[163]これらの終末論的神話は、「十字軍、タンヘルムとエトワールの運動、フリードリヒ2世のメシアへの昇格、その他多くの集団的なメシア的、ユートピア的、革命前の現象」の中に現れた。^[163]ジョアッキーノ・ダ・フィオーレの歴史神学によって導入された重要な終末論的神話の1つは、「聖霊の統治」における「歴史を更新し完成させる差し迫った第三時代の神話」であった。この「ジョアッキーノ神話」は中世後期に起こった多くのメシア運動に影響を与えた。^[121]

ルネサンス期には、使徒伝承とジョージ・エヴリーが「補助神話」と呼ぶ聖人、聖遺物、十字架などにまつわる民間伝承とを明確に区別し、後者を抑圧する批判的態度が生まれた。^[164]

ルネサンス作家の作品には、キリスト教や非キリスト教の物語、例えば創造や堕落などが含まれることが多く、また、その物語が拡張されている。リタ・オレイアは、これらの作家を「総じて原始神話に敬意と忠実さを抱きながらも、神、人間、宇宙の本質に対する独自の洞察に満ちている」と評している。^[165]一例として、ジョン・ミルトンの『失楽園』がある。これは「ユダヤ・キリスト教神話の壮大な展開」であり、「ギリシャとローマの伝統からの神話の真の百科事典」でもある。^[165]

シンシア・スチュワートによれば、宗教改革の時代、プロテスタントの改革者たちは「キリスト教の創始神話」を使って当時の教会を批判した。^[166]

エブリーは、「我々自身の文明における神話の軽視」は、偶像崇拝と見なされることに対する反対から部分的に生じており、この反対は宗教改革において、ルネッサンス期に復活した古典神話に反発したプロテスタントとカトリック教徒の間で激化したと主張している。^[167]

啓蒙主義の哲学者たちは、神話批判を聖書と教会への隠された批判の手段として利用した。[ 168 ^]ブルース・リンカーンによれば、哲学者たちは「非合理性を神話の特徴とし、神話的言説に対する解毒剤としてキリスト教のケリュグマではなく哲学を作り上げました。暗に、キリスト教は非合理な神話のより最近の、強力で危険な例として現れる可能性があります」。^[169]

18世紀末以降、啓蒙主義の懐疑主義、19世紀の自由思想、20世紀のモダニズムにより、聖書の物語は西洋社会において神話的根拠の一部を失ってしまった。西洋人の多くは、もはやキリスト教を世界を理解するための主要な想像力と神話の枠組みとは見なさなくなった。しかし、他の学者は、神話は私たちの精神の中にあり、キリスト教の神話的影響は私たちの理想の多く、例えばユダヤ教とキリスト教の来世と天国の考えの中にあると信じている。^{[170]トム・ボードイン著の「} Virtual Faith: The Irreverent Spiritual Quest of Generation X」では、マドンナの「Like a Prayer」やサウンドガーデンの「Black Hole Sun」など、ポップカルチャーの神話の中にキリスト教の神話が存在しているという前提を探求している。現代の神話は、漫画本（文化的英雄の物語として）や探偵小説（善と悪の対立の神話として）に強く表れています。^[171]

一部の評論家は、現代のファンタジー作品のいくつかを「キリスト教神話」または「キリスト教神話創造」に分類している。例としては、 C・S・ルイス、マドレーヌ・レングル、J・R・R・トールキン、ジョージ・マクドナルドの作品が挙げられる。^{[172] [n 11]}

1968年に執筆された『永遠のアダムと新世界の庭園』の中で、デイヴィッド・W・ノーブルは、アダムという人物は「1830年以来、アメリカ小説における中心的な神話」であったと主張した。^{[165 ] [注 12]}例として、彼はクーパー、ホーソーン、メルヴィル、トウェイン、ヘミングウェイ、フォークナーの作品を挙げている。^[165]

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