魔女のサバト

魔女のサバトは、魔術やその他の儀式を行うと信じられている人々の集まりとされるものです。このフレーズは、20 世紀に特に人気を博しました。

魔女狩りの伝承の中で最も悪名高く影響力のある作品『魔女狩りの鉄槌』 （1486年）には、安息日（サバトゥム）という言葉は出てこない。

英語で「サバト」が魔術を指すのに初めて使われたのは、1660年、ヴァンサン・ル・ブランの著書『世界調査』のフランシス・ブルック訳である。「さまざまな魔術師が、サバトにそのような食べ物を食べると告白している」^[1]。 「魔女のサバト」という語句は、セバスチャン・ミカエリスの『悔悛した女性の憑依と改心の見事な歴史』の1613年WB訳に登場している。「彼はまたマグダラのマリアに言った。『あなたは呪われた女ではないのか、魔女のサバト[フランス語でle Sabath ]がここで守られているとは』^{[2] 」}

このフレーズはヘンリー・チャールズ・リーの『中世異端審問の歴史』（1888年）で使われている。 ^{[3]リーの著作の通信員でありドイツ語翻訳者でもあったドイツの歴史家}ジョセフ・ハンセンは1900年に、中世の裁判記録を解釈する際にヘクセンスアバトという省略語を頻繁に使用しているが、ハンセンが提供しているラテン語の膨大な資料では、一貫して繰り返される用語は著しく稀である（さまざまなラテン語の同義語については後述）。^[4]

リーとハンセンの影響により、英語を含め、この略語がより広く使われるようになったと考えられる。ハンセン以前には、ドイツの歴史家によるこの用語の使用も比較的稀だったようだ。1800年代のヤコブ・グリムによるドイツの民間伝承の編集物（ Kinder und HausMärchen、Deutsche Mythologie ）には、妖精や魔術行為に関連するヘキセンサバトやサバトという用語の他の形式についての言及はないようだ。 ^[5]グリムと同時代人で初期魔術歴史家であるWGソルダンも、彼の歴史書（1843年）の中でこの用語を使用していないようだ。

ドイツ語や英語の著者とは対照的に、フランス語圏の著者（ラテン語で執筆したフランス語圏の著者を含む）は、それでも比較的まれではあるものの、より頻繁にこの用語を使用していました。ワルドー派に対する異端審問官による迫害には深いルーツがあるようです。1124年には、北スペインのワルドー派を説明するためにinzabbatosという用語が使用されています。^[6] 1438年と1460年には、フランスの異端審問官によって、一見関連のある用語であるsynagogamとsynagogue of Sathanがワルドー派を説明するために使用されています。これらの用語は、黙示録2:9（「ユダヤ人であると自称しながらそうではない者たちが、悪魔の会堂であるために冒涜していることを私は知っている。」）への言及である可能性があります。 ^{[7] [8]} 1458年にラテン語で執筆したフランス語圏の著者ニコラ・ジャキエは、彼が魔女の集まりと考えるものにsynagogam fasciniorumを適用しています。 ^[9]

それから約150年後、魔女狩りがピークに達し、迫害により推定4万～10万人が処刑され^{[10] [11]}、そのうち約80%が女性であった^{[12] [13]。}フランス語圏の作家は、依然としてこれらの関連用語を主に使用しているようだが、ほとんどの場合、依然としてまれに散発的に使用されている。ランベール・ダノーは、 1581年に「Sabbatha」を「Synagogas quas Satanica sabbatha」として1度使用している。^{[14]ニコラ・レミは、この用語を}「synagoga」と同様に時折使用している（1588年）。ジャン・ボーダンはこの用語を3度使用しており（1580年）、海峡を越えたイギリス人レジナルド・スコット（1585年）は、魔女狩りに反対する本を執筆中に、ボーダンを引用してこの用語を1度だけ使用している。^[15]

1611年、ジャック・フォンテーヌはフランス語で「サバ」という言葉を5回使用しており、その使い方は現代の用法と一致しているようだ。翌年（1612年）、ピエール・ド・ランクルはそれまでの誰よりも頻繁にこの用語を使用しているようだ。^[16]

1668 年、ヨーロッパの主要な魔女裁判に比べると遅い時期ですが、ドイツの作家ヨハネス・プラエトリウスは、「Oder Ausführlicher Geographyscher Bericht/ von den hohen trefflich alt- und berühmten Blockes-Berge: ingleichen von der」という副題が付いた『Blockes-Berges Verrichtung』を出版しました。 Hexenfahrt/ und Zauber-Sabbathe/ それでauff solchen Berge die Unholden aus gantz Teutschland/ Jährlich den 1. Maij in Sanct-Walpurgis Nachte anstellen sollen」。^[17]副題に示されているように、プレトリウスは「非常に賞賛に値する古代の有名なブロックラの詳細な地理的説明、また魔女の旅と魔法の安息日について」を述べようとした。

ピエール・ド・ランクルの200年以上後に執筆した別のフランス人作家、ラモット＝ランゴン（1970年代にその人格と学識が疑問視された）は、南フランスの異端審問の文書を（おそらく）フランス語に翻訳する際にこの用語を使用している。ジョセフ・ハンセンは、多くの情報源の1つとしてラモット＝ランゴンを引用した。

歴史の記録では、そのような集まりを表すのに 「安息日」という言葉があまり使われていないにもかかわらず、20 世紀にはその言葉がますます使われるようになりました。

2003年に翻訳されたフリードリヒ・シュペーの『犯罪の追跡』（1631年）の索引には、多数の項目とともに「サバト」という語が記載されている。 ^[18]しかし、前述のフランスのシュペーの同時代人の中には、まれにではあっても「サバタ」という語を使う者もいるが、フリードリヒ・シュペーは「サバタ」や「シナゴーグ」に由来する語を一切使っていない。シュペーはドイツ語を話し、同時代人同様ラテン語で著作を書いた。シュペーが「魔女の集まり」を表すのに最も頻繁に使う語は「コンベンティバス」であり、彼の著書の質問1の最初の段落に見られるように、それが架空か実在か、物理的か幽霊的かを問わずである。^{[19]これは英語の}「コンベンション」、「修道院」、「魔女集会」の語源と同じ語である。『犯罪の追跡』（1631年）は情熱的な無罪プロジェクトとして書かれた。イエズス会士であったシュペーは、魔術の罪で告発された人々の拷問を目撃する立場にしばしばありました。

ドミニコ会の異端審問官ハインリヒ・クラーマーの『魔女への鉄槌』（1486年）の2009年の翻訳では、安息日という言葉は出てこない。集会と思われるものを説明する一節にconcionemという言葉が使われており、これは正確には集会と訳されている。しかし、付随する脚注で、翻訳者は安息日という用語がないこと、そして彼が「黒い安息日」と呼ぶものにふさわしいと思われる他の集会が全体的に少ないことについて謝罪しているようだ。^[20]

このフレーズは、次のような最近の芸術作品のタイトルの翻訳でも人気があります。

• ハンス・バルドゥング作『魔女のサバト』（1510年）
• フランス・フランケン作『魔女の安息日』（1606年）
• ヤコブ・ファン・スワネンバーグ作「ローマ遺跡の魔女のサバト」（1608年）
• スペイン語の原書「エル・アケラレ」から英語の題名「魔女の安息日」（1798年）と「魔女の安息日または偉大な雄ヤギ」（1823年）への最近の翻訳として、フランシスコ・ゴヤの両作品が出版された。
• ルイス・リカルド・ファレロ作「夜のミューズ（魔女のサバト）」（1880年）

エクトル・ベルリオーズの幻想交響曲では、第5楽章と最終楽章のタイトルはドイツ語では「Hexensabbath」、フランス語では「Songe d'une nuit du Sabbat」とされており、奇妙なことに2つの異なる意味を持っている。この交響曲の一般的な英語版では、この楽章のタイトルは2つの翻訳を混ぜた「Dream of a Witches' Sabbath」となっている。 ^[21]この楽章の舞台は、主人公自身の葬式を描いた悪魔的な夢である。大勢の魔術師と怪物が彼の周りに立ち、笑ったり、叫んだり、金切り声を上げたりしている。主人公の恋人は、以前の美しさから歪んだ魔女として現れる。^[22]

現代の研究者は、魔術師の物理的な集会があったという考えを裏付ける証拠を何一つ見つけることができていない。^[23]歴史家スコット・E・ヘンドリックスは、研究論文「魔女の追跡とサバトの性的談話」の中で、サバトが実際には一度もなかったにもかかわらず、なぜこれらの物語がこれほど広く語られたのかについて、2つの説明を提示している。第一に、中世後期から近世初期にかけて、特定のコミュニティで司教典に反対する教義的見解が広まったため、魔術の真の力に対する信仰が高まった。これにより、キリスト教を転覆させようと決意した魔女たちの大規模な地下陰謀があるという、特定の宗教的権威者の間での妄想が高まった。出産年齢を過ぎた女性は格好の標的となり、飢饉、疫病、戦争、その他の問題の責任を負わされた。^[23]好色で乱交的な要素があることで、これらの物語が他の人に伝えられるようになった。^[24]

ブリストル大学のロナルド・ハットンは、魔女のサバトを本質的に現代的な構築物として要約し、次のように述べています。

[概念] は、すべて夜間に活動する 3 つの古い神話的要素の組み合わせを表しています。

（１）女性の霊の行列。特権階級の人間が加わることが多く、超自然的な女性が先導することが多い。

（２）悪魔的、呪われた、あるいはこの世のものではないとみなされる孤独な幽霊の狩人。

（３）死者の行列。通常は罪を償うためにさまよっていると考えられており、騒々しく騒々しいことが多く、通常は早死にしたり暴力的に死んだ人々で構成されています。

最初のものはキリスト教以前に起源を持ち、魔女のサバトの概念の形成に直接貢献したと考えられます。他の2つは中世に始まったようで、3つ目は11世紀と12世紀に死者の運命についての憶測が高まったことに直接関係しています。」^[25]

フランチェスコ・マリア・グアッゾの著書『悪魔の行進』（1608年）には、魔女の集会の典型的な様子が描かれており、「参加者が空飛ぶ山羊に乗り、十字架を踏みつけ、悪魔の名において再洗礼を受けながら、衣服を悪魔に与え、悪魔の尻にキスをし、円陣を組んで背中合わせに踊る」様子が描かれている。

事実上、サバトは効果的な「宣伝」の仕掛けとして機能し、これらの当局が魔女狩りの非常に現実的な脅威であると信じていた知識が大陸中に急速に広まった。^[23]それはまた、サバトの物語が魔女とされる人々の狩り、起訴、処刑を促進することを意味した。

サバトの記述は、これらの集会に参加したことのない司祭、法律家、裁判官によって作成または出版されたか、魔女裁判の過程で書き写された。^[26]これらの証言が実際の出来事を反映しているかどうかは、ほとんどの記述で疑わしいと考えられている。ノーマン・コーンは、それらは主に尋問者の期待と被告側の自由な連想によって決定され、少数派に対する無知、恐怖、宗教的不寛容に影響された当時の一般的な想像力を反映しているだけだと主張した。^[27]

サバトの現存する記録のいくつかは、それを語る人物が拷問を受けているときに語られたものであり、^[28]そのため、彼らに提示された提案に同意する動機が生まれた。

クリストファー・F・ブラックは、ローマの異端審問所が拷問をほとんど行わなかったため、魔女容疑者は集団告発の圧力を感じずに済んだと主張した。これはつまり、イタリアや異端審問所の影響下にある地域では魔女集団の疑いが少なかったことを意味する。サバトは集団的な魔女集団の集まりであるため、集団告発がなかったことはイタリアの大衆文化がブラック・サバトの存在を信じる傾向が低かったことを意味する。異端審問所自体もサバト集会の正当性に懐疑的だった。^[29]

魔女の安息日のステレオタイプにおける悪魔的な要素の多くは、赤ん坊を食べること、井戸に毒を入れること、聖体を冒涜すること、悪魔の肛門にキスすることなどであり、キリスト教の異端派、ハンセン病患者、イスラム教徒、ユダヤ教徒についても同様に描かれている。^[30]この用語は、通常の英語の「Sabbath」（ヘブライ語の「Shabbat 」（世界の創造後、創造主が休んだ第7日目）の音訳）と同じで、キリスト教の安息日に相当する魔女の安息日を指している。より一般的な用語は「シナゴーグ」または「サタンのシナゴーグ」である^[31]が、おそらく反ユダヤ感情を反映しているが、魔女の行為はキリスト教の安息日やユダヤ教の安息日の慣習とはほとんど似ていない。サバトについて言及しているが、カタリ派の実際の行動については議論していない『カタリ派の誤り』はカタリ派にちなんで名付けられており、これらの物語を異端のキリスト教グループに結び付けようとする試みである。^[32]

最近では、エマ・ウィルビーなどの学者は、魔女の安息日のステレオタイプのより悪魔的な要素は異端審問官によって作られたものだが、魔女容疑者自身が、尋問中に安息日の説明を具体化するために、典礼の乱れ、呪いの儀式、魔術の呪文、友愛の集まりに関する一般的な信念や経験を利用して、これらの考えが広まるように促した可能性があると主張している。^[33]

キリスト教宣教師のアフリカのカルトに対する態度は、ヨーロッパの魔女のサバトに対する態度と原則的にはあまり変わらない。一部の報告では、それらを一種の魔女のサバトとみなしているが、そうではない。^[34]一部のアフリカのコミュニティは魔術を信じているが、ヨーロッパの魔女裁判と同様に、彼らが「魔女」と信じる人々は受け入れられるのではなく、非難される。

カルロ・ギンズブルグ、エヴァ・ポックス、ベンクト・アンカルロー、グスタフ・ヘニングセンなど他の歴史家たちは、これらの証言から被告の信仰体系を知る手がかりが得られると考えている。ギンズブルグは、北イタリアでベナンダンティと名乗る人々の集団の記録を発見したことで有名である。彼らは、霊となって肉体から抜け出し、雲の中で悪霊と戦って村の繁栄を確保したり、女神が主宰する大宴会に集まって魔術を教え、占いを行ったりすると信じていた。^[30]ギンズブルグは、これらの信念を、ピレネー山脈の兵士、 14世紀ミラノのオリエンテ夫人の信奉者、15世紀北イタリアのリチェラと「賢者シビリア」の信奉者、さらに遠くではリヴォニアの狼男、ダルマチアのクレスニキ、ハンガリーのタルト、ルーマニアのカルシャリ、オセットのブルクザウタなど、ヨーロッパ全土で記録された同様の証言と結び付けています。多くの証言では、これらの会合は物理的な出来事ではなく、体外離脱として説明されています。^[30]

魔法の軟膏は、被験者自身が信じる効果を生み出し、悪霊と交わり、サバトに参加し、恋人とブロッケン山で踊ったとさえ述べている...薬物によって引き起こされた奇妙な幻覚は、潜在意識から意識に非常に強力に伝達されたため、精神的に未熟な人々はそれを現実であると信じていた。^[35]

カルロ・ギンズブルグの研究は、ヨーロッパの魔術におけるシャーマニズムの要素が、薬物誘発性の意識変容状態と両立する（ただし、常にそれを含むわけではない）ことを強調した。この文脈において、アプレイウスなどの古典作家の時代にまで遡るヨーロッパの魔術における永続的なテーマは、「飛行」と「形状変化」の力を与える軟膏の使用である。^[36]このような「飛行軟膏」のレシピは近世初期から残っている^{[いつ？ ]}ため、さまざまな植物（およびそれほどではないが動物）成分に基づいて、その薬理学的効果を評価するだけでなく、そのような脂肪または油ベースの調合物を実際に再現して実験することもできます。^[37]ギンズブルグは、魔女のサバトの分析の終わりに、ヨーロッパの魔術におけるエンセオジェンの使用について簡単に言及しており、菌類のクラヴィセプス・プルプレアとベニタケの名前のみを挙げており、「エクスタシー...」の303ページで「空飛ぶ軟膏」について述べている。

安息日には、裁判官は現実の物理的な出来事の報告をますます頻繁に目にするようになった。長い間、反対意見を唱えていたのは、司教典礼書を引用して、魔女や呪術師を悪魔の幻覚の犠牲者とみなす人々だけだった。16世紀には、カルダーノやデッラ・ポルタなどの科学者が別の意見を述べた。動物の変態、飛行、悪魔の出現は、栄養失調、または野菜の調合物や軟膏に含まれる幻覚物質の使用による影響である...しかし、いかなる形の欠乏、物質、エクスタシー技術も、それ自体では、そのような複雑な体験の再発を引き起こすことはできない...向精神薬や幻覚物質の意図的な使用は、夜の女神や狼男などの信奉者のエクスタシーを説明できないが、彼らを神話的次元だけに位置づけるわけではない。

つまり、シャーマニズムの神話の基質は、薬物体験（または単純な飢餓）によって触媒されると、身体ではなく精神の「安息日への旅」を引き起こす可能性がある。麦角とベニテングタケは幻覚作用があるが、^[38]空飛ぶ軟膏のレシピに記載されている材料には含まれていなかった。そのような軟膏の有効成分は主に菌類ではなく、ナス科の植物で、最も一般的なのはベラドンナ（デッドナイトシェード）とヒヨス（ヒヨス）で、トロパンアルカロイドが豊富なHyoscyameae族に属している。^[39]その他のトロパンを含むナス科の材料には、マンドレイクMandragora officinarum、Scopolia carniolica、Datura stramonium（ソーンアップル）などがある。^[40]これらのナス科植物に含まれる アルカロイドのアトロピン、ヒヨスチアミン、スコポラミンは、強力で毒性の強い幻覚剤であるだけでなく、脂溶性であり、人間の皮膚を通して吸収される可能性があります。^[41]

ウィキメディア・コモンズには、魔女のサバトに関連するメディアがあります。

• アケラレ – 魔女の安息日のためのバスク語
• アラディア – 魔女の福音書の登場人物
• 禿山（民間伝承）  - スラブ神話における魔術の場所
• 黒ミサ – 悪魔的な宗教的慣習
• ブロックラ – スウェーデンの伝説に登場する悪魔の秘密の島
• エクスタシー：魔女のサバトの解読– 1989年、カルロ・ギンズブルグ著
• フライング軟膏 – 魔術の実践に使用される幻覚軟膏
• イザベル・ゴウディ – 1662年にネアン近くのオールダーンで魔女であると告白したスコットランド人女性
• メーレット・ヨンスドッター - スウェーデンの魔女
• アリス・キテラー – 魔女として告発されたアイルランド系ノルマン人の貴族の女性
• シャバット・チャゾン - ビジョンの安息日、別名「ブラック・サバス」
• ソルギナック – バスク神話に登場する超自然的な存在
• 魔女狩り – 魔術や破壊活動の捜索リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ

• ハーナー、マイケル（1973）。幻覚剤とシャーマニズム。– 「ヨーロッパの魔術における幻覚剤植物の役割」の章を参照
• ミシュレ、ジュール（1862）。悪魔主義と魔術：中世の迷信の古典的研究。ISBN 978-0-8065-0059-1。中世の魔女のサバトの詳細を概説する最初の現代的な試み。
• サマーズ、モンタギュー（1926年）。『魔術の歴史』第 4 章「サバト」には、魔女のサバトに関する詳細な説明と、完全な出典の引用が記載されています。
• ロビンズ、ロッセル・ホープ編 (1959)。「サバト」。魔術と悪魔学の百科事典。クラウン。pp. 414–424。 560 ページの主要文献の広範なトピック参考文献も参照してください。
• マスグレイブ、ジェームズ・ブレント、ジェームズ・ホーラン (1999)。「伝説と文学における魔女のサバト」Lore and Language 17、第1-2号、157～174ページ。
• ウィルビー、エマ。(2013)「ブルチャードのストリガエ、魔女のサバト、そして近世ヨーロッパにおけるシャーマニズム的な人食い行為。」『魔法、儀式、魔術』第8巻第1号、18～49ページ。
• ウィルビー、エマ（2019）。『アケラレの召喚：1609-14年のバスク魔女狩りにおける告発者の声』サセックス・アカデミック・プレス。ISBN 978-1845199999。
• シャープ、ジェームズ。(2013)「イギリスのサバトを探して：初期近代イングランドにおける魔女の集会の一般的な概念」初期近代研究ジャーナル。2：161-183。
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• ローパー、リンダル（2004）『魔女狂乱：バロック時代のドイツにおける恐怖と幻想』 -第 2 部「幻想」第 5 章「安息日」を参照
• トンプソン、RL (1929)悪魔の歴史 - 西の角のある神 - 魔法と崇拝。
• マレー、マーガレット A. (1962) 『西ヨーロッパの魔女崇拝』 (オックスフォード: クラレンドン プレス)
• ブラック、クリストファー F. (2009)イタリア異端審問(ニューヘイブン: イェール大学出版)。第 9 章「魔術、迷信、魔法の世界」を参照。
• Ankarloo, Bengt および Gustav Henningsen。(1990)初期近代ヨーロッパの魔女術: 中心と周辺(オックスフォード: Clarendon Press)。次のエッセイを参照 - 121 ページ、Carlo Ginzburg「安息日の解読」、139 ページ、Robert Muchembled「悪魔の神話と文化的現実」、161 ページ、Robert Rowland「幻想的で悪魔的な人物: 比較的観点から見たヨーロッパの魔女信仰」、191 ページ、Gustav Henningsen「「外から来た女性たち」: 魔女の安息日の古風なパターン」
• ウィルビー、エマ。(2005) 『狡猾な民衆と使い魔：初期近代イギリスの魔術と魔法におけるシャーマニズムの幻想的伝統』(ブライトン：サセックス・アカデミック・プレス)
• ギャレット、ジュリア・M（2013）「初期近代イングランドの魔術と性知識」初期近代文化研究ジャーナル13、第1号、32〜72ページ。
• ローパー、リンダル（2006）「魔術と西洋の想像力」王立歴史協会紀要6、第16号、117～141ページ。