マトゥラの芸術

マトゥラ美術は、紀元前2世紀に始まり、ほぼ完全に彫刻の形で生き残ったインド美術の特定の流派を指します。この流派は、インドで仏教、ジャイナ教、ヒンズー教が栄えた時代に、北インド中央部のマトゥラ市を中心に展開されました。^[5]マトゥラは「3つの宗教すべての信仰の象徴を制作した最初の芸術の中心地」であり、^[6]少なくともグプタ朝時代まではインドの宗教的芸術表現の卓越した中心地であり、亜大陸全体に影響力を持っていました。^[7]

年代順に見ると、マトゥラ彫刻はマウリヤ朝（紀元前322年と185年）の芸術であるマウリヤ美術の後に顕著になります。 ^{[8 ] マウリヤ彫刻は、規模、素材、スタイルのいずれにおいても、以前のマウリヤ様式との「明確な決別」を表していると言われています。[8]}マトゥラは紀元前2世紀からインドで最も重要な芸術制作の中心地となり、その非常に有名な赤砂岩の彫像はインド全土で賞賛され、輸出されました。^{[8]特に、マトゥラでは、神聖な像に複数の体の部分、特に頭と腕を与えるというインド特有の慣習が、紀元4世紀頃に芸術で初めて一般的になり、当初は}ヴェーダのテキスト に由来するヒンドゥー教の像に限定されていました。^[6]

マトゥラの美術は、紀元1世紀から発展したガンダーラのギリシャ仏教美術としばしば対比される。 ^[8]特に、仏像の起源と各流派の果たした役割については議論がある。おそらく紀元1世紀頃、仏像が作られる前、インドの仏教美術は、バールフットやサンチーに見られるように、本質的に無像的で、仏陀の表現を避け、むしろ法輪や菩提樹などの象徴に頼っていた。

マトゥラは、4 世紀から 6 世紀にかけてのグプタ美術まで、あるいはそれ以降も、彫刻の重要な中心地であり続けました。この時代以降、彫刻の多くはヒンドゥー教の人物像を描いたものになりました。

インダス文明の美術には、ごく初期の神々の描写が見られるようだが、インド・アーリア人の移住が起こったヴェーダ時代の次の千年紀には、そのような遺物は見当たらない。^[9]ヴェーダの初期の宗教は、純粋に「手の込んだ犠牲による自然の基本的な力」の崇拝にのみ焦点を当てていたとされており、これは容易には擬人化表現には適さなかった。 ^{[10] [11]}銅の財宝文化（紀元前2千年紀）には、さまざまな遺物が属している可能性があり、そのいくつかは擬人化特徴を示唆している。^[12]これらの遺物の正確な意味、さらにはそれらが属していた文化や時代区分に関しても、解釈はさまざまである。^[12]芸術的表現の例は、黒赤土器文化（紀元前1450-1200年）や彩文灰色土器文化（紀元前1200-600年）の抽象的な陶器のデザインにも見られ、マトゥラ地域を含む広い地域で発見されています。^[12]

マトゥラで発見された初期の遺物のほとんどは、インダス文明の崩壊後、約1000年の空白期間を経た紀元前1千年紀中頃の「第二の都市化期」に相当します。^[12]さまざまな神々の擬人化された描写は、紀元前1千年紀中頃に始まったようですが、これはおそらく、アケメネス朝によるインダス征服に始まる外国からの刺激の流入と、ヴェーダ教に挑戦する仏教、ジャイナ教、地元の民衆カルトなどの代替的な地元の信仰の台頭の結果として始まったと考えられます。^[9]

マウリヤ朝（紀元前320-180年頃）の時代、マウリヤ朝の中央北インドの比較的重要性の低い都市だったようだ。首都は東インドのパタリプトラにあったが、それでもメガステネスはマウリヤ朝を「偉大な都市」と呼んだ。^{[13] [8]}マウリヤ朝の芸術と建築は、パタリプトラ、カウサンビ、ヴィディシャ、アマラヴァティなどの他の都市でその時代に栄えたが、マウリヤ朝時代のものと確実に特定できる石の彫刻や建築の例はマウリヤ朝には知られていない。^{[14] [8]}発掘調査により、最初の建造物は泥壁で、マウリヤ朝の終わり、早くても紀元前3世紀頃のものであることが判明している。^[13]マウリヤ朝が文化と都市の中心として有名になったのは、紀元前150-100年頃のようだ。^[15]

マウリヤ朝時代の石の彫刻や建築物はマトゥラーでは知られていないが、発掘調査でマウリヤ朝の地層から比較的高品質のテラコッタ小像がいくつか発見されている。^[18]これは、マウリヤ朝時代のマトゥラーではある程度の芸術的創作が行われていたことを示唆している。 ^[18]テラコッタの小像の制作は石の彫刻よりもはるかに容易であったと考えられており、そのため芸術表現の主流となった。^[19]マトゥラーでは、紀元前4世紀後半から2世紀にかけての地層から最初の小像が発見されており、奉納水槽や神殿のテラコッタのミニチュアとともに、その制作は1000年近く続いたと思われる。^[20]

テラコッタには一般的に、女神や母なる女神らしきものが描かれ、2世紀からは凝った頭飾りをつけた女性も描かれている。^{[19] [21]}古代ヴェーダの文献『シャタパタ・ブラフマナ』では、こうした小像を「腰が広く、胸のあたりが滑らかで、ウエストが細い」と表現し、大地の擬人化、特に大地の女神プリティヴィとアディティを「全世界の容器であり支える者」であり「すべての神々の貯蔵庫」であると示唆している。^[16]頭飾りは、種子の付いた円錐形の蓮の雌しべが付いた蓮の茎で飾られることが多く、多産と美を象徴している。^[16]蓮は後の時代でも女神の属性であり続けた。^[16]テラコッタの小像の中には、女神にしがみつく子供や子供たちを描いたものもあり、多産の象徴としての女神の役割を強調している。^[16]小さくて簡単に製造できる像を特徴とするこれらの女神崇拝は、本質的に家庭的なものであったようです。^[20]

紀元前4世紀と3世紀のテラコッタには外国人の像もいくつかあるが、外国人らしい特徴から単に「外国人」かペルシャ人、イラン人と表現されている。^{[22] [23] [24]}これらの像は、この時期にインド人とイラン人との接触が増えたことを反映しているのかもしれない。 ^[23]これらの像のいくつかは、マウリヤ朝時代にインドを訪れ、その独特の民族的特徴と制服でマトゥラの彫刻家に影響を与えた外国人兵士を表しているようだ。^[25]テラコッタの小像の1つは「ペルシャの貴族」というニックネームで呼ばれる、紀元前2世紀の男性の像で、コート、スカーフ、ズボン、ターバンを身に着けているのが見える。^{[26] [27] [28] [22]}

テラコッタ人形の生産は、紀元前3世紀から2世紀にかけて鋳型の採用とともに発展しました。^{[29] [19]}

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  テラコッタの置物、マトゥラ、紀元前 4 世紀
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  テラコッタの女性の髪型、マトゥラ、紀元前 2 世紀
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  「民族の長」、マトゥラー、紀元前2世紀頃。^[22]
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  「コート、ドゥパッタズボン、ターバンを身に着けたペルシャの貴族」マトゥラー、紀元前2世紀頃。^[22]

様々な神々の擬人化された描写は、紀元前1千年紀の中頃に現れ始めたようです。パーニーニとパタンジャリは、シヴァ、スカンダ、ヴィサカ、ヴァースデーヴァ・クリシュナ、アルジュナの描写について言及しているようです。^[34]特に、バララーマ・サンカルシャナとヴァースデーヴァ・クリシュナの崇拝はマトゥラーで始まり、そこでは5人のヴリシュニ英雄の一員として崇拝され、そこから広まったようです。 ^[35]

石の彫刻が導入される以前には、粘土や木を使ってインドの神々を表現する古い伝統があったと思われるが、それらはもともと壊れやすいため、残っていない。^[36]一般的に女性の豊穣の神を表す現地のテラコッタ像を除けば、インドの神々を表現した初期の遺物は存在しない。おそらく、これらのマトゥラーの神々を描いたインドで最も古いものは、マトゥラーからトゥマインやウッジャインに向かう道沿いにある、マトゥラーの南約170キロのティクラで発見された岩絵である。^[30]この岩絵は、付随するブラーフミー語の碑文の古文書学に基づくと、紀元前3世紀から2世紀のものとされている。 ^[30]ここでは、神々は独特の頭飾りが付いたドーティを身に着け、バララーマは鋤と一種のメイス、ヴァースデーヴァはメイスと車輪というそれぞれの持ち物を持っている姿で描かれている。 3人目の小さな人物が追加され、ヴリシュニ三人組と呼べるものが形成されました。この人物は女性で、チャトラの王家の傘を持っているように見える女神エカナムシャであると考えられています。^[30]

これらの神々の「最も古い明確な」像は、インド・ギリシア人の王アガトクレスの貨幣に見られる間接的な証拠である。アガトクレスは、紀元前180年から190年頃、インド風の神々の像と、ギリシア文字およびブラーフミー文字の伝説が描かれた貨幣を発行した。 ^{[33] [32] [37] [31]}これらの貨幣は、マトゥラで有名なヴァスデーヴァを描いており、北西部のカローシュティー文字ではなく、その地域で使用されていたブラーフミー文字を使用していることから、マトゥラ自体ではなく、マトゥラの西方で発行された可能性が高い。^[38]インド・ギリシア人は、神々を人間の形ではなくシンボルのみで表現するというヴェーダの伝統を打ち破る上で大きな役割を果たした可能性がある。なぜなら、ギリシャ美術にはそのような制限がなかったからである。^[11]

インド・ギリシア人が貨幣に刻んだインドの神々の描写は、一般的にバララーマ・サンカルシャナとヴァースデーヴァ・クリシュナを指していると考えられており、前者には特にガダの棍棒と鋤、後者にはヴィシュヌの象徴であるシャンカ（洋ナシの形をした巻き貝のケース）とスダルシャナ・チャクラの輪が描かれており、その明確な属性とともに描かれている。^{[32] [39]}これらの神々の崇拝はマトゥラーで始まり、その後インドの他の地域に広まったことが知られている。^{[35] [38]特にクリシュナと弟のバララーマはマトゥラーで}ヴリシュニ王ヴァースデーヴァの子として生まれた。^[40]貨幣より前に存在したが現在は失われている現地のインドの像が彫刻家のモデルになった可能性があると考えられている。 [ ^39]オスモンド・ボペアラッチによれば、これらの神々の傘のような頭飾りは、実際には半月型の傘が上部に付いた柄（チャトラ）を誤って表現したもので、マトゥラーの後代の菩薩像に見られるものである。^[39]スタイルは一般的にインド風だが、ブーツや鞘はインド・ギリシア人によって追加された可能性がある。^[31]神々の頭部も波打つリボンで飾られている。^[31]

インドの衣装を着た踊る女神は、アガトクレスやパンタレオンの貨幣にも描かれており、ラクシュミと解釈されることが多い。^[32]ハリー・フォークによると、ヘリオドロスの柱の奉納にも見られるような外国の神々への信仰行為は、地元の神々の力を独占するためのギリシャ人にとって論理的な慣行であり、「ヒンドゥー教への『改宗』としてではなく、むしろ外国の衣装で自らの伝統を守りながら、最も役立つ地元の力を求めたことの結果である」という。^[41]

紀元前180年以降の時代は、東インドのマウリヤ朝に取って代わったヒンドゥー教のスンガ王国（紀元前180-80年頃）の名前から、一般的に「スンガ時代」と呼ばれてきました。しかし、スンガ家がマトゥラーを統治したことはおそらく一度もなかったため、この呼び名は今ではむしろ不十分だと考えられています。マトゥラーにスンガ家が存在したことを示す文学的、貨幣的、碑文的な証拠は存在しません。^[43]

マウリヤ朝が滅亡し、東インドでスンガ王国が台頭した後、貨幣、文学、碑文の証拠から、インド・ギリシア人がインドに侵入し、紀元前160年頃のメナンドロス1世の時代から紀元前60年頃まで、約1世紀にわたってマトゥラー地域を占領し、スンガ族はマトゥラーの東に留まったことが示唆されている。^{[42] [8]} 1988年にマトゥラーで発見された碑文^{[44] [45]}「ヤヴァナラジャ碑文」には、「ヤヴァナ覇権（ヤヴァナラジャ）の116年目の最後の日」と記されており、紀元前2世紀から1世紀にかけてインド・ギリシア人がマトゥラーに紀元前57年まで存在していたことを示唆している。^[42]逆に、スンガ族はマトゥラーにはいなかったと考えられている。碑文や貨幣が発見されていないためである。彼らはマトゥラー地方の東に拠点を置いていたと思われる。^[42]ミトラ朝のインド地方支配者の貨幣は、名前が「-mitra」で終わるが、「王」などの王位称号は使用しておらず、同時期のこの地域（紀元前150-50年、ほとんどがソンク地方）のものであることが知られており、インド・ギリシア人と貢納関係にあった可能性がある。^{[46] [47]}

マトゥラでは、この地域が「インド＝ギリシアの覇権」を握っていた時代に、石の芸術と建築が作られ始めました。^{[48] [8]}一部の著者は、これらの作品にはインド＝ギリシアの文化的要素が特に見られず、ヘレニズムの影響はインドの他の地域よりも重要ではないと考えています。 ^{[49]他の著者は、}ヘレニズムの影響は、人物の生き生きとした写実的なディテール（マウリヤ朝の芸術の硬直性に比べて進化）、紀元前150年の遠近法の使用、結び目やヘラクレスの棍棒などの図像の詳細、ドレスの波打つひだ、または酒宴の場面の描写に現れていると考えています。^{[8] [50]}

「マトゥラの彫刻は、芸術、文化、宗教史のいくつかの質的特徴によって区別されます。マディヤデサからマドラ・ガンダーラへ続く幹線道路沿いにあるこの都市の地理的位置は、その文化の折衷的な性質に大きく貢献しました。マトゥラは、イランやインド・バクトリア、または北西部のガンダーラ美術の強い影響とともに、バールハットとサーンチーの初期インド美術の伝統が出会う場所となりました。ペルセポリスの柱頭に人間の頭を持つ動物の像と渦巻きがあり、装飾要素として胸壁のモチーフがあることは、イランとの類似性を示しています。これらの影響は、バールハットとサーンチーの仏塔にも見られるように、初期インド彫刻に外国のモチーフが一般的に浸透していた結果でもあります。」

— ヴァスデーヴァ・シュララナ・アグラワラ『マトゥラ彫刻の傑作』^[58]

マトゥラの芸術はインドの他の地域に多大な影響を与え、「紀元前2世紀から最も著名な芸術制作の中心地」となった。^[8]紀元前150年頃のこの初期の時代、北インド全域で芸術制作のスタイルに顕著な統一性が見られる。マトゥラの初期のスタイルは、バーフット、サンチー第2ストゥーパ、ヴィディシャ、バージャ、パウニ、アマラヴァティ、ジャガヤペタ、ブヴァネーシュワル、ウダヤギリ（オリッサ州）、パタリプトラ、サールナート、ビータ（アラハバード近郊）^[59]、カウサンビ^[60]で見られる同時代の例と非常によく似ている。

マトゥラ派の最も初期の芸術作品には、紀元前2世紀から1世紀にさかのぼる地球の神々の円形の記念碑的な彫刻である夜叉があります。夜叉はインドの歴史の初期に重要な崇拝の対象であったようで、夜叉の王クベーラ、マニバドラ、ムドガルパニなど、その多くが知られています。^[61]夜叉は、水、豊穣、木、森林、宝物、荒野と関連付けられ、通常は慈悲深いが、時にはいたずら好きまたは気まぐれな自然の精霊の広い分類であり、^{[62] [63]}民衆の崇拝の対象でした。^[64]彼らの多くは後に仏教、ジャイナ教、ヒンズー教に組み込まれました。^[61]

紀元前2世紀には、夜叉像は巨大な宗教的像の制作の中心となり、通常高さは約2メートル以上あり、おそらくインドで最初の擬人化された石像であると考えられている。^{[50] [61]}これらの像の巨大な大きさと品質は、それらが単に田舎の民間信仰の対象であったのではなく、裕福な都市コミュニティによって都市の工房で制作され、神社で崇拝されていたことを示している。^[65]古代の夜叉像で良好な状態を保っているものはほとんどないが、そのスタイルの力強さは称賛されており、本質的にインド的な性質を表現している。^[50]夜叉像は、太鼓腹で、二本の腕を持ち、精悍な表情をしていることが多い。^{[61]様式的根拠と}古文書学的な根拠から紀元前150年頃のものとされるパーカムの夜叉像は、高さ2.59メートルの記念碑的存在である。^{[66] [67] [68]}碑文には「クニカの弟子ゴミタカ作。マニバドラ会衆（「プガ」）のメンバーである8人の兄弟によって建てられた」とある。したがって、この碑文は、この像がヤクシャ・マニバドラを表していることを示しています。^[69]夜叉は武器や属性とともに描かれることが多く、例えば紀元前100年頃のヤクシャ・ムドガルパニは右手にムドガルの棍棒を持ち、左手には手を合わせて祈る小さな立った信者または子供の姿を持っています。^{[52] [61]}巨大な夜叉像のスタイルは、インドにおける後の神像や人物像の創作に重要な影響を与えたとよく言われます。^[36]夜叉の女性版はヤシニであり、木や子供と関連付けられることが多く、その豊満な姿はインド美術のいたるところに存在するようになりました。^[61]

衣服の幾何学的なひだや彫像のコントラポストの歩行姿勢など、ヘレニズムの影響が示唆されている。 ^[50]ジョン・ボードマンによると、初期の巨大な夜叉像の衣服の裾はギリシャ美術に由来している。^[50]これらの彫像の1つの衣服について、ジョン・ボードマンは「これには現地に由来するものはなく、ギリシャ後期アルカイック様式のマニエリスムに最も似ている」と記し、このデザインが知られている近隣のバクトリアのヘレニズム美術に由来している可能性があると示唆している。 ^[50]インド・ギリシア人の下では、夜叉の信仰はバッコスのディオニュソス信仰とも関連していた可能性がある。^[70]アレクサンダー大王が北インドのニサという都市を訪れた時代から、ギリシャ人は現地の信仰の慣習が彼らのディオニュソス信仰に似ていると考えていた。^[71]彼らは、ヘレニズム時代のディオニュソス的イメージと地元の夜叉神崇拝を融合させた融合芸術を推進した可能性がある。^[72]

北インドの数か所で発見される巨大な丸彫りの夜叉像の制作において、マトゥラーの芸術は、この時代において質と量において最も進歩していたと考えられている。^[73]後世、千年紀の変わり目から、夜叉とナーガは、崇拝の中心となる慈悲深く力強い神々から、仏教、ジャイナ教、ヒンズー教といった主要宗教の従者として行動する恐ろしい悪魔のような生き物へと進化した。^[65]また、新しい宗教によって王座を奪われたため、サイズも大幅に小型化しており、これは国内レベルでのカルトが継続していることを示唆している。^[65]

マトゥラには、バールハットやサンチー第2仏塔の様式に似た様々なレリーフがあり、紀元前150年から100年頃のものである。^{[76]マトゥラの}ダナブーティによる奉納碑文には、仏教徒の僧院への欄干と出入り口の寄進が記録されている。^{[43] [77]}現在この碑文は失われている。^[78]マトゥラの碑文のダナブーティは、約322キロ離れたバールハットの碑文のダナブーティ王と同一人物である可能性があり、このことは両地域の間に何らかの文化的、宗教的、芸術的なつながりがあることを示唆している可能性がある。^{[60] [79]}レリーフは通常、かなり単純で、欄干や手すりのメダリオン、石の障壁の構造要素、または今日まで残っていない大きな仏塔の周りに設置されたと思われる「ヴェディカ」から構成されている。 ^[80]

初期の彫刻の中でも最高品質の作品の一つである「メヘラウリ・ヤクシ」は、マトゥラー文化圏のメヘラウリで発見されました。 ^[81]この高浮き彫りで巧みに彫られた彫刻には、ヤクシニと呼ばれる女性の自然神が木の枝につかまり、長い二重の三つ編みの髪が腰帯まで垂れ下がっています。^{[75] [81]この彫刻はおそらく、}仏塔などの聖地の欄干を飾るために使われたのでしょう。^{[81]この像は紀元前150年のものとされ、}サーンチーのサラバンジカ・ヤクシニ像を1世紀以上も前に予見していました。^{[82] [75] [81]}同時に、ヤクシ彫刻の中で最も芸術的に美しく、最も初期の作品の一つであり、皮膚の滑らかさと対照的な細かい模様が特徴で、マトゥラーとインド全体のヤクシ彫刻の長い伝統の始まりに立っています。^[81]バーハットで発見されたヤクシ像との類似点が多くありますが、メヘラウリのヤクシ像はより丸みを帯びており、マトゥラー様式の特徴と彫刻の技術的熟練度を備えています。^[81]

他の彫刻像も、バールハットの類似像との類似性から、紀元前150年頃のものとされている。マトゥラ博物館に所蔵されている、鋭い線と硬い表情のチャウリ担ぎの男性像がその例である。^[83] ジョン・マーシャル卿は、マトゥラとバールハットの初期のレリーフを同じ伝統の一部とみなし、「バールハット・マトゥラ派」と呼んだ。一方、サーンチーのレリーフは別の伝統であり、「サーンチーのマールワー派」と呼んだ。^[84]

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  象と騎手が描かれた横木のメダリオン、ガヤトリ・ティラ、マトゥラー、紀元前150年頃。^[85]
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  チャウリの担ぎ手、マトゥラー、紀元前150年頃。^{[83] [86]}
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  マッドガルメイスと子供を抱えたヤクシャ。紀元前100年。^[87]
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  蓮華模様のメダリオンの中に女性の頭部が描かれた横木、紀元前2世紀頃、マトゥラー。^[88]
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  菩提樹と法輪を描いた仏教の欄干。紀元前 1 世紀
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  手すりの横木、紀元前 2 世紀～ 1 世紀。
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  騎手が描かれた横木のメダリオン。紀元前 2 ～ 1 世紀。
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  紀元前1世紀頃のヘレニズム美術やローマ美術にも見られるアンギペッド。[ 89 ^]

紀元前100年までに、レリーフはより複雑な場面を表現するようになり、ソニア・リー・キンタニーラによれば、この時代は「象徴の多様化と物語の成熟」の時代であると定義される。例えば、ジャイナ教の仏塔を崇拝するケンタウロス、ニランジャナの踊り、ルシャバナタの放棄を表現したカンカリ・ティラのアーキトレーブや、神聖な境内で壺を持ったバラモンを表現したカトラのアーキトレーブなどである。^{[91] [92]}同時期の別のレリーフには、台座の上の柵の中にある菩提樹の下にいるリンガが、ガンダルヴァによって崇拝されている様子が描かれており、これはシヴァ教における男根崇拝の初期の描写である。^[90]

これらのレリーフのいくつかは、ジャイナ教彫刻の最も古い例として知られる。^[93]これらのレリーフは、より深みがあり、構成がより豊かである。^[92]これらの物語レリーフの例は、残っているものは少ないが、バールハット、サンチー、アマラヴァティのよく知られた物語レリーフと同じくらい洗練され、複雑である。^{[94] [92]}マトゥラのレリーフに登場するケンタウロスは、ブッダガヤなどの他の場所のレリーフと同様に、一般的に西洋からの借用であると考えられている。^[95]

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  ジャイナ教の仏塔を崇拝するケンタウルスが描かれたカンカリ ティラの台輪、マトゥラ、紀元前 100 年頃^[96]
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  カトラアーキトレーブ、おそらくバラモンとシヴァリンガ 信仰を表している、マトゥラー、紀元前100年頃^[97]

紀元前70年頃から、マトゥラ地方はハガマシャ、ハガナ、そしてラジュブラの支配するインド・スキタイ 北部総督の手に落ちた。^[46]この時期、マトゥラは「インドにおけるサカ文化の偉大な中心地」と評されている。^[102]芸術的創造の点では、その時期の正確なことはほとんどわかっていない。マトゥラの支配者であったインド・スキタイのラジュブラは、当時のインド・ギリシアの支配者ストラト2世の模造品である貨幣を制作し、表面には王の肖像とアテナの像が描かれていた。 ^[101]インド・スキタイ人は仏教だけでなく他の宗教も支援していたことが知られており、北西インドと西インドの碑文や考古学的遺跡、マトゥラのプレ・クシャーナ彫刻への貢献からもそれがわかる。^[103]

紀元前1世紀末の美術作品の中には、ヤクシの彫刻など、非常に繊細な細工が見られるものもある。^[104]この時代の終わりごろ、インド・スキタイの支配者ラジュヴラは、インド・スキタイ王朝の出来事や仏教への支援を記録した有名なマトゥラのライオン柱頭でも知られている。これはまた、紀元後のマトゥラ市の芸術的達成状態を示す興味深い例でもある。柱頭には、アショーカ王の柱頭のライオンを彷彿とさせる2頭のライオンが描かれているが、はるかに粗雑なスタイルである。また、中央には仏教のトリラタナのシンボルが描かれており、インド・スキタイの支配者が仏教に関わっていたことをさらに裏付けている。トリラタナは、ヘレニズム時代の図像学の要素である炎のパルメットの中に収められており、インド美術へのヘレニズムの影響の例となっている。^[105]

マトゥラの獅子の柱頭がガンダーラ周辺の北西部で使用されていたカローシュティー文字で刻まれているという事実は、当時マトゥラに北西部の芸術家が存在していたことを証明している。^[106]

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  見物人たちとヤクシ。紀元前20年頃のものである。^[107]
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  見物人たちとヤクシ（詳細）、紀元前 20 年。
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  見物人たちとヤクシ（詳細）、紀元前 20 年。
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  見物人たちとヤクシ（詳細）、紀元前 20 年。

マトゥラのインド・スキタイ人統治者でラージュブラの息子であるソーダサの名を冠した献呈碑文が数多く残されていること（そのような碑文は8つ知られており、多くは彫刻作品に刻まれている）^[108]、またソーダサが貨幣鋳造や年代が判明している他のインド・スキタイ人統治者との関係を通じて知られていることから、ソーダサは紀元1世紀前半の統治期間中のマトゥラの彫刻様式を確かめる歴史的標識として機能している。^{[109] [105]これらの碑文は、}サンスクリット語で書かれた最古の碑文のいくつかとも一致している。^{[110] [111]}次の歴史的標識は、紀元127年頃に統治が始まったクシャーナ朝下のカニシカ王の治世に対応している。^[109]ソダサ王の治世中のマトゥラの彫刻のスタイルは非常に特徴的で、紀元前50年頃の前期のスタイルや、紀元2世紀のクシャーナ朝後期のスタイルとは大きく異なっています。 ^[109]

ソダサ王の時代からは、マトゥラーの西約7キロにあるモラで発見された「ヴリシュニ英雄」の胴体など、丸彫像の例がいくつか見つかっている。 ^[118]これらの彫像は、西暦15年頃に北方総督ソダサの名で作られた近くのモラ井戸の碑文に記載されており、その中ではバガヴァタムと呼ばれている。^{[119] [120] [121]}彫像の断片は、おそらく後にヴィシュヌとその化身と同一視されたマトゥラーの古代の王である5人のヴリシュニ英雄の一部を表していると考えられている。 ^{[114] [122]}あるいは、ジャイナ教の文献によく記載されている、アクルーラ率いる5人のジャイナ教の英雄である可能性も同様に高い。 ^[118]実際、ヴリシュニ教はヤクシャ教と同様に宗派を超えたものであった可能性がある。^[118]

発見された銘のない男性の胴体2体は、どちらも高度な職人技が光り、インド風のスタイルと衣装をまとっている。^[122]上半身は裸だが、太いネックレスや重厚なイヤリングを着けている。^[118]発見された2体の胴体はわずかな違いはあるものの類似しており、シリーズの一部であった可能性を示唆しており、これはヴリシュニ派の解釈と一貫している。 ^[116]丸彫りや衣服のスタイルなど、マトゥラーで発見され紀元前2世紀から1世紀のヤクシャ像と彫刻上の特徴を共有しているが、実際のスタイルや職人技の詳細は明らかにソダサ時代のものである。 ^{[118] [114]}ヴリシュニ像も巨大なタイプではなく、完成時には高さが約1.22メートルに過ぎない。^[118]モラ・ヴリシュニス像は、当時の円形彫像の芸術的基準となっている。^[118]

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  最初のジャイナ教ティルタンカラリシャバナタの胴体 - 1 世紀頃
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  スパルシュヴァナートと他の 3 人のティルタンカラを描いた 4 面ジャイナ教像- 西暦 1 世紀頃
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  ヤギの頭を持つジャイナ教の母神、紀元1世紀頃

この時代の彫刻の多くはジャイナ教に関連しており、ソダサの名を刻んだソダサのカンカリ・ティラ板など、信仰の場面を描いたレリーフが多数あります。 ^{[109]これらのほとんどは}アヤガパタと呼ばれる奉納板です。^[123]

「アヤガパタ」と呼ばれるジャイナ教の奉納皿は数多く存在し、最も古いもののいくつかは紀元前50～20年頃のものとされています。^[124]これらはおそらく、マトゥラで最初に知られる仏像の原型でした。^{[125]これらの多くは、マトゥラの}カンカリ・ティラ・ジャイナ教の仏塔の周辺で発見されました。

アヤガパタのデザインモチーフの中で注目すべきは、側面の渦巻き模様、炎のパルメット、横たわったライオンや翼のあるスフィンクスなど、「ペルシア・アケメネス朝」様式を示す柱頭である。[ 126 ] ^{[ 127]}

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  ジナ・ パールスヴァナータ・アヤガパタ、西暦15年頃のマトゥラ、ラクナウ博物館。^{[125] [128]}
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  「シハナンディカー・アヤガパタ」、ジャイナ教の奉納皿、紀元25-50年頃。^{[129] [130]}
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  ジャイナ教の奉納板とジャイナ教の仏塔、「ヴァス・シラーパタ」アヤガパタ、紀元1世紀、マトゥラーのカンカリ・ティラから出土。^[131]
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  アルダファラカ派の僧侶を描いたジャイナ教のレリーフ。紀元1世紀初頭。^[132]
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  ジャイナ教の装飾が施された鼓膜。西暦 15 年、マトゥラのカンカリ ティラから出土。^[133]
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  「ペルシアのアケメネス朝」様式の大文字は、マトゥラーのアヤガパタに現れ、紀元15～50年頃のものである。^{[134] [135] [136]}
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  ジナ・ パールシュヴァナータ（アヤガパタの詳細）、イサプール仏に非常によく似ている、マトゥラー、紀元15年頃、ラクナウ博物館。^{[137] [128]}
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  シヴァヤサ アヤガパタ、ジャイナ教の仏塔の断片、カンカリ ティラ、西暦 75 ～ 100 年。

ヴァスデーヴァ神に捧げられた装飾された戸口枠であるヴァス戸口枠にも、ソダサ王の統治について触れられており、同様の年代的、宗教的文脈でモーラ井戸の碑文と関連して発見されたモーラ戸口枠と同様の彫刻が施されている。これらやマトゥラの同様の戸口枠の装飾は、ブドウの蔓の巻物で構成されている。それらはすべて、ソダサ王の治世、およそ紀元15年に遡るもので、他のマトゥラ彫刻の年代評価のための確実な年代指定の芸術的参考資料となっている。^[117]ブドウの蔓のデザインは北西部のガンダーラ地方からもたらされたとされ、サトラップ王朝の北方趣味と関連している可能性がある。^[138]これらのデザインは、マトゥラの北方芸術家の作品の結果である可能性もある。^{[138]ガンダーラのブドウの蔓のデザインは、一般に}ヘレニズム美術に由来すると考えられている。^[139]

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  ヴァス門柱、ソダサ王の治世にヴァスデーヴァに捧げられたもの、マトゥラー、紀元15年頃。マトゥラー博物館、GMM 13.367 ^[117]
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  ブドウの蔓模様が施されたモーラの戸口のレリーフ、マトゥラー近郊モーラ、紀元15年頃。ラクナウ州立博物館、SML J.526。^{[117]同様の巻物のデザインは}ガンダーラ、パタリプトラ、ギリシャ・ローマ美術からも知られています。
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  花輪を運ぶ人々と、仏陀の前世は鳩であったという仏教の「ローマ」ジャータカ。^[140]西暦25-50年。^[141]同様の花輪を運ぶ人々のデザインは、ガンダーラ、アマラヴァティ、ギリシャ・ローマ美術からも知られています。

ブラーフミー文字の書道は、マウリヤ朝の時代から紀元前1世紀末まで、ほとんど変わっていなかった。^[143]インド・スキタイ人は、北インドに定着した後、ブラーフミー文字の書き方に「革命的な変化」をもたらした。^[143]紀元前1世紀には、ブラーフミー文字の形はより角張ったものとなり、文字の縦線は均等になった。この現象は貨幣の銘文にはっきりと見られ、文字は視覚的にギリシャ文字に似たものとなった。^[143]この新しい書体では、文字は「すっきりと整った」ものとなった。^[143]おそらくインクとペンによる筆記が導入され、インクの使用によって生み出された特徴的な太い筆記の始まりが、石碑の書道に再現され、各筆記の始まりに三角形が作られている。^{[143] [146]}この新しい書体は、マトゥラーで宗教芸術作品と関連して作られた数多くの奉納碑文に特に顕著です。^[143]このブラーフミー文字の新しい書道は、その後の半世紀の間にインド亜大陸の他の地域でも採用されました。^[143]「新しい筆記体」は、西暦1世紀から文字の急速な進化を開始し、地域的なバリエーションが現れ始めました。^[143]

紀元前2世紀から1世紀ごろ、バールハットとサンチーでは、仏陀の生涯、時には前世の場面が描かれていたが、空の玉座やチャンクラマの道など、仏陀の象徴を除いて、仏陀自身は描かれていなかった。^[148]この芸術的手法は、千年紀の変わり目に、おそらくガンダーラとマトゥラーで同時に仏陀が突然現れたことで終わった。 ^[148]

おそらく、仏陀の最初の表現として知られている「イサプール仏陀」は（ビマラン棺やティリヤ・テペ仏教貨幣も候補）、様式的な理由からソダサ王の治世、紀元15年頃のものとされている。仏陀は、 「ロカパラが釈迦牟尼仏に托鉢を捧げる」として知られる聖典の場面のレリーフに描かれている。^{[149]この初期の像の象徴性はまだ暫定的で、マトゥラーの初期の、特にジャイナ教の絵画の伝統に大きく影響を受けており、}クシャーナ朝の活気に満ちた標準化されたデザインからは程遠い。^[149]次の世紀の仏像彫刻と比較すると、かなり控えめで記念碑的ではありませんが、人間の象徴を創造する最初の試みの1つを表している可能性があり、サンチーやバールフットの芸術に見られる、仏陀の人物に関する仏教美術の素晴らしい無象徴の伝統からの進化を示しています。^[149]この仏像の描写は、同じく西暦15年頃のアーヤガパタのジナ・パールシュヴァナータのレリーフなど、当時のジャイナ教の像と非常によく似ています。 ^{[137] [128]}

紀元前1世紀からマトゥラで見られるジャイナ教の聖者の像は、マトゥラの最初の仏陀像の原型だったと考えられている。姿勢が非常に似ており、仏陀のほぼ透明な非常に薄い衣服は、ジナの裸体と視覚的にあまり変わらないからである。 [ ^125]ここでの仏陀は、後の仏像の多くに特徴的となる修道僧の僧衣を着ていない。^[125]足を組んで座る姿勢は、バールハット、サンチー、ブッダガヤの足を組んだ苦行者や教師の初期のレリーフに由来している可能性がある。^{[150]また、足を組んだ仏像は、}マウエス（紀元前90-80年）またはアゼス（紀元前57-10年）の貨幣に見られる北西のスキタイ王の座像に由来するのではないかとも言われている。^[150]

これらのマトゥラ像の正確な正体については繰り返し議論が交わされてきたが、中には菩薩像に過ぎないと主張する者もおり、実際マトゥラで発見された像の碑文のほとんどで使用されている用語はまさにこの言葉である。マトゥラ型の像のうち、仏陀自身について言及しているものは1つか2つしか知られていない。[ ^{151]これは、仏陀自身を人間の姿で示すことを禁じる古代仏教の戒律、つまり}仏教における無神論に一致している可能性がある。無神論は、初期仏教の論壇の規則である説話集に表現されている。「仏陀の身体の像を作ることは許されていないので、脇侍の菩薩の像を作ることを仏陀が許してくださるよう祈ります。それでよろしいでしょうか？」仏陀は答えた。「菩薩の像を作ってもよい」。^{[152]しかし、イーサプール仏とその後の}インドラサーラ仏（紀元50-100年）の場面は、仏陀の悟りの後に起こったと考えられる出来事に言及しており、したがって、菩薩または単なる従者の菩薩としての若い仏陀ではなく、仏陀そのものを表していると考えられます。^[153]

西暦50年から100年頃の仏教の「インドラサーラ・アーキトレーブ」には、インドラサーラ洞窟の仏陀がインドラ神に付き添われている場面と、反対側の菩提樹に祈りを捧げる場面が描かれており、マトゥラーの仏教美術において仏陀の人間像が依然として躊躇して扱われていることを示すもう1つの例である。 ^[154]このアーキトレーブの仏教的性格は、バールハットとサンチーのレリーフ以来、仏教の定番の場面である、ブッダガヤに特別に建てられた寺院内の菩提樹の描写によって明確に示されている。^[154]インドラサーラ洞窟の瞑想中の仏陀の描写も、仏教的特徴を示している。^{[154]この仏陀は、}後光がないことを除けば、後の「カパルディン」像のスタイルではないにしても、その属性をすでに備えている。^[3]

ヴリシュニ派の英雄崇拝や、宗派を超えた夜叉崇拝を除けば、ヒンドゥー美術は1世紀から2世紀にかけてようやく本格的に発展し始め、それ以前の美術表現の例はごくわずかである。^[156]ヴェーダの三神、インドラ、ブラフマー、スーリヤは、実は仏教彫刻において、釈迦の生涯を記念する場面の随行者として初めて描かれた。当時、釈迦自身はまだ人間の姿で示されておらず、誕生、天上界からの降臨、インドラサーラ洞窟での隠遁の場面など、象徴としてのみ示されていた。^[156]これらのヴェーダの神々は、1世紀頃からマトゥラーの仏教レリーフに登場しており、例えば、インドラサーラ洞窟で釈迦に随行するインドラでは、ミトラのような冠をかぶり、手を合わせている姿が描かれている。^[156]

最も初期の「カパルディン」彫像（「カパルディン」、つまり仏陀の特徴的な巻き毛の房にちなんで名付けられた）には仏陀と従者が描かれており、クシャーナ朝以前の「クシャトラパ」または北方総督の時代に遡ると考えられている。^[3]碑文の刻まれた仏像の台座の様々な破損は、クシャトラパの作とされている。^[3]寄進者の名前が記されたそのような石碑の断片が発見され、ナンダという名の「クシャトラパの女性」が菩薩像を「衆生の幸福と安寧のため、そして衆生の受入れのために」奉納したと記されており、有名な「カトラ石碑」と同時代のものと考えられている。^{[3] [158]}

こうした初期の例の一つには、仏陀がブラフマー神とインドラ神に崇拝されている様子が描かれている。^[3]

有名な「カトラ菩薩像」は、クシャトラパ時代から残っている「カパルディン」菩薩像の中で唯一完全に無傷で残っており、「カパルディン」仏像の原型と考えられており、「このタイプの古典的な表現」である。^[3]

結論として、一般的に「カパルディン」型として知られる、従者を従えた菩薩坐像の標準的な型は、クシャーナ朝の到来以前にインド・スキタイの 北方総督がまだマトゥラーを支配していた時代に発展したようだ。[ ^{159]この型はクシャーナ朝の時代から}フヴィシュカの時代まで続き、その後、僧侶の衣「サムガティ」をまとった仏陀を描いた、完全に服を着たタイプの仏像に取って代わられた。^[159]

マトゥラーはヴィマ・カドフィセスの治世（紀元90-100年）からクシャーナ朝の一部となり、その後クシャーナ朝の南の首都となった。このころから仏陀の自立型像が大量生産されるようになったが、これはおそらく、紀元前2世紀末からマトゥラー、バールフット、サンチーの仏像に広まっていた無神論から脱却することを仏教の教義上の変化が促したためだろう。 ^[161]ガンダーラのグレコ仏教美術もこのころ、クシャーナ朝の支配下で完全に発展したようで、ビーマラン棺やスワートのブトカラ仏塔のブトカラ座像などの初期の像に倣ったものと思われる。 [161] 2008年には、マトゥラー特有の赤砂岩で作られた2つ目の彫刻がガンダーラ（現在のパキスタン）のタキシラで発掘された。 [ ^{162 ]}

クシャーナ朝は、バクトリアからマトゥラー地方にかけての王朝彫刻に見られるように、王族の肖像画制作を積極的に推進した。^[163]クシャーナ朝の統治者、特にヴィマ・カドフィセスとカニシカ1世の記念碑的な彫刻が、マトゥラーのマト寺院の遺跡で発見されている。彫像は正面からの戦闘的な姿勢が特徴で、カニシカは剣と巨大なメイスをしっかりと握っている。^[163]彫像は、インドの温暖な気候にもかかわらず、当時の中央アジアの遊牧民の典型的な服装である厚手のコートと重い乗馬ブーツを着用している。^[163]コートは何百もの真珠で豪華に装飾されており、おそらく富の象徴である。^[163]クシャーナ朝の権力の壮大な誇示には、王位の称号が伴っていた。カニシカ王の像にはブラーフミー文字で「偉大なる王、万王の王、神の子、カニシカ」という一文が刻まれている。^{[160] [163]}

クシャーナ朝がインドでの生活に徐々に適応するにつれて、彼らの服装は次第に軽くなり、表現は正面向きではなくより自然になりましたが、一般的には、ズボンやブーツ、厚手のチュニック、重いベルトなど、遊牧民の服装の特徴的な要素は保持されていました。

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  ヴィマ・カドフィセスの記念碑像、紀元1世紀、マトゥラ博物館
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  サカ王子チャスタナの像。衣装の細部まで描かれている。紀元2世紀。マトゥラ博物館
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  クシャンの信者、マトゥラ博物館
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  尖った帽子をかぶったサカ王子またはクシャーナ王子。マトゥラ博物館

仏教と仏教美術は、すでに1世紀に北方総督の保護の下、マトゥラーで隆盛を極めていた。^[167]クシャーナ朝は仏陀の擬人化されたイメージを採用し、それを「自信に満ちた力強いイメージ」を壮大なスケールで用いる標準的な表現方法へと発展させた。^[168]

クシャーナ朝による初期の仏陀の表現は「カパルディン」菩薩像で、「カパルディン」とは頭頂部の巻き毛の房を指している。^[169]仏陀は、王子としての生活を放棄し、ターバンと宝石を捨てた後の姿で描かれているが、悟りを開いて仏陀になる前の姿で、後の「サンガティ」僧侶の衣装ではなく、通常のショールとドーティのみを身に着けている。 ^[169]碑文が刻まれる場合、これらの像には、1つか2つの非常にまれな例を除いて、必ず仏陀ではなく「菩薩」と記されている。^[169]菩薩像に重点が置かれたのは、仏陀自身を人間の姿で描くことを禁じた古代仏教の戒律、別名無神論に従ったものと考えられている。これは、初期仏教の論壇の規則である説如来 律に表現されている。「仏陀の身体の像を作ることは許されていないので、脇侍の菩薩の像を作ることを仏陀に許していただきたい。それでよろしいでしょうか？」仏陀はこう答えた。「菩薩の像を作ってもよい」。^[152]

「カパルディン」タイプの彫像には、カニシカ王の治世2年から39年（西暦129-166年）までの年代が刻まれている。^[169]その時代の彫像で年代が判明している例としては、バーラ菩薩像がある。これはサールナートで発見されたが、マトゥラーの工房から運ばれたと考えられている。^{[170]この像は、クシャーナ朝の君主}カニシカ王の統治下での芸術的到達点を明らかに体現している。バーラ菩薩像は、マトゥラーで発見された他の既知の彫像とスタイルがほぼ同じだが、その碑文から年代が確実に判明している。これは、キンベルの菩薩坐像にも当てはまり、「カニシカ王の治世4年」と刻まれ、奉納碑文では菩薩として描写されている。碑文の刻まれた「カパルディン菩薩」像は「カニシカ王39年」（166年）以降は知られておらず、その後、両肩を覆う僧衣をまとったガンダーラ様式がグプタ朝時代に普及し、碑文は菩薩ではなく仏陀の名で作られるようになった。^[169]

これらの像のスタイルは、数世紀前に作られたとされる、初期の巨大な夜叉像を彷彿とさせる。逆に、インド美術にヘレニズムの影響が見られる他の例はあるが、このタイプの像にはヘレニズム様式はほとんど見られず、特にガンダーラのギリシャ仏教美術の影響はほとんど見られなかったようだ。^[171]

マトゥラの三仏坐像以外にも、ガンダーラには精巧な様式の三仏坐像がいくつか存在することが知られており、それらも初期クシャーナ朝に属し、カニシカ王の治世5年に遡るブリュッセル大仏などがその例である。^{[172] [173]}

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  「カパルディン」として知られる巻き毛の房。^[169]
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  菩薩坐像、カニシカ王治世32年（紀元159年）、マトゥラー^[1]
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  「アニョル仏」：「仏陀」について言及している2体の「カパルディン」像のうちの1体：「スシャ（…）はこの仏像を授けた」^{[174] [169]}
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  「カパルディン」型の立像仏。クシャーナ朝初期。
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  ブリュッセルの仏像のタイプ。ガンダーラの類似の仏教三尊像で、おそらくカニシカ王の治世 5 年に遡ります。

カニシカ王は首都マトゥラ、あるいは北西部の領土の首都ペシャワールから、硬貨に刻まれた仏陀の姿で知られる最初のものを発行しました。これは、カニシカ王の治世 (127～150 年) に正確に日付が付けられる、実際に知られている最初の仏陀の姿で描かれたものの一つです。ビーマラン棺は、通常、西暦 50 年のものとされていますが、カニシカ王の硬貨ほど確実ではありません。

仏陀のクシャーナ金貨はわずか6枚しか知られていない（6枚目は古代の宝飾品の中心となるもので、ハート形のルビーの輪で飾られたカニシカ王朝の仏陀貨である）。これらの貨幣はすべてカニシカ1世の治世下で鋳造され、2つの異なる額面がある。1ディナールは約8グラムでローマのアウレウスとほぼ同じであり、2分の1ディナールは約2グラムである（オボルとほぼ同じ大きさ）。仏陀は僧衣、アンタラヴァサカ、ウッタラサンガ、外套サンガティを身に着けた姿で表現されている。一般に、これらの貨幣に描かれた仏陀はすでに非常に象徴的であり、初期のガンダーラ彫刻に見られるより自然主義的でヘレニズム的なイメージとはまったく異なっている。いくつかのデザインには口ひげがはっきりと描かれている。右手のひらにはチャクラのマークがあり、額には壷がある。 1 本、2 本、または 3 本の線で形成された光輪が仏陀を取り囲んでいます。コインに描かれた仏陀が着用している両肩を覆う長衣は、マトゥラ様式ではなくガンダーラ様式を示唆しており、そのスタイルは明らかにヘレニズム様式です。

カニシカ王は、立って歩く「釈迦牟尼仏」や、座った「弥勒仏」を描いた他の種類の仏教貨幣も発行しました。ただし、仏教の教えによれば 、弥勒仏は菩薩であり仏ではないことに注意する必要があります。

碑文の入った「カパルディン菩薩像」として知られる最後のものは、カニシカ王朝（166年）の39年作である。^[169]その頃から、マトゥラの美術では両肩を覆う僧衣をまとった仏像が採用されたが、これはガンダーラ美術から派生したものと思われる。^{[169]マトゥラでは}サプタリシ・ティラ像など、1世紀から2世紀に遡るガンダーラ美術の像が発見されており、地元の美術に影響を与えた可能性を示唆している。^{[175] [176]}

これらの立像には「菩薩」ではなく「仏陀」と銘が刻まれている。^[169]いくつかは紀元2世紀のものとされ、仏陀の一般的なタイプとなり、後にグプタ美術に見られる特徴、特に仏陀の体に張り付いているように見えるますます薄い僧服が特徴となっている。^[169]これらの仏像は、ガンダーラのギリシャ仏教美術に見られる特徴と姿勢を示している。仏陀の頭は光背に囲まれ、僧服は両肩を覆い、左手には仏陀の衣を持ち、もう一方の手はアッビヤ・ムドラを形成し、僧服のひだはガンダーラ様式のより典型的なものである。^{[177] [169]}

多くの点で、マトゥラの立像仏は、夜叉によって始められた地元の彫刻の伝統と、ガンダーラのギリシャ仏教美術の仏像のヘレニズム様式のデザインが融合したものであるように思われる。^[177]

この時期から彫刻の質は低下し始めるが、これはおそらくクシャーナ帝国の衰退によるものと思われる。^[169]

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  「マホーリ仏像」：市松模様のデザインを用いた「サムガティ」タイプの初期の実験。西暦150年頃。^[178]
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  「ナラーギリの征服」の市松模様の僧衣を着た仏陀、ブーテシュヴァラ・ヤクシ、西暦2世紀、マトゥラー。
• 
  ガンダーラ様式の「アニョル仏」。碑文は「51年」（西暦178年）である。マトゥラー。^[179]
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  「ブッダはアヌパマを拒否」クシャーン後期。
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  瞑想する仏陀、故クシャーナ。マトゥラー。

大乗仏教に関連する最古の碑文もこの頃に現れ、そこには「阿弥陀仏」の名が初めて登場する「フヴィシュカ暦26年」（西暦153年）の菩薩立像の台座が刻まれている。 ^[180]この像の残骸はマトゥラ郊外のゴヴィンドナガルで発見された。^[181]碑文の関連箇所にはブラーフミー文字で「Bu-ddha-sya A-mi-tā-bha-sya」と明確に記されている。^[181]

• 
  弥勒菩薩を示す装飾された鼓膜。西暦 150 年、マトゥラのジャマルプール ティラから出土。^[182]
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  弥勒菩薩（左腿に水瓶）、マトゥラー、西暦 2 世紀。

後期のタイプの華麗な菩薩像は、座像や立像の形で知られており、ガンダーラ美術に見られる宝石をちりばめた王者のような菩薩像と密接に関係しているようです。 ^{[185] [186]}このタイプの年代が判明している像には、「紀元247年から265年頃統治したクシャーナ朝のヴァシシュカ皇帝の治世28年」という銘が刻まれています。 ^[187]これらの菩薩像の宝飾品には、重いネックレス、華麗なターバン、宝石をちりばめた腕章、胸に巻かれた紐、小さな聖遺物箱などがあります。^[186]これらの像の王者のような装飾は、次の時代にヒンドゥー教の神であるヴィシュヌやスーリヤの描写に採用されました。 ^[186]

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  「クシャーナ朝ヴァシシュカ王治世28年」の銘が刻まれた華やかな菩薩像。^[187]
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  宝石をちりばめた菩薩像、3世紀～4世紀初頭^[188]
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  蓮の花を持つ観音菩薩。^[186]

マトゥラの彫刻には、一般的な理想主義的リアリズムや、巻き毛、折り畳まれた衣服などの主要なデザイン要素など、多くのヘレニズム的要素が取り入れられています。

「マトゥラ美術の2つ目の強力な要素は、ヘレニズム時代のモチーフやテーマを自由に使用していることです。例えば、スイカズラ、アカンサス、インド風の太鼓腹のクベーラを中心に描かれたバッカス祭の場面、花輪をつけたエロテス、トリトン、ヘラクレス、ネメアのライオン、ゼウスの鷲、ガニュメデスの略奪などは、厳密には古典的な主題ですが、マトゥラ美術では見事な洞察力と自由さで表現されています。」

— ヴァスデーヴァ・シュララナ・アグラワラ『マトゥラ彫刻の傑作』 [ ^58]

マトゥラ特有の適応は、より温暖な気候条件を反映する傾向があり、衣服の流動性が高くなり、次第に両肩ではなく片方の肩だけを覆う傾向にある。また、顔のタイプもよりインド化される傾向がある。バネルジーは『古代インドのヘレニズム』の中で、「一方ではバールフトとサンチーの古代インドの芸術の直接的な継承と、他方ではガンダーラから派生した古典的な影響が見られるマトゥラ派の混合した特徴」について述べている。^[189]

しかし、マトゥラで発見され、現在はコルカタ・インド博物館に収蔵されている、ネメアのライオンを絞め殺すヘラクレスのヘレニズム時代の彫像や、バッカス祭の場面など、いくつかのケースでは、ガンダーラ美術からの明らかな影響も感じられる。 ^{[190] [191] [192]}ガンダーラ美術からインスピレーションを受けているとはいえ、ヘラクレスの肖像画は完全に正確というわけではなく、ヘラクレスが戦うライオンの皮をすでに身に着けていることから、主題に対する理解が不足している可能性がある。^{[193] [194]}

酒を飲んだり、色欲にふける酒宴を描いたバッカス祭の場面が数多く^{描かれているが、}これもガンダーラ美術の同様の場面を反映しており、ディオニュソス信仰と関連しているようだが、インドの神クベーラを表している。^[195]バッカス祭の彫刻パネルは、上部中央に彫られた円形の窪みからわかるように、供物を捧げる鉢を支える台座として機能していたようだ。^[196]それらはおそらく仏教寺院の中か近くに設置されていたと思われる。^[196]

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  酒宴の場面。マトゥラ
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  バッカス祭/クベーラの場面。この場面では、スキタイ/クシャーナの衣装を着た男性がクベーラの後ろに現れます（右側）^[197]
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  2体のナーギーの間に立つナーガの像。カニシカ帝治世8年と刻まれている。紀元135年。^{[198] [199] [200]}
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  誕生から死に至るまでの仏陀の生涯を描いたマトゥラのレリーフ。衣服はガンダーラ様式。紀元2世紀
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  マトゥラのヘラクレス。マトゥラで発見された、ネメアのライオンを絞め殺すヘラクレスの像。最近の写真は[1]を参照。紀元2世紀初頭。^{[201] [202]}
• 
  ブテスワラ・ヤクシ、マトゥラー、紀元2世紀頃。裏面には修道服を着た仏陀の生涯の場面が彫刻されている。

ヒンドゥー美術は紀元1世紀から2世紀にかけて発展し始め、それ以前の芸術的表現の例はごくわずかである。^{[156]ヒンドゥー美術の最初の既知の例のほぼすべては、マトゥラーと}ガンダーラの地域で発見されている。^{[206]それでも、グプタ朝以前の時代のヒンドゥー教の像はマトゥラーでは非常に少なく、考古学的証拠は、グプタ朝の時代でさえマトゥラーが主に}ヴィシュヌ派ではなく仏教の活動の中心地であったことを示唆している。^[207]

ヒンドゥー美術は、マトゥラーの仏教美術に最初のインスピレーションを得た。ヴェーダの三神、インドラ、ブラフマー、スーリヤは、実は紀元前2世紀から1世紀の仏教彫刻に初めて描かれた。仏陀の生涯を記念する場面の従者としてであり、当時は仏陀自身はまだ人間の姿で示されておらず、誕生、天上界からの降臨、インドラサーラ洞窟での隠遁の場面など、象徴を通してのみ示されていた。^[156]クシャーナ朝の時代には、ヒンドゥー美術は次第にヒンドゥー独自の様式的および象徴的要素を豊富に取り入れるようになり、仏教美術の全体的なバランスとシンプルさとは対照的であった。違いは様式というよりも図像に現れている。^[208]一般的には、クシャーナ朝の時代のマトゥラーで、ブラフマニ教の神々が標準的な形を与えられたと考えられている。

「マトゥラの芸術家が、有神論的バラモン教のさまざまな神や女神を視覚的に表現した際に、その創意工夫が最大限発揮された。ヴィシュヌ、シヴァ、スーリヤ、シャクティ、ガナパティといった主要なカルト的象徴のほとんどすべてとともに、この信仰の多くの従属的神々が、ここで初めて組織的にインド美術に具体的な形を与えられた。このことと、当時作られた信仰の像の多様性と多様さを考慮すると、クシャナ朝の統治と一致するキリスト教時代の最初の 3 世紀のマトゥラの歴史は、バラモン教の彫刻の発展において革命的であったと言えるだろう。」

— プラン・ゴパル・ポール、デブジャニ・ポール『マトゥラーのクシャナ芸術におけるブラフマニカルなイメージ：伝統と革新』^[209]

ヴァースデーヴァの崇拝像はこの期間中も制作され続け、このマトゥラーの神の崇拝は4世紀までヴィシュヌの崇拝よりはるかに重要であった。 ^[210] 2世紀と3世紀の彫像には、おそらく4本の腕を持つヴァースデーヴァが車輪、棍棒、法螺貝という彼の持ち物を持って立っており、右手はアバヤ・ムドラで敬礼している。^{[211]グプタ朝時代になって初めて、}ヴィシュヌ自身の崇拝に焦点を当てた彫像が登場し始めた。ヴァースデーヴァの彫像と同じ図像を使用しているが、右手はアバヤ・ムドラのジェスチャーをする代わりにビジャプラカの柑橘類を持ち、肩から光輪が追加されている。 ^{[210] [212]}

マトゥラからは、紀元1世紀から2世紀にかけてのヴァースデーヴァとサンカルシャナとその属性を示す三位一体像がいくつか発見されており、中央にはエカナムシャと考えられる女性が立っています。^{[213] [214]}

この時期の彫刻の中には、 「ヴァスデーヴァの4つの化身」である「チャトゥルヴュハ」の像が現れており、 「ヴューハ教義」 （ヴューハヴァーダ、「化身の教義」）が現れ始めたことを示唆するものもある。 ^{[215]マトゥラー博物館にある有名な「チャトゥルヴュハ」像は}、ヴァスデーヴァを中心神として、そこから発するパンチャラトラ体系のヴリシュニ一族の他の構成員であるサンカルサナ、プラデュムナ、アニルッダを一つの構図で表現しようとする試みであり、サンバは描かれていない。^{[203] [204]レリーフの裏側には}カダンバの木の枝が彫られており、異なる神々の系譜関係を象徴的に示している。^[203]ヴァースデーヴァとその後のヴィシュヌの描写は、豪華な宝石と華やかな頭飾りを身に着けた華やかな菩薩像から様式的に派生したものである。^[186]

一方、クリシュナの生涯を描いたレリーフ、クリシュナ・リラの場面は、クシャーナ朝時代には極めて稀か、おそらく存在しなかった。そのようなレリーフは、父ヴァスデーヴァが息子クリシュナを背負ってヤムナー川を渡る場面を描いたものが1つだけ知られているが、その解釈さえも異論があり、その年代はグプタ朝以後のものとされる。^[216]この時期、合体したクリシュナのもう1つの主要構成要素であるゴーパーラ・クリシュナに関連する像はマトゥラから存在せず、グプタ朝末期（西暦6世紀）まで北インドでこの信仰がほとんど存在しなかったことを示唆している。^[217]ゴーパーラ・クリシュナの伝説的な生涯を描いた最初の主要な彫刻は、西暦6世紀から7世紀にかけて南インドのバーダミで発見された。[ 218 ^]

• 
  インド・スキタイの衣装を着た太陽神スーリヤ。仏教でも崇拝されている。2世紀、カンカリ・ティラ。^[219]
• 
  インド・スキタイ人^{[220]、またはクシャーナ朝の信者が崇拝した}シヴァ・リンガ、2世紀。
• 
  戦争の神カルティケヤと火の神アグニ、クシャーナ朝時代、紀元1世紀
• 
  ヒンドゥー教の神シヴァ、西暦 3 世紀。マトゥラまたはアヒチャトラ。^[221]
• 
  クシャーン時代のスカンダとヴィシャハの間のシャシティの像、c.西暦2世紀
• 
  フヴィシュカの硬貨に描かれた、シヴァ神と同一視されることが多い、三面四腕のオエショ神。^[222]

• 
  パルシュヴァナータ、クシャーナ朝
• 
  ヤギの顔をした神ハリナイガメシャ、クシャーナ朝、マトゥラー
• 
  ジャイナ教の出産の神ナイガメシャ、紀元1-3世紀。^[223]
• 
  瞑想中のジナ、クシャーン時代、マトゥラ
• 
  ティルタンカラ頭部、クシャーナ朝時代、マトゥラー
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  ティルタンカラ頭部、クシャーナ朝時代、マトゥラー

クシャーナ朝の衰退と、サムドラグプタ（紀元335/350-375年）率いるグプタ朝による北インドの占領の後も、マトゥラーの美術は繁栄と発展を続けた。マトゥラー派はベナレス派とともにグプタ朝美術の2大流派の一つとなり、マトゥラー派は最も重要かつ最古の流派であり続けた。^{[225]マトゥラー派は、マトゥラー地方のカリ産のまだら模様の赤い石の使用と外国の影響を特徴とし、}ガンダーラ美術とマトゥラーのクシャーナ朝美術の伝統を継承している。^[225]

マトゥラの芸術は、グプタ朝の4世紀から6世紀にかけて、さらに洗練されていった。マトゥラのピンク色の砂岩の彫刻は、グプタ朝時代（4世紀から6世紀）に進化し、非常に精巧な仕上がりと造形の繊細さに達し、落ち着きと静けさを表現している。^[226]スタイルは優雅で洗練され、ドレープの非常に繊細な表現と、ピンク色の砂岩の使用によって強化された一種の輝きが加わった。^[226]芸術的な細部は、仏陀の髪型を表現するために使用された象徴的な貝殻のようなカールや、仏陀の頭の周りの華やかな光輪に見られるように、あまり現実的ではない傾向がある。^[226]グプタ朝の芸術は、仏教の理想を美しく表現したインド仏教芸術の頂点とみなされることが多い。^[226]

グプタ美術は仏教の神々の拡大も特徴としており、仏陀自身や観音菩薩などの菩薩、ブラフマン教の神々などの新しい神々に高い重要性が与えられ、バールハットやサンチー（紀元前2世紀から1世紀）の美術やガンダーラ（紀元後1世紀から4世紀）のギリシャ仏教美術に豊富に描かれたジャータカ物語を通して仏陀の生涯の出来事にはあまり焦点が当てられていない。^[225]

マトゥラのグプタ美術は北インド全体に大きな影響力を持ち、外国の影響が減少しました。^{[225] [226]それはまた、アジアの他のほぼすべての地域で}仏教美術の発展に非常に大きな影響を与えました。

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  立像仏、5世紀後半
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  立像仏、グプタ朝、320-485年、マトゥラー
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  立像仏、グプタ朝115年（西暦434年）の銘あり、マトゥラー。^[227]
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  6世紀の仏像の頭部。

グプタ朝の治世下、マトゥラは主に仏教の芸術活動と崇拝の中心地であり続けたが、ヒンドゥー教の彫刻もいくつか現れ始めた。^[207]マトゥラのヒンドゥー教美術に関連するグプタ朝の最初の作品として知られているのは、サムドラグプタの後継者であるチャンドラグプタ2世の治世下、西暦380年に2体のシヴァ神リンガを設置したことを記録した碑文の入った柱である。^[228]

4世紀までは、ヴァースデーヴァ・クリシュナの崇拝はヴィシュヌのそれよりはるかに重要だったようだ。^[210]グプタ朝時代になると、初期のヴァースデーヴァ・クリシュナ像を基に進化した形で、ヴィシュヌの崇拝に焦点を当てた像が現れ始めた。^[210] 4世紀以降に現れたヴィシュヌ像の多くは、例えばヴィシュヌ・チャトゥラナナ（「四本腕」）のように、ヴァースデーヴァ・クリシュナの属性や図像を採用しているが、肩から始まる光輪が追加されている。 ^[210]

ヴィシュヌの他の像は、ヴィシュヌを3つの頭（おそらく後ろに4つ目の頭があることが暗示されている）を持つものとして表現しており、ヴァイクンタ・チャトゥルムルティ型で、ヴィシュヌまたはその人間の化身であるヴァースデーヴァ・クリシュナが人間の頭を持ち、その両側に猪の鼻先（化身であるヴァラハ）とライオンの頭（化身であるナラシンハ）が後光に描かれている。^[210]カシミールの彫刻の後ろには4つ目の化身であるトリヴィクラマの化身が描かれていることがあるが、マトゥラーの彫像では決して見られない。^[210]最近の研究では、これらの「ヴィシュヌ」像は依然として、最高神ヴィシュヌ自身ではなく、化身であるヴァースデーヴァ・クリシュナを中央の人間の形をした神として描いていると考えられている。^{[229] [210]}

さらなるバリエーションとして、ヴィシュヌを三つの頭を持つ宇宙の創造主、ヴィシュヌ・ヴィシュヴァルパ^{として表すものがあり}、これは人間の頭を持ち、その両側には猪の鼻先とライオンの頭があり、後光には多数の生き物が描かれており、これは彼の創造力から生じる多数の創造物と放射の象徴である。 [210]これらの彫刻は西暦5世紀に遡ることができる。^[210]

3世紀から4世紀にかけて、繁栄と幸運の独立した女神であったラクシュミは、ヴィシュヌの配偶者としてヴィシュヌ派の神々に組み込まれました。^[230]こうしてラクシュミは、ヒンドゥー教における富、幸運、繁栄、美の女神となりました。 ^[231]

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  チャンドラグプタ2世の統治下、紀元61年（西暦380年）にシヴァリンガ が設置されたことを記録した柱。^{[232] [228]}
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  ヴィシュヌ カトゥラナナ(「四腕」)、5 世紀、マトゥラ
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  ブラフマーの胸像、紀元6世紀頃
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  ヴィシュヌ、グプタ朝時代、マトゥラー
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  ナラシンハ、6世紀初頭、マトゥラー
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  トリヴィクラマ(「三股」) ヴィシュヌ、マトゥラー、グプタ時代。

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  ジャイナ教のティルタンカラ座像、西暦 5 世紀頃、マトゥラー。
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  チャウムカ、LACMA、西暦6世紀頃
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  リシャバナタ、西暦 6 世紀頃
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  パルシュヴァナータ、西暦 6 世紀頃
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  ジャイナ教寺院カンカリ ティラのグプタ朝時代の巨大なジナの頭部
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  チャウムカ、マトゥラ博物館、西暦 6 世紀頃

グプタ朝の衰退は、紀元460年から530年頃のフナ族 アルチョン・フン族の侵略と大規模な破壊、それに続く社会の混乱を伴った。これらの出来事は、古典インド文明の終焉を象徴するものである。^{[234]マトゥラの芸術は、北西部のガンダーラの芸術と同様に、フナ族による破壊の影響を強く受け、両流派の芸術はフナ族}ミヒラクラの統治下でほぼ消滅した。^[233]

「6 世紀半ば頃、マトゥラ派の活動は突然停止したが、これは間違いなく、455 年頃にグプタ朝を侵略したフン族の荒廃によるものと思われる。マトゥラ派は、ミヒラクラによる迫害の下、ガンダーラ美術とともに消滅したに違いない。」

— アンリ・パルマンティエ、 マチュラの彫刻^[233]

中世に続くと、ヒンドゥー美術がマトゥラやインド全土の美術に広く浸透した。それと同時に、インド亜大陸における仏教は衰退した。

グプタ美術は、その美しく優雅な作品によって、多くの点でマトゥラ美術の頂点を代表していた。^[235]中世には、グプタ美術を模倣する努力がなされたが、彫刻の技術的レベルは著しく低下した。^[235]グプタ美術に見られる多くの特質、例えば彫刻の精神性、優雅なスリムさとしなやかさは、この時期に消え始めた。^[236]国が崩壊するにつれて、芸術も崩壊し、芸術的表現は粗雑で形式的でステレオタイプなものとなった。^[236]装飾の増加、王冠の大型化、武器の増加、随伴する神々の多さによって、退廃的な効果も得られた。^[236]人物の表現は、むしろ人工的で高度に様式化され、抑制されたトリバンガのポーズに大きく依存するようになった。^[236]

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  マトゥラのバララーマ、中世初期（西暦 8 世紀 - 13 世紀）。
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  ブラフマ・ヴィシュヌ・マヘシュワルとスーリヤを表すサルヴァトバドラ・シヴァ・リンガ、西暦9世紀頃
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  神々の姿を描いた建築断片、紀元10世紀頃
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  装飾的なドア枠 - 中世
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  ドゥルガー、中世
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  火の神、中世
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  瞑想する四本腕のヴィシュヌ座像、中世
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  スーリヤ立像、中世
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  双子のヴィシュヌ像（西暦 10 世紀頃）
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  十本の腕を持つガネーシャ、中世

ジャイナ教の美術はこの時期にも活発に行われ、年代の特定された美術作品が数多く残されている。^[237]

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  最初のジャイナ教ティルタンカラリシャバナタ、西暦 8 世紀頃、バルサナ
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  アンビカ、中世
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  ジャイナ教の女神チャクレシュワリ、カンカリ塚、西暦 10 世紀頃
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  ジャイナ教のティルタンカラ・パルシュワナート、西暦 1014 年銘、カガロール
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  ジャイナ教のティルタンカラ ネミナト、西暦 12 世紀頃

1018年、ガズナ朝の統治者、ガズニのマフムードはマトゥラーの街を荒廃させ、「容赦なく略奪され、破壊され、冒涜され、破壊された」。^{[238] [239]}特に、アル・ウトビーは著書『ターリク・エ・ヤミニ』の中で、マフムード・ガズナヴィーがマトゥラーの「偉大で壮麗な寺院」を破壊したと述べている。^[240] 16世紀から17世紀にかけて「ヒンドゥスタンの歴史」を著したムハンマド・カシム・ヒンドゥー・シャーによると、マトゥラーの街はインドで最も豊かで、ヴァースデーヴァ・クリシュナに捧げられていた。マフムード・ガズナがマトゥラーを攻撃したとき、「すべての偶像」が20日間で燃やされ、破壊され、金と銀が戦利品として精錬され、街は焼き払われた。^[241]

破壊にもかかわらず、あるレベルの芸術作品の制作はその後も続けられ、例えばジャイナ教の彫像のいくつかは、1018年の都市の略奪から数十年後に作られたものである。^[237]

近世のマトゥラの芸術は活動が低迷しており、残存する芸術作品も比較的少なかった。

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  バララーマ、18世紀頃
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  ゴヴァルダン塚を持ち上げるクリシュナ、西暦19世紀頃
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  ガルーダに座るラクシュミ・ナラヤン - ブロンズ - 西暦 18 世紀頃
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  クリシュナ神がカリヤナガの悪魔を殺している場面、青銅、現代
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  子牛を連れた牛の乳搾りをする男性、ブロンズ像、近代
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  仏塔、青銅、近代
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  カルティケヤ、近代

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• Agrawal, Ashvini (1989). Rise and Fall of the Imperial Guptas. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-0592-7. Retrieved 6 March 2021.
• ポール、プラン・ゴパル; ポール、デブジャニ (1989)。「マトゥラーのクシャナ芸術におけるブラフマニカルなイメージ: 伝統と革新」。 イースト・アンド・ウェスト。39 (1/4): 111–143。ISSN 0012-8376。JSTOR 29756891  。
• キンタニージャ、ソニア・リー（2007）。マトゥラにおける初期の石彫刻の歴史：紀元前150年頃～紀元後100年。ブリル。ISBN 9789004155374。
• サロモン、リチャード (1998)。『インドの碑文学：サンスクリット語、プラークリット語、その他のインド・アーリア語の碑文研究ガイド』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-535666-3。
• スリニヴァサン、ドリス（1997）、Many Heads, Arms, and Eyes: Origin, Meaning, and Form of Multiplicity in Indian Art、BRILL、ISBN 9789004107588
• ウィキメディア・コモンズのマトゥラー美術に関連するメディア