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北サトラップ（ブラーフミー文字：Kṣatrapa、「サトラップ」またはMahakṣatrapa 、「大サトラップ」）、あるいは時にはマトゥラーのサトラップ[ 2 ]または北サカ[ 1 ]は、紀元前1世紀末から紀元後2世紀にかけてインド・ギリシャ人の衰退後にパンジャブとマトゥラーの地域を支配したインド・スキタイ（「サカ」）の支配者の王朝である。現代の歴史学では、ほぼ同時期に紀元後4世紀までシンド、グジャラート、マルワを支配した「西サトラップ」と区別するために、彼らを「北サトラップ」と呼んでいる。彼らは、パンジャブ地方における最後のインド・ギリシャ系王たち、そしてマトゥラーの地元インド人支配者であったミトラ王朝とダッタ王朝に取って代わったと考えられている。
北サトラップは、おそらくヴィマ・カドフィセスの時代からクシャーナ朝に追放されたか、あるいはその属国となったと考えられている。ヴィマ・カドフィセスは西暦90～100年にマトゥラーを統治したことが知られており、彼らは後継者であるカニシュカ（西暦127～150年）のためにマトゥラー地方でサトラップや大サトラップとして活動したことが知られている。
インド中部では、紀元前60年頃、インド・スキタイ人がインドの王たち（おそらくダッタ王朝）からマトゥラ地方を征服したと考えられている。クシャーナ帝国の監視下に置かれ、完全な独立ではなくサトラップ領であったため、彼らは北サトラップと呼ばれた。最初のサトラップにはハガマシャとハガナがおり、その後、ラージュヴラがマハクシャトラパ（大サトラップ）の称号を得た。しかし、一部の著者によれば、ラージュヴラが最初のサトラップであった可能性もある。
ラジュブラは北インドの主要なサトラップの一人と考えられている。彼はインド・スキタイ王アジリセスの権威の下、紀元10年頃に北インドのマトゥラ地方を統治した大サトラップ（マハクシャトラパ）であった。[ 6 ]マトゥラでは、サトラップの称号の横に「バシレウス」（王）という用語を使用することがあり、これは北西インドのインド・スキタイの中心地からの自治権のレベルが高いことを意味している。[ 6 ]彼の貨幣の表面には、ギリシャ文字で「王の中の王、救世主」という称号がよく使われている。[ 7 ] [ 2 ]
マトゥラーでは、ラージュヴラが有名なマトゥラーのライオン柱頭を建立しました。これは現在大英博物館に所蔵されており、マトゥラーに北インドのサトラップが存在していたことを裏付け、北インドの様々なサトラップ間の関係をいくらか明らかにしています。[ 8 ]彼のコインはガンジス川沿いのサンカッサ付近と東パンジャブで発見されています。その様式はストラト2世のインド・ギリシャ様式に由来しています。[ 8 ] [ 6 ]ラージュヴラは紀元10年頃、ストラト2世の下で最後に残っていたインド・ギリシャ王国を征服し、その首都サガラを占領しました。ラジュブラの多数のコインは、東パンジャブ（ジェラム川の東）およびマトゥラ地域でストラトグループのコインと共に発見されている。 [ 9 ]例えば、ストラトIIのコイン96枚がマトゥラでラジュブラのコインと共に発見されており、ラジュブラは発行したコインの大部分でストラトIIのデザインを模倣していた。[ 10 ]
ラジュブラの貨幣など、この時代の貨幣は、様式が非常に粗雑で野蛮なものになりがちである。また、銀の含有量がどんどん減り、代わりに青銅の割合が増えるという、質の低い貨幣が作られている。これは、裕福とは言えない財政状況を示唆する合金技術（ビロン）である。
インド中部マトゥラにあるマトゥラ獅子柱頭は、粗雑な様式のインド・スキタイ様式の砂岩柱頭で、紀元1世紀に遡る。この柱頭には、マトゥラのインド・スキタイの支配者ラージュヴラの妻であるナダシ・カーサ女王による仏陀の遺骨を納めた仏塔の寄進がカローシュティー文字で記されている。
この柱頭には、他の寄進の中でも特に、マトゥラーのインド・スキタイ系支配者、サトラップ・ラージュヴラの正妃であるアヤシア女王による仏舎利入りのストゥーパの寄進が記されている。彼女は「カラホステスの娘」として言及されている（マトゥラーの獅子柱頭碑文を参照）。獅子柱頭には、マトゥラーの複数のインド・スキタイ系サトラップの系譜も記されている。ラージュヴラの息子で、彼の後を継ぎ、マトゥラーを首都としたソーダサについても言及されている。
ラジュヴラの息子ソダサはマトゥラで父の後を継いだようで、一方バダヤサは東パンジャブでバシレウスとして統治した。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]バダヤサは、最後のインド・ギリシャ王のコインから直接影響を受けた、北部サトラップの最も美しいコインをいくつか所有している。
ソダサの貨幣はより粗雑で、地元の内容が反映されている。表面には2つのシンボルの間に立つラクシュミーが描かれ、周囲には「偉大なサトラップの息子、サトラップ・ソダサ」という銘文がある。裏面には、アジリセスの貨幣と同様に、2頭の象が水を振りかけて聖別するアビシェカ・ラクシュミー（2本の茎と葉を持つ蓮の花に向かって立つラクシュミー）が描かれている。[ 13 ] [ 16 ]
ソーダサは、カンカリ・ティラ碑文にあるソーダサの碑文など、マトゥラーの支配者として言及されている様々な碑文からも知られている。
「インドの偉大な言語的パラドックス」とも呼ばれる現象として、プラークリット語はサンスクリット語の子孫と考えられているにもかかわらず、サンスクリット語の碑文はプラークリット語の碑文よりもずっと後に初めて出現した。[ 18 ]これは、プラークリット語が、その多様な変種において、影響力のあるアショーカ王の勅令（紀元前250年頃）の時代から好まれてきたためである。 [ 18 ]
紀元前1世紀の例をいくつか除けば、初期のサンスクリット語碑文のほとんどは、インド・スキタイ人の支配者の時代に遡る。最も古いものはマトゥラー周辺の北サトラップ、少し後には、西インドと中央インドにいた密接に関連する西サトラップである。 [ 19 ] [ 20 ]彼らはインド文化への愛着を示す方法としてサンスクリット語の普及者になったと考えられている。[ 20 ]サロモンによれば、「彼らがサンスクリット語を普及させた動機は、おそらく自分たちを正当なインド人、あるいは少なくともインド化された支配者として確立し、教育を受けたバラモン教のエリートの好意を得たいという願望であった」[ 21 ] 。
マトゥラー（ウッタル・プラデーシュ州）のサンスクリット語碑文は、西暦1世紀から2世紀にかけてのものとされています。 [ 19 ]サロモンによれば、これらの碑文の中で最も古いものは、西暦1世紀初頭のソーダサによるものとされています。マトゥラーの碑文の中で最も重要なものは、モーラ井戸碑文です。[ 19 ]ハティバダ碑文と同様に、モーラ井戸碑文は奉納碑文であり、ヒンドゥー教のヴァイシュナヴァ派の伝統と結びついています。石造りの祠（寺院）、プラティマ（ムルティ、像）について言及し、5人のヴリシュニをバガヴァタムと呼んでいます。[ 19 ] [ 22 ]インド・スキタイ北部サトラップ朝と初期クシャーナ朝の時代と重なるマトゥラー・サンスクリット碑文は他にも多数存在するが、同時代のプラークリット碑文の数に比べると依然として少ない。[ 19 ]比較的良好な古典サンスクリット語で書かれたその他の重要な1世紀の碑文には、ヴァス・ドアジャム碑文とマウンテン・テンプル碑文がある。[ 23 ]初期のものは、カンカリ・ティラの碑文の場合のように、バラモン教や恐らくジャイナ教の伝統に関連しており、[ 24 ] [ 25 ]仏教のものは一つもない。
西サトラップによる西インドにおけるサンスクリット碑文の発展は、北サトラップが西方の親戚に与えた影響の結果であると考えられている。[ 26 ]
クシャーナ朝の臣下として統治した数人の後継者が知られており、例えば、サールナートで発見された碑文から知られるマハクシャトラパ（「大サトラップ」）カラパラーナやクシャトラパ（「サトラップ」）ヴァナスパラなどが挙げられる。この碑文はカニシュカ王の治世3年目（紀元130年頃 ）のもので、カニシュカ王は彼らが帝国の東部の総督であると述べており、一方「将軍ララ」とサトラップのヴェスパシとリアカが北部を統治することになっている。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]この碑文は、現在サールナート博物館にある初期の菩薩像、サールナート・バラ菩薩像で発見された。 [ 30 ]
紀元前70年頃から、マトゥラ地方はハガマシャ、ハガナ、そしてラジュブラの支配下にあるインド・スキタイ北部サトラップの支配下に入った。[ 31 ]この時期、マトゥラは「インドにおけるシャカ文化の偉大な中心地」と表現されている。 [ 32 ]その時代の芸術創作については、正確にはほとんど知られていない。マトゥラの支配者であったインド・スキタイのラジュブラは、同時代のインド・ギリシャの支配者ストラト2世のコインを模倣し、表面に王の肖像とアテナの像を描いたコインを作成した。 [ 5 ]インド・スキタイ人は仏教だけでなく、他の宗教も支援していたことが知られており、これはインド北西部と西部の碑文や考古学的遺物、そしてマトゥラのクシャーナ以前の彫刻への貢献からも明らかである。[ 33 ]マトゥラーはヴィマ・カドフィセス王の治世（西暦90～100年）からクシャーナ帝国の一部となり、その後クシャーナ帝国の南の首都となった。
紀元前1世紀末に制作された美術作品の中には、ヤクシ像のように非常に繊細な技巧が見られるものもある。[ 34 ]この時代の末期には、インド・スキタイの支配者ラージュヴラが、インド・スキタイ王朝の出来事や仏教への支援を記録した有名なマトゥラーのライオン柱頭を制作したことでも知られている。これはまた、紀元前後のマトゥラーの芸術的達成度を示す興味深い例でもある。柱頭には、アショーカ王柱のライオンを彷彿とさせる2頭のライオンが描かれているが、はるかに粗雑な様式である。また、中央には仏教のトリラタナのシンボルが描かれており、インド・スキタイの支配者が仏教に関わっていたことをさらに裏付けている。トリラタナは、ヘレニズムの図像要素である炎のパルメットの中に収められており、インド美術に対するヘレニズムの影響の一例となっている。[ 35 ]
マトゥラーの獅子柱頭が、ガンダーラ地方周辺の北西部で使用されていた文字であるカローシュティー文字で刻まれているという事実は、当時マトゥラーに北西部の芸術家が存在していたことを証明している。[ 36 ]
マトゥラーのインド・スキタイの支配者でラージュヴラの息子であるソーダサの名による奉納碑文が多数存在すること（そのような碑文は8つ知られており、多くは彫刻作品に刻まれている） [ 38 ] 、そしてソーダサが貨幣だけでなく、年代が知られている他のインド・スキタイの支配者との関係を通じて知られているという事実から、ソーダサは西暦1世紀前半の彼の統治時代のマトゥラーの彫刻様式を確定するための歴史的指標として機能している。[ 39 ] [ 35 ]これらの碑文は、サンスクリット語で知られている最初の碑文の一部にも対応している。[ 18 ] [ 40 ]次の歴史的指標は、西暦127年頃に始まったクシャーナ朝のカニシュカの治世に対応する。 [ 39 ]ソーダサ王の治世中のマトゥラーの彫刻様式は非常に特徴的で、紀元前50年頃の以前の時代の様式や、2世紀のクシャーナ帝国の後期の様式とは大きく異なっている。[ 39 ]
ソダサの時代には、マトゥラーの西約7キロにあるモーラで発見された「ヴリシュニの英雄」の胴体など、円形彫像の例がいくつか見つかっている。 [ 47 ]これらの彫像は、紀元15年頃に北サトラップのソダサの名で作られた近くのモーラ井戸碑文に言及されており、そこではバガヴァタムと呼ばれている。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]彫像の断片は、おそらく後にヴィシュヌとその化身と同一視されたマトゥラーの古代王である5人のヴリシュニの英雄のうちのいくつかを表していると考えられている[ 43 ] [ 51 ] 、あるいは、ジャイナ教の文献で十分に証明されているアクルーラに率いられた5人のジャイナ教の英雄である可能性も同様にある。[ 47 ]実際、ヴリシュニ信仰はヤクシャ信仰と同様に、宗派を超えたものであった可能性がある。[ 47 ]
発見された銘文のない男性の胴体2体は、いずれも高度な職人技で作られており、インド風の様式と衣装を身に着けている。[ 51 ]上半身裸だが、太いネックレスと重たいイヤリングを身に着けている。[ 47 ]発見された2体の胴体は、わずかな違いはあるものの類似しており、一連の作品の一部であった可能性を示唆しており、これはヴリシュニの解釈と一致する。[ 45 ]それらは、マトゥラーで発見され、紀元前2世紀から1世紀に遡るヤクシャ像と、丸彫りや服装のスタイルなど、いくつかの彫刻的特徴を共有しているが、実際の様式と職人技の詳細は明らかにソーダサの時代のものである。 [ 47 ] [ 43 ]また、ヴリシュニ像は巨大なタイプではなく、完成しても約1.22メートルしかなかっただろう。[ 47 ]モラ・ヴリシュニ像は、同時代の円形彫像の芸術的基準として機能している。[ 47 ]
この時代の彫刻の多くはジャイナ教に関連しており、ソーダサの名を冠したカンカリ・ティラ碑文のように、数多くのレリーフに信仰の場面が描かれている。 [ 39 ]これらのほとんどが奉納碑文で、アヤガパタと呼ばれている。[ 52 ]
ジャイナ教の奉納板は「アヤガパタ」と呼ばれ、数多く存在し、最も古いもののいくつかは紀元前50～20年頃のものとされている。[ 53 ]これらは恐らく、マトゥラーで最初に知られている仏像の原型であったと考えられる。[ 54 ]その多くは、マトゥラーのカンカリ・ティラ・ジャイナ教ストゥーパ周辺で発見された。
アヤガパタのデザインモチーフの中で特に注目すべきは、側面の渦巻き模様、炎のパルメット、横たわるライオンや翼のあるスフィンクスなど、「ペルシャ・アケメネス様式」を示す柱頭である。[ 55 ] [ 56 ]
装飾された戸口の柱であるヴァス戸口の柱は、ヴァースデーヴァ神に捧げられており、ソーダサの統治についても言及しており、モーラ井戸碑文に関連して同様の年代的および宗教的文脈で発見されたモーラ戸口の柱と同様の彫刻が施されている。マトゥラーのこれらおよび同様の多くの戸口の柱の装飾は、ブドウの蔓の渦巻き模様で構成されている。これらはすべて紀元15年頃のソーダサの治世に年代付けられており、他のマトゥラー彫刻の年代評価のための確実な年代付き芸術的基準となっている。[ 46 ]ブドウの蔓のデザインは北西のガンダーラ地域から導入され、サトラップ支配者の北方の趣味と関連している可能性があると示唆されている。 [ 67 ]これらのデザインは、マトゥラーの北方の芸術家の作品の結果である可能性もある。[ 67 ]ガンダーラのブドウの蔓のデザインは、一般的にヘレニズム美術に由来すると考えられている。[ 68 ]
ブラーフミー文字の書体は、マウリヤ朝時代から紀元前1世紀末まで、ほとんど変化していなかった。[ 71 ]インド・スキタイ人は、北インドに定住した後、ブラーフミー文字の書き方に「革命的な変化」をもたらした。[ 71 ]紀元前1世紀には、ブラーフミー文字の形がより角ばったものになり、文字の縦の部分が均等になった。この現象は、コインの銘文にはっきりと見られ、文字が視覚的にギリシャ文字に似てきた。[ 71 ]この新しい書体では、文字は「整然として形が整っている」。[ 71 ]インクとペンによる筆記の導入は、インクの使用によって各ストロークの始まりが太くなるという特徴を伴い、石碑の書体では各ストロークの始まりに三角形の形を作ることで再現された。[ 71 ] [ 74 ]この新しい書体は、マトゥラーで作られた数多くの奉納碑文に特に顕著に見られ、宗教的な芸術作品と関連している。[ 71 ]このブラーフミー文字の新しい書体は、次の半世紀の間、インド亜大陸の他の地域でも採用された。[ 71 ]「新ペン様式」は、西暦1世紀から文字の急速な進化を促し、地域的なバリエーションが現れ始めた。[ 71 ]
紀元前2世紀から1世紀頃のバールフットとサンチーでは、仏陀の生涯、あるいは時には前世の場面が、空の玉座やチャクラマの道といった象徴を除いて、仏陀自身を描かずに描かれていた。[ 76 ]この芸術的手法は、千年紀の変わり目に、おそらくガンダーラとマトゥラーでほぼ同時に仏陀が突然出現したことで終わった。 [ 76 ]
おそらく仏陀の最初の既知の表現（ビマランの小箱とティリヤ・テペの仏教コインも候補）である「イサプール仏陀」は、様式的な根拠から、紀元15年頃のソーダサ王の治世に作られたとされています。彼は「ロカパーラが釈迦牟尼仏に托鉢鉢を捧げる」として知られる正統的な場面のレリーフに描かれています。[ 77 ]この初期の像の象徴性はまだ暫定的で、マトゥラーの初期の、特にジャイナ教の絵画の伝統に大きく影響を受けており、クシャーナ帝国の華やかで標準化されたデザインとは程遠いものです。[ 77 ]次の世紀の仏像に比べると控えめでまだ記念碑的ではなく、人間の偶像を作ろうとした最初の試みの1つを表している可能性があり、サンチやバールフットの美術に見られる仏陀の人格に関する仏教美術の素晴らしい非偶像的伝統からの進化を示しています。[ 77 ]この仏陀の描写は、紀元15年頃のものとされるアヤガパタのジナ・パールシュヴァナータのレリーフなど、同時代のジャイナ教の像と非常によく似ている。 [ 66 ] [ 57 ]
紀元前1世紀からマトゥラーで見られるジャイナ教の聖人の像は、姿勢が非常に似ており、仏陀のほとんど透明な非常に薄い衣服がジナの裸体と視覚的にそれほど違いがないことから、最初のマトゥラー仏像の原型であったと考えられている。[ 54 ]ここでは、仏陀は後の多くの仏像の特徴となる僧衣を身に着けていない。[ 54 ]足を組んで座る姿勢は、バールフート、サンチー、ブッダガヤの足を組んだ苦行者や教師の初期のレリーフに由来する可能性がある。[ 78 ]また、足を組んだ仏陀は、マウエス（紀元前90～80年）やアゼス（紀元前57～10年）の貨幣に見られる北西の座ったスキタイ王の描写に由来する可能性があるとも示唆されている。[ 78 ]
これらのマトゥラーの像の正確な正体については、繰り返し議論が交わされてきました。中には、これらは菩薩像にすぎないと主張する人もいます。実際、マトゥラーで発見された像の碑文のほとんどで使用されている用語はまさに菩薩です。マトゥラー型の像で、仏陀自身について言及していることが知られているのは、1つか2つだけです。[ 79 ]これは、仏教において偶像崇拝禁止として知られる、仏陀自身を人間の姿で表現することを禁じる古代仏教の戒律に合致している可能性があります。これは、説一切有部（初期仏教宗派である説一切有部）の律に次のように表現されています。「仏陀の身体の像を作ることは許されていないので、私は仏陀に、付き添いの菩薩の像を作ることを許してくださるよう祈ります。それは許されますか？」仏陀は答えました。「菩薩の像を作ってもよい」[ 80 ]しかし、イサプール仏像と後のインドラサーラ仏像（西暦50～100年）の場面は、仏陀の悟りの後に起こったと考えられる出来事を指しており、したがって、菩薩、あるいは単なる付き添いの菩薩としての若い頃の仏陀ではなく、おそらく現在の仏陀を表している。[ 81 ]
50～100年頃の仏教の「インドラサラ・アーキトレーブ」には、インドラ神に付き添われてインドラサラ洞窟にいる仏陀の場面と、反対側に菩提樹への信仰の場面が描かれており、マトゥラーの仏教美術における仏陀の人間像の扱いがまだためらわれていたことを示すもう一つの例である。[ 82 ]このアーキトレーブの仏教的性格は、バールフットとサンチーのレリーフ以来、仏教でよく見られる場面である、ブッダガヤの特別に建てられた寺院内の菩提樹の描写によって明確に示されている。[ 82 ]インドラサラ洞窟の瞑想する仏陀の描写もまた、仏教的特徴を示している。[ 82 ]仏陀は、光背がないことを除けば、様式こそ同じではないものの、すでに後の「カパルディン」像の特徴を備えている。[ 83 ]
ヴリシュニ族の英雄崇拝やヤクシャ族の宗派を超えた崇拝を除けば、ヒンドゥー教の美術は西暦1世紀から2世紀にかけて本格的に発展し始めたばかりで、それ以前の美術表現の例はごくわずかしかない。[ 85 ]ヴェーダの三神、インドラ、ブラフマー、スーリヤは、仏陀自身がまだ人間の姿で描かれておらず、誕生、忉利天からの降臨、インドラサラ洞窟での隠遁などの象徴を通してのみ描かれていた時代でさえ、仏陀の生涯を記念する場面の従者として、仏教彫刻に初めて登場した。[ 85 ]これらのヴェーダの神々は、西暦1世紀頃からマトゥラーの仏教レリーフに登場し、例えばインドラサラ洞窟で仏陀に付き添うインドラは、司教冠のような冠をかぶり、手をつないでいる。[ 85 ]
仏陀と侍者を描いた「カパルディン」像（仏陀の特徴的な巻き毛の房である「カパルディン」にちなんで名付けられた）の最も初期のタイプは、クシャーナ朝以前、すなわち「クシャトラパ」または北サトラップの時代に遡ると考えられている。[ 83 ]碑文のある仏像の様々な破損した台座は、クシャトラパのものとされている。[ 83 ]そのような石碑の断片が発見され、寄進者の名前が「クシャトラパの女性」ナンダとして記されており、彼女は「すべての衆生の幸福と平安のために、説一切有部派の受容のために」菩薩像を奉納したとされている。これは有名な「カトラ石碑」と同時代のものと考えられている。[ 83 ] [ 87 ]
これらの初期の例の1つは、仏陀がブラフマー神とインドラ神に崇拝されている様子を描いている。[ 83 ]
有名な「カトラ菩薩碑」は、クシャトラパ時代から残る唯一の完全な「カパルディン」菩薩像であり、「カパルディン」仏像の基礎となるタイプであり、「このタイプの古典的な表現」であると考えられている。[ 83 ]
結論として、一般的に「カパルディン」型として知られる、侍者を伴う座像菩薩の典型は、クシャーナ朝の到来以前、インド・スキタイ北部のサトラップがマトゥラーを支配していた時代に発展したようです。[ 88 ]この型はクシャーナ朝時代、フヴィシュカの時代まで続き、その後、僧侶の衣「サンガティ」を身に着けた仏陀を描いた、全身を覆った仏像に取って代わられました。[ 88 ]
