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仏教音楽は、仏教のために創作された、あるいは仏教に触発されて作られた音楽（サンスクリット語：vàdita 、 saṅgīta）であり、数多くの儀式的および非儀式的な音楽形式が含まれる。[2]仏教芸術形式としての音楽は、サンチーのようなインドの遺跡に描かれた芸術的描写によって証明されているように、初期仏教の時代から仏教徒によって使用されてきた。一部の初期仏教資料には音楽に対する否定的な態度が含まれている一方で、大乗仏教資料は音楽に対してはるかに肯定的な傾向があり、音楽を仏陀への適切な捧げ物であり、衆生を仏教に導く巧みな手段であると考えている。 [3] [4]
仏教音楽は多くの仏教の伝統において重要な位置を占めており、通常は儀式や信仰の目的で使用されます。[5]仏教音楽と詠唱は仏教の儀式や祭りの一部となることが多く、仏への捧げ物と見なされることもあります。[6]
仏教音楽のほとんどには、楽器の伴奏による詠唱や歌唱が含まれています。[7] [2]詠唱は、経典、マントラ、陀羅尼、パリッタ、詩歌（偈文、偈文、伽藍など）などの伝統的なテキストであることが多いです。仏教の楽器による音楽も存在しますが、寺院ではあまり聞かれません。[7]
仏教音楽の伝統の例としては、ネワール仏教の グンラー・バジャン、チベット仏教音楽、日本仏教の 声明、現代インド仏教のバジャン、カンボジアの スモット唱歌などがあります。仏教音楽と唱歌にはさまざまな伝統があるため、使用される楽器も、人間の声だけに頼るものから、アジア音楽で使用される多くの種類の古典楽器（古代インドのヴィーナなど）や現代楽器（キーボード、ギターなど）まで多岐にわたります。
現代の学界では、仏教音楽の研究は仏教音楽学とも呼ばれ、独自の学術研究分野となっている。[8]
教義と聖典の中で
仏教では、唱題は伝統的な仏教の信仰の実践であると同時に、静かな瞑想のために心を高め準備する手段でもある。[9]唱題は（在家僧侶や僧侶のどちらの文脈でも）正式な集団修行の一般的な一部である。仏教のいくつかの形態では、儀式、厄除け、その他の魔術的な目的で唱題を使用することもある。
大乗仏教では、音楽を捧げることは仏陀への伝統的な捧げ物の一部です（他に水、花、光などがあります）。[9] [10]そのため、音楽を捧げることは良い功徳をもたらすと考えられています。仏陀への捧げ物としての音楽の考えは、さまざまな大乗経典に見ることができます。一般的な楽器には、ヴィーナ、太鼓、笛（ヴェヌ）などがあります。
さらに、いくつかの大乗仏教の文献では、仏教音楽は人々を仏道に導き、仏の教えを教える巧みな手段（ウパヤ）であると考えられています。また、いくつかの大乗経典では、浄土が神聖な音楽で満たされていると描写されています。[6] [9]
初期の仏教文献では
初期の仏教文献のさまざまな箇所には、仏陀による音楽演奏に対する直接的な批判が含まれています。主な批判は、音楽は感覚的な欲望と執着を招き、瞑想の集中 (サマーディ) と心の平安を妨げるというものです。しかし、仏陀が音楽と詠唱を称賛している箇所もあります。
文献資料以外にも、サンチーやアマラヴァティなどの古代インドの仏教遺跡や、チャヒル・イ・グンディなどの仏教ガンダーラのさまざまなギリシャ仏教遺跡に、音楽家や楽器を描いた作品が数多く存在します。
音楽に反対
ギタッサラ経（アングッタラニカーヤ5.209）の中で、釈迦は仏教の僧侶たちに、教え（ダンマ）を音楽的な方法で 朗唱するよう戒めています。
- 比丘たちよ、音楽的なイントネーションでダルマを朗誦することには5つの危険があります。その5つとは何でしょうか? 自分自身が音に執着し、他人も音に執着し、家人が「私たちが歌うのとまったく同じように、このサーキャ族の息子たちが歌っている」と腹を立て、音が気に入らない人の集中力が損なわれ、後世の人々がそれを真似します。比丘たちよ、これらが音楽的なイントネーションでダルマを朗誦することの5つの危険です。[11]
一方、在家者に向けた経典である『シガロヴァダ・スッタ』では、音楽は否定的な意味の欲望として含まれています。
フェスティバルに頻繁に行くと、6つの欠点があります。いつもこう考えてしまいます。「ダンスはどこ？歌はどこ？音楽はどこ？物語はどこ？拍手はどこ？ケトルドラムはどこ？」[12]
初期の仏教の文献には、在家者が8つの戒律を守るウポサタの実践が含まれています。これらの戒律の7番目は、世俗的な娯楽、ショー、音楽を控えるべきであるとされています。[13]ウポサタ・スータは、仏教徒に、高貴な弟子たちが「健全なものへの障害となる歌や踊り、楽器の演奏、娯楽の鑑賞をやめた」ことを振り返るように求めています。[14]
仏教の典範である律蔵（僧院の戒律）では、一般的に、音楽による詠唱や歌唱を仏典の朗読に用いることを禁じている。それは感覚的な気晴らしとみなされていたからである。 [15]僧侶や尼僧が音楽を聴いたり演奏したりすることは、感覚的な快楽と結びついているため禁じられている。[3]
肯定的な文章
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初期仏教のいくつかの節は、音楽についてはるかに肯定的です。ディガニカーヤスッタ第21番（サッカの質問）とその中国語の対応節DA14には、パンチャシカという名のガンダルヴァ（天上の音楽家）がリュートの伴奏で仏陀に詩を歌い、仏陀がそれを承認する節があります。[16] [3]ディルガアガマ版では、仏陀はパンチャシカを聴いて賞賛し、こう言っています。
パンチャシカよ、素晴らしい！あなたは澄んだ声と調和のとれた琴で如来を讃えることができる。あなたの琴と声の音は長くもなく短くもない。その慈悲と優美さは人々の心を動かす。あなたの歌は多くの意味に満ちており、欲望の絆、修行生活、苦行、涅槃を説いている！[17]
マハーパーリバーナ・スートラには、釈迦の死の前に「悟りを開いた者を称えて天空の音楽が奏でられ、悟りを開いた者を称えて天空の合唱団が歌った」と記されている。[18]釈迦の死後、在家信者は「踊りと歌と音楽と花輪と香りで」釈迦を崇拝した。[18]マハーパーリバーナ・スートラの中国語版では、釈迦は「世界には4種類の人々がおり、その4種類の人々を弔うために神社を建て、香と花と絹の天蓋と音楽を供える」と述べ、音楽を通じた信仰の実践を承認している。この4種類の人々とは、如来（仏陀）、縁覚仏、声聞（弟子）、高貴な転輪王であると言われている。[19]
マハーリ・スータ（DN6）には、特定のサマディを通じて、神々の領域から天の音が聞こえる可能性があると記されています。[13]
ジャータカやアヴァダナなどの他の資料には、音楽を肯定的に描写したさまざまな物語が含まれています。たとえば、ある物語では、チッタパッタという鳥が過去の仏陀ヴィパシーに歌を歌い、最終的に彼は良い再生を得て神になり、次に阿羅漢になりました。[13]鳥が仏陀に歌を歌うという別の物語は、テーラガータ注釈（aṭṭhakathā）にありますが、このときは過去の仏陀クラクチャンダが取り上げられています。同様に、シーク教の仏陀が亡くなったとき、樹木に住む精霊が花と器楽を捧げ、これが彼の将来の涅槃に貢献しました（テーラパダナ118）。[13]
後の資料では
音楽家としてよく知られたインドの仏教徒の一人に、2世紀の詩人アシュヴァゴーシャがいます。[20]チベット（タラナタ）と中国の両方の資料には、彼が偉大な音楽家でもあり、合唱団を連れて旅をしたと記されています。[20] [21] [22] 玄奘三蔵（7世紀）は、インドを旅したとき、アシュヴァゴーシャの音楽は人々に無常の真理を印象付ける力があるとまだ記憶されていたと述べています。[23]
彼の音楽賛歌の一つである『ガンディストトラガター』（中国語：キエンチュイファンツァン、鐘讃歌）は、中国語の音訳とチベット語への翻訳（一部音楽記譜も含む）で現存している。[24] [25]また、音楽への言及は『ブッダチャリタ』にかなり多く見られ、作者がインド音楽、その様式、楽器、音符などに精通していたことを示している。[26]
上座部仏教の長説法注釈『スマンガラヴィラシニー』によれば、アショーカ王の妃であるアサンディミッタは、カラヴィーカ鳥の歌を聞き、それが仏陀の甘い声であると想像して入渓を果たした（DA ii.453）。[13]上座部仏教のスバーシタ・スッタ注釈（Sn 3.3）には、スリランカで奴隷の女性が生老死について歌うのを聞いた60人の僧侶が阿羅漢の境地に達したという話が含まれている。[13]上座部仏教の注釈者ブッダゴーサによると、歌をダンマに適応させることは適切である。彼の律蔵には、三宝の性質を歌う「神聖な祭りの歌」（sādhukīḷitagītaṃ）についても言及されている（律蔵iv.925）。[13]
上座部仏教の伝統では、パリッタと呼ばれる特定のテキストを唱えることは、「病気や危険を避け、悪意のある存在の影響を払いのけ、悪からの保護と解放を得て、健康、繁栄、幸福、安寧を促進する」力があると考えられています。 [27]これらのテキストを唱えることに力がある理由はいくつかあります。まず、それらは「真実の行為」（サッカキリヤ）であると考えられています。この理論によると、ダルマの真実を語る言葉には魔法の力があると考えられています。[27]さらに、パリッタは道徳（シラ）と慈悲（メッタ）にも関連しており、その詠唱の音自体が心を落ち着かせると言われています。[27]
大乗仏教の文献では
大乗経典には音楽の肯定的な描写が多く含まれており、音楽は仏陀を崇拝するための健全な供物とみなされ、功徳を生み出し、仏陀の加護を促すことができると考えられています。[28]いくつかの大乗経典では、音楽は人間や神々が仏陀に捧げる一般的な供物として見られます。例としては、法華経と楞伽涅槃経が挙げられます。法華経では、音楽はテキストのさまざまな部分で、仏陀への一般的な供物として（花や香などの他の供物とともに）見られます。[29]第3章の1つの例は次のように述べています。
神々の主であるシャクラとブラフマーは、無数の神々とともに、彼らの美しい天衣、天の曼陀羅花、そして大曼陀羅花を仏陀に捧げました。彼らの天衣は空中に浮かび、はためき、天空では神々が一度に数十万万万種の音楽を奏でました。[30]
さらに、法華経第二章にはこう記されている。
もし誰かが音楽を演奏するために人を雇い、太鼓を鳴らしたり、角笛や法螺貝を吹いたり、笛やフルート、琴、ハープ、風船ギター、シンバル、銅鑼を演奏したり、そしてこれらのさまざまな素晴らしい音がすべて供養として意図されているならば、あるいは誰かが喜びの心で仏の徳を称える歌を歌ったとしても、たとえそれが小さな一音であっても、これらのことを行うすべての人は仏の道を達したのです。[28]
法華経の第24章は、ガドガダスヴァラ（妙音菩薩）という名の音楽菩薩にちなんで名付けられています。[31]この菩薩は私たちの世界へ旅し、美しい音楽の音がどこへでも彼についてきます。そして仏陀は、この菩薩が「12000年間、10万種類の音楽と8万4000個の七宝の鉢でメガドゥンドゥビシュヴァラジャ仏に敬意を表した」と説明しています。この献身的な実践によって培われた功徳の根のおかげで、彼は別の仏の浄土に生まれ変わり、超越的な力を得たと言われています。[32]後の資料では、妙音菩薩（Jp. Myōon）はサラスワティ/弁財天と同一視されました。[3]
楞伽経にも、仏陀を讃え、崇拝するために音楽を使用する例がある。第一章では、ラーヴァナとその従者たちがまず釈迦牟尼仏に、珊瑚と猫の目石をちりばめたリュートが音楽に優雅に伴奏され、そのリュートは香り高い淡い布で肩に掛けられ、サファイアのピックで弾かれ、音階のすべての音域にわたる旋律を奏でるという賛美の詩を歌って挨拶する。[33]長極楽経にも、仏陀や菩薩への一連の信仰の供物として音楽が用いられる一節がある。一節では、菩薩の一団が「天上の音楽を奏で、素晴らしい音を伴奏にした賛美歌で仏陀の徳を讃える」とされている。[34]
音楽を仏陀への供物として捧げる以外に、いくつかの大乗仏教の文献では、音楽を仏陀が浄土で仏法を伝えるために用いた巧みな手段として描写している。 [3]金光経では、菩薩サラスワティ（弁財天）が、その声で衆生を救済に導く音楽の女神であるとも描写されている。ファビオ・ランベッリによると、「ここでは弁財天の声は供物ではなく、衆生に仏教を受け入れるよう促す道具である」[3] 。
『長極楽経』 では、阿弥陀仏（スクヴァティ）の浄土は、阿弥陀仏の菩提樹、宝樹（ラトナヴリクシャ）、そして自動演奏する楽器から生じる不思議な音楽で満たされているとされています。[35]『長極楽経』では、阿弥陀仏の菩提樹は「無数の精妙な法音」を生み出し、「それは遠く広く広がり、十方世界の他のすべての仏国土に浸透している」とされています。[36]さらに、この経典には次のように記されています。
その音を聞く者は、法を悟り、不退の境地に住し、仏陀の境地に達するまで、聴覚は澄み切って鋭敏であり、苦痛や病に悩まされることはない。…また、その国には、何千種類もの自然発生的な音楽があるが、それらはすべて例外なく法の音である。それらは澄んで穏やかで、深みと響きに満ち、繊細で調和がとれており、十方世界の最も優れた音である。[36]
さらに、ランベッリによれば、この経典は、この神聖な音楽を「浄土の装飾品であるだけでなく、衆生を極楽浄土に導く力を授かった阿弥陀仏の真の顕現」として表現しているという。[3]
音楽哲学におけるキンナラ王ドルマの経典
おそらく最も詳細な大乗音楽哲学は、キンナラ王ドルマ（*Druma-kiṃnara-rāja-paripṛcchā）の『問答経』に見られる。これは最初にロカクシマ（大正624号）によって翻訳され、その後5世紀に鳩摩羅什によって再び翻訳された（大正624号）。[3]
経典の様々な箇所には、数多くの天上の音楽の演奏が描かれているが、そのほとんどは、キンナラ（梵語でKiṃnara）のヴィーナ奏者の王であるドルマ王と、彼の従者（神々、キンナラ、ガンダルヴァを含む）による演奏である。いくつかの箇所では、仏陀自身が歌で説法している。[3]ドルマの音楽は、宇宙のいたるところで聞こえるほど強力で、欲界にいるすべての神々を仏陀に会いに駆り立て、その場にいるすべての人々（少数の高位の菩薩を除く）を自発的に踊り出させるとされている。[3]
ドルマはまた、八千の菩薩が一切の法の不生の忍耐を得るように導く空についての歌を演奏します。[3]この美しい歌がどこから来たのか尋ねられたとき、ドルマは次の一節に要約される彼の音楽哲学を説明します。
音はすべて虚空より発する。音は空性を持つ。聞き終えれば消え去り、消え去った後は空に留まる。したがって、法は説かれるか否かに関わらず、すべて空である。すべての法は音のようなものである。法を音で説く場合、法は音自体では達成されない。法自体は語られず、いわゆる言葉は音に過ぎない。したがって、音は本来どこにも留まらない（すなわち実体がない）ため、実体も固体もなく、その実体は名前の中にのみ存在する。もしそうであれば、逆説的にも、その実体は不滅であり、起源がなく、したがって消滅することがなく、したがって光や心のように純粋で汚れがなく、腐敗しない。それはすべてを超え、兆候を超えている。つまり、音は悟りの条件である。菩薩がその状態にあるとき、彼は法の不生の忍耐を獲得している。 […] すべての説法は音/声に過ぎない。声以外のことを話したいからこそ、これらの音を出すのだ。この法の不生の忍耐は説明も聞き取りもできない。なぜか？それはその意味が達成不可能、つまり存在しないからである。[3]
ランベッリによれば、この一節の要点は、仏教の経典、教え、音楽はすべて「単に発声された音または記号であり、その意味内容はそれらの音に内在するものではなく、どこにも見つからない（到達不可能である）…より専門的な言葉で言えば、音楽は言語と同様に、何の象徴でもない（意味は存在論的に異なり、音とは別である）。むしろ、音楽は空虚の指標であり、アイコン（忠実な再現）でもある。言い換えれば、音楽は私たちの経験的領域における空虚の具体的な例である」ということである。[3]ランベッリはまた、ドルマの楽器であるヴィーナが、透明な薄緑色の石である緑柱石（ヴァイドゥーリヤ）で作られていることにも言及している。透明性は、インドの資料では空虚の比喩でもある。したがって、ドルマは空虚を象徴する楽器で空虚について歌っている。[3]
仏陀は、ドルマが音楽を巧みな手段として用いることに非常に長けており、音楽を通じて無数の生き物を全知に導くことができると断言しています。[3]経典の別の部分では、仏陀は宇宙全体に光と音楽を発する7本の巨大な木を顕現し、その後、自ら音楽を伴った歌を奏で、菩薩たちの疑問をすべて解き明かします。[3]仏陀はまた、金那羅たちに、彼らの音楽の音が仏法を守るので、道を修行するために音楽芸術を放棄する必要はないと説明しています。[3]
ランベッリによれば、この経典は日本の仏教に影響を与え、仏教音楽家や芸能人の活動を供物としてだけでなく、一種の自己修養として擁護するために使われたという。[3]
密教では
インド仏教のタントラ文献には、タントラの神々への一般的な儀式的な捧げ物として音楽、歌、踊りが含まれています。[37] [38]
歌と踊りを精神修行として用いることは、さまざまな仏教タントラで推奨されています。例えば、歌と踊りはヘーヴァジュラ・タントラにおいて重要な修行であり、次のように述べられています。
至福から歌われる歌は、至高の金剛歌である。至福が起こったら、解放のために踊り、完全な意識をもって堅固な姿勢で踊りなさい...歌はマントラであり、踊りは瞑想である。したがって、ヨガの実践者は常に歌い、踊らなければならない。[39]
さらにヘヴァジュラ・タントラでは、これは「注意をそらし、情熱的な心で瞑想し、揺るぎない意識の状態で」行われるべきだと述べています。[39]同様に、サルヴァブッダサマーヨーガ・タントラ（諸仏合一タントラ）では次のように述べられています。
仏陀の顕現の優れた歌は、これらの印を知る者にとっては、完成の優れた原因であり、すべての秘教的な行為を成し遂げ、すべての物質的な必要を絶えずもたらし、したがってあらゆる形の財産の増加をもたらします。したがって、6種類の旋律の歌を歌い、神の歌を歌いなさい。[40]
伽耶の碑文には、タントラ時代にはインドの王族の支援を受けて仏教寺院で洗練されたスタイルの歌と踊りの奉納が行われていたことも記されている。[40]
インドの仏教の大成就者とヨギは、ドーハー、ヴァジュラギーティ、チャリヤーギーティなどと呼ばれるタントラの歌を歌うことで知られていました。 [41] [42]インドの金剛乗の資料によると、これらの歌は音楽や踊りとともに、タントラ仏教の祝祭（ガナチャクラ、秘教的な集まりや祝賀会）の一部でした。[43] [44]これらのチャリヤの歌には、金剛乗仏教の見解と実践に関する秘教的な指示が含まれていました。[45]多くの秘教的な言及は、暗号化された言語で伝えられました。[46]これらの歌の多くはチベット語に翻訳されて残っています。ヴィラプラカーサのコレクションの1つには、84人の大成就者の歌が収められており、「金剛歌：84人の大成就者の心の悟り」として知られています。[47]同様のジャンルの密教の歌は、ベンガル語・アッサム語の チャリヤパダにも残っている。[48] [49]
有名な密教音楽家には、84人のマハーシッダの一人であるマハーシッダ・ヴィーナパ（ヴィナ奏者）がいます。彼は、ヴィナの演奏を精神修行（サーダナ）の一形態として利用することで知られていました。[50]仏教の資料によると、彼の師であるブッダパは、ヴィナパに次のように瞑想することを教えました。「打たれた音と精神的な印象との区別を一切せずに、楽器の音に瞑想しなさい。音に対する精神的な干渉、概念化、批判的・判断的な思考をすべてやめ、純粋な音だけを観想しなさい。」[50]この方法を9年間実践した後、ヴィナパはマハムドラの悟りを開いたと言われています。[50]ヴィナパの歌の中で、彼は「生まれず、打たれていない音を練習しながら、私、ヴィナパは自己を失った」と歌っています。[50]
チベット仏教徒は独自の祈りや「金剛歌」を作曲したほか、チベット倍音歌（「喉歌」）のような新しい音楽形式も開発した。[51]マチク・ラブドン（1055-1153）のチョーダの伝統など、チベット仏教の伝統の中には、今でも儀式の一環として楽器の伴奏による歌を歌うことが含まれている。[52]ヨガの歌で知られる現代の人物にはケンポ・ツルティム・ギャムツォがいる。[53]アリ・ゴールドフィールドとローズ・テイラーによると、
法歌を歌うことは、並外れて巧みで楽しい仏教の修行法であり、リンポチェはこれをさまざまな方法で弟子たちに紹介してきました。リンポチェ自身も定期的に歌い、偉大な師たちの深遠な歌について啓発的な解説を与え、自ら多くの歌を作曲し、弟子たちにこれらの歌を自分たちの言語に翻訳し、自分たちの国や文化のメロディーで歌うように指導し、奨励してきました。[53]
東アジアの仏教では
仏教音楽は東アジア仏教の中心的な特徴であり、仏陀への重要な供物、仏教を教える巧みな手段、そして一種の瞑想としてみなされています。[54]
中国の唐代の僧侶易経（635-713）は『南海集経』の中で、唱題の6つの功徳を説いている。「1) 仏の偉大な徳をより深く理解する。2) 仏典に精通する。3) 発声器官を浄化する。4) 胸腔を改善する。5) 群衆に落ち着きと自信をもたらす。6) 長寿」[54]
ヘン・スーレは「仏教音楽は、仏教のあらゆるものと同様に、知恵と祝福の両方を育むことを目的としている...音楽が三宝と菩薩を讃えるために使用されるとき、それは祝福と功徳を生み出す」と書いている。[55]彼はまた、仏教の音楽詠唱（官能と求愛に関することが多い世俗的な音楽とは対照的に）は、サマディの瞑想的な性質を発達させるのに役立つと主張している。[55]このため、仏教音楽は、僧侶と尼僧が音楽を避けなければならないという戒律から免除されていると見なされている。[55]さらに、衡粛は「音楽は三宝や菩薩を讃えるためにも使えるし、原理を教えたり、聴衆の意識を集めて調和させたり、経文に添えたり、経文を詩で言い直したりするためにも使える。結局、音楽は魔法だ。音楽が使えるかどうかは、三昧次第だ」とも書いている。[55]
衡粛はまた、耳で音を聞くことが悟りを得るための最も効果的な方法であると述べている『修羅迦門経』を引用している。それは「教えの本質は音の中にのみ宿る」からである。したがって、音もまた俗世の一部であり、「音をはっきりと聞き、正確に識別することが、この世で悟りを得るための最良の方法である。菩薩道を歩む者は世間に留まり、音を愛する習慣や音を嫌う習慣を捨てることで、忙しい市場の動きの中で静けさを培う」[55] 。
ジョン・ダイドー・ローリによると、日本の禅僧道元も経文と禅の儀式を重要な修行として擁護していた。道元によると、経文の音と言葉は究極を指し示す比喩であるが、究極の現実そのものと非二元でもある。『正法眼蔵』には「全身全霊で形を見、全身全霊で音を聞けば、それを深く理解できる」とある。[56]このように、私たちが「全身全霊」で経文を唱えて聞くことで仏教の儀式を実践すれば、自己と経文の間の空間がなくなる。[57] [58]このように、経文の親密な実践を発展させることは、実践者が自己と他者のすべての概念を超越し、非二元の究極の真実を体験できるようにする巧みな手段となり得る。[59]
仏教音楽の種類
仏教音楽のほとんどの形式は声楽と宗教的な詠唱であり、楽器の伴奏が付いていることが多い。仏教の詠唱は音楽的な詩や朗誦の一種であり、ある意味では他の宗教の宗教音楽や賛美歌に似ている。
上座部仏教、東アジア仏教、ヒマラヤの金剛乗仏教という仏教の 3 大宗派には、仏教の詠唱、歌唱、音楽の伝統が数多く存在します。
上座部仏教の聖歌のほとんどはパーリ語聖典に基づいていますが、より最近の作品を使用する伝統もあります。大乗仏教と金剛乗仏教の伝統は、大乗仏教のテキスト、仏教タントラ文学、その他の資料 など、より広範囲の資料から引用しています。
東アジアの仏教
東アジアの仏教音楽は中国語でファンバイと呼ばれ、多くのジャンルがあります。 [60]古代中国の音楽理論では、良い音楽は世界に調和をもたらすと考えられており、儒教の考えでは、音楽は自己の修養に役立つと考えられていました。[61] [54]中国仏教では、これらの音楽に対する肯定的な見方が、音楽を功徳のある供物や巧みな手段として捉える大乗仏教の見方と結びつきました。
トラン・ヴァン・ケーによれば、東アジアの仏教音楽は主に儀式的な声楽であり、伝統的な陀羅尼や般若心経、法華経、阿弥陀経などの経典の詠唱がほとんどである。しかし、葬式などの特別な儀式では器楽が聞かれることもある。[60]仏教音楽が聞かれる儀式には、懺悔の儀式や水土解脱の儀式などの儀式がある。
東アジアの仏教音楽に使われる楽器には、琵琶、オーボエ（ケン）、横笛（サオ）、口琴、儀式用の太鼓（太鼓やベトナムのトロン・ニャックなど）、銅鑼、鐘、二胡、楊琴、ベトナムの弓琴、韓国のタップピョンソなどがあります。[60]
中国の仏教音楽
中国で最初の仏教音楽は三国時代に現れ、経典の読誦（zhuandu）と仏教の聖典の物語を中国の音楽に合わせて作曲した仏教の詠唱（ fanbai ）で構成されていました。[62]中国で仏教音楽を広めた最初の著名な人物は翻訳家の志謙で、彼は『地時月人班哲琴歌百』を編纂しました。[62]この初期の仏教音楽のほとんどは荘厳な詠唱で、楽器の伴奏はありませんでした。[62]
仏教音楽は梁の武帝によって発展、推進された。武帝は自らも仏教音楽の曲を作曲し、宮廷に仏教音楽を導入し、音楽と詠唱を含む大規模な法会を奨励した。[63]六朝時代には仏教音楽が栄えた。『洛陽寺物語』は洛陽の静楽寺について次のように述べている。「6つの回廊にも女性の楽師が配置され、彼女たちの歌声が梁に響き渡った。踊り手の袖は優しくはためき、琴や笛の音は大きく澄んだ響きで、聞く者を魅了した。寺の千体の仏像が通りを練り歩くと、香の雲が濃い霧のように漂い、神聖な音楽が天地を揺らし、奏者は踊り、すべてが祭りであった。」[64]
仏教音楽は隋・唐の時代に仏教寺院でさらに注目を集め、中国文化に広く影響を及ぼすようになった。[62]仏教音楽の開花は、説話や編文などの新しいジャンルの発展につながった。[62]
唐代の仏教音楽には、寺院の儀式で朗唱される讃美歌、在家者への説教で使われる布教音楽（蘇江）、祝賀行事や寺院の行事で使われる人気の仏教歌（仏曲）の3つの主要な形式がありました。[62]
仏教音楽の一般的な形態は、西域の中央アジア音楽の影響を受け、また、中国の現地の民俗音楽やポピュラー音楽の伝統も取り入れた。[62]仏教音楽は、中国仏教が在家信者に布教する上で重要な役割を果たした。[62]民衆説教（蘇江）は、現地の民俗文化、物語、音楽を取り入れており、このジャンルは大衆の間で非常に人気となった。すぐに、ビアンチャンと呼ばれる専門的な会場や、ポピュラー仏教音楽を専門とする演奏家（陰声）の一団が開発された。寺院には独自の陰声グループがあることが多く、宮廷にも独自の仏教音楽家グループがあった。[65]これらの宮廷仏教音楽家は、玄奘三蔵の葬儀の際の非常に大規模な儀式に参加したことで有名である。[65]
唐代の仏教歌曲（法曲）は礼拝や盛大な祝典に使われ、さまざまな文献に記録されている。その中には『解骨録』『唐慧要』『程阳の越書』などがあり、弥勒法曲（マイル法曲）、『日光法曲』『如来法曲』などの題名が含まれている。これらの歌曲は宋代まで影響力を持ち続けた。[62]
仏教音楽と詠唱は、現代中国の大乗仏教 の実践において依然として重要な部分を占めています。アメリカの仏教僧であるヘン・シューレは、中国の仏教寺院における現代の詠唱の実践について次のように説明しています。
仏教寺院は音楽の場である。大乗仏教の伝統を継承する新僧尼は、その日も毎日も、仏殿で最低2時間半を詠唱に費やし、祭日や会期中は12時間、時には21日間も儀式が続く。通常の典礼詠唱は午前4時に始まり、30分間のマントラと陀羅尼の後、経文、賛美、仏名、祈願、懺悔、奉納、祝福、加護の詩を詠唱する。曲目や音楽様式は1400年前のものである場合もある。それらは癒し効果があり、真心を込めて歌えば、心を一点集中の明晰さと静けさに導く力がある。[55]
韓国の仏教音楽
韓国の仏教音楽詠唱はポンペ（梵裳）と呼ばれている。チッソリ（豪華で精緻なスタイル）とホッソリ（簡素なスタイル）の2つの主要なスタイルがある。[60]詠唱される歌詞はスタイルによって中国語、サンスクリット語、韓国語のいずれかになる。[60]
韓国の音楽的な詠唱とダンスの伴奏はチャクポップと呼ばれ、蝶のダンスであるナビチュム、シンバルのダンスであるパラチュム、そして儀式用の太鼓のダンスであるポッコチュムの3つの種類があります。[60]
さらに、有名な龍山会讃（ヨンサンフェサン）など、いくつかの器楽は仏教に触発されている。[60] [66] [67]
日本の伝統
日本の仏教には、唱歌、読経（道鏡）、仏教音楽の様々な伝統がある。日本の仏教音楽では、一般的に声楽が最も重要な要素である。[69]仏の名前（特に念仏が人気）や特定の経典（法華経の一部など）を唱えることは、日本の仏教の様々な伝統における中心的な実践である。これには太鼓や立鐘、その他の楽器が伴奏されることもある。[68] [70]日本の仏教の各流派には、異なる儀式や年中行事で使用される独自の唱歌や楽器編成がある。[70]
日本の仏教合唱音楽の重要な伝統の一つに、 12世紀に遡る声明（明声）がある。[2]これは仏教僧侶が演奏する単旋律の音楽スタイルで、天台宗、黄檗宗、真言宗で特に重要である。[71] [69]声明は、8世紀に日本に伝わった中国の仏教唱歌の影響を受けていた。声明はほとんどの場合、楽器を伴わないメリスマ的な歌唱であるが、打楽器（太鼓、拍子木、銅鑼、鈴、シンバル）が使用されることもある。[69]声明の最初の演奏の一つは752年で、東大寺の何百人もの僧侶が如来讃美（如来梅）、散花（散華）、梵音（梵音）、錫杖（しゃくじょう）などの讃美歌を演奏した。[2]声明の重要な古典集としては、1173年に良忍の弟子である桂観が編纂した『暁讃声明録般若』がある。この書物にはサンスクリット語、中国語、日本語の声明が収録されており、天台宗の主要な声明集となっている。[60]
声明のより珍しい伝統は、一人の僧侶が琵琶（日本の短い首を持つ楽器）の伴奏で演奏するものである。 [60]声明には主に2つのスタイル、両曲と立曲があり、それぞれ覚えるのが難しいとされ、覚えやすいとされる。
日本の仏教音楽のもう一つのジャンルは、天台宗に起源を持ち、禅宗などの他の仏教の伝統に広まった儀式的な物語音楽の一種である講式である。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]最終的に日本のすべての仏教宗派が講式のレパートリーを持つようになった。[77]日本の詠唱詩吟も、日本に見られる仏教音楽のもう一つの形式である。他の形式には、表白（意図の表明）、祭文（供養の宣言）、和讃（日本の賛美歌）などがある。[78]
明治時代（1868-1912）には、日本の仏教音楽に大きな革新が見られました。日本の仏教徒は、西洋の音楽スタイルを借用して、多くの音楽を近代化しました。[70]しかし、声明などの伝統的なスタイルは依然として保存されており、今日でも日本の仏教寺院で聞かれます。[70] 2000年代には、日本の僧侶も伝統的な仏教テキストをロックやポップミュージックなどの現代的な音楽ジャンルに取り入れ始めました。ボーカロイド、ロボット、キーボードなどの現代のテクノロジーも仏教の読経を促進するために使用され、これらの新しい音楽作品の多くはインターネットを通じて広まりました。[68]
本曲
本曲は、もともと虚無僧と呼ばれる日本の禅僧が演奏していた尺八または法竹の曲である。虚無僧寺は1871年に廃止されたが、彼らの本曲は現代の日本でも人気がある。虚無僧は、13世紀には早くも瞑想の修行や施しとして本曲を演奏していた。18世紀には、禅宗普化宗の黒澤錦江という虚無僧が日本中を旅してこれらの楽曲を収集するよう依頼された。数年にわたる旅と編纂の結果、錦江流本曲として知られる36曲が完成した。
ネパール仏教
ネパール仏教の音楽は、ネパール、チベット、インドの固有の音楽の伝統を反映しています。[79] ネワール仏教には豊かな音楽の伝統があり、数多くの民族誌研究の対象となっています。[80]ネワール音楽のジャンルには、ダパ、チャカ、バジャンなどがあります。[81] ダパは、17世紀に始まったネパールで現存する最古の宗教音楽のジャンルです。[82]多くのネワール人男性にとって、地元の音楽グループで練習することは重要な役割です。[81]
バジャン（bājans）はネパールの仏教徒とヒンズー教徒の両方に人気があり、訓練を受けた音楽家だけでなくアマチュアによっても演奏されています。[83]ネパール仏教には、ム・ディマイ・バジャン、グムラー・バジャン、ギャンマーラ・バジャンという3つの主な仏教バジャンの種類があります。 [84]ディマイ・バジャンは、仏教とヒンズー教の両方の神を崇拝することが多いネワール族の農民によって演奏される人気のある形式です。1人または複数のドラマーが特大の太鼓（ディマイ）を使用して演奏します。[84]
グンラー・バージャンは、様々な宗教行列や聖なるグムラー月によく見られる人気のジャンルです。[85] [86] [84]グンラー・バージャンは、スヴァヤンブの仏塔の丘に集まり、仏塔の周りを巡礼し、町の他の場所も訪れるグループによって一般的に行われています。アンサンブルは、小さなナイキと大きなダの太鼓、シンバルを使用し、木管楽器や金管楽器が加えられることもあります。[84]
最も新しいスタイルは、ギャンマーラ・バジャンと呼ばれる現代的なバジャンのスタイルで、ネワール仏教徒が現代インドのバジャンから取り入れたものである。このスタイルではインドのハーモニウムとタブラが使用され、キーボードやギターなど、あまり伝統的ではない他の楽器が使用されることもある。[81] [83] [84]ギャンマーラ・バジャン協会は、この現代ネワール語の伝統の発展に影響を与えている人気のある仏教団体の1つである。 [83] 20世紀には、多くのネワール仏教徒の著者がネワール語で新しいバジャンを作曲したが、その中には仏法の教えに焦点を当てたものもあれば、より信仰深いインドのバクティスタイルのものもある。[83]
ベンガル仏教
最も古いベンガル語の歌として知られているのは、中世のタントラ神秘主義者による仏教のチャルヤパダ（悟りの歌、西暦900年～1100年頃）である。[88] [89]
バウルの伝統は、厳密には仏教の伝統ではありませんが、ベンガル仏教のサハジャ伝統のカルヤ歌のいくつかを今でも使用しています。[90]
ベンガル仏教徒の信仰深い仏教音楽は、しばしばブッダ・サンキルタンまたはブッダ・キルタンと呼ばれます。[91] [92]これは、バングラデシュのバルア仏教徒の間で一般的な習慣です。[92]
ヒマラヤとチベットの仏教音楽
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インド・チベット仏教の伝統（チベット、ブータン、北インドのいくつかの州、チベット人ディアスポラに見られる）には多くの音楽的要素が含まれており、様々な楽器を伴奏した声楽はヒマラヤ仏教の中心的な特徴である。 [93]主な違いは、仏教寺院の僧侶が実践する音楽の伝統と、在家者が実践する音楽の伝統である。[94]
ヒマラヤ地域の仏教徒によるポピュラーソング（主にグルと呼ばれる）の歌唱は広く行われている。そのほとんどは世俗的なものだけれど、チョス・グル（法歌）も歌われる。ドラニェン・リュート、チワン・フィドル、ダクト・フルート（グリン・ブ）などの楽器が伴奏することもある。 [95] 一方、ムグルという用語は、伝統的に仏教を教えるために使われてきた仏教の信仰歌を指す。 [ 96 ]
最も有名な作詞家の一人は偉大なヨギのミラレパであり、彼の『十万歌』は今日でも人気がある。[96]もう一人の影響力のあるチベットの作詞家および音楽家はゴツァンパ・ゴンポ・ドルジェ（1189–1258）である。彼はもともと旅回りの芸人、パクシであったが、影響力のあるラマ僧となり、ドゥクパ・カギュ派の上ドゥク（ストッドゥルク）の系統を創始した。[97]
他にも、托鉢音楽家や叙事詩の語り手（ゲサル王の叙事詩に焦点を当てることが多いスグルング・ムハン）、マニパ（有名なマニ・マントラを含むムグルやマントラを歌う）などの音楽家の伝統もある。 [96]
音楽による詠唱は、ほとんどの場合チベット語で行われ、チベット仏教の不可欠な部分である。これらの詠唱は、様々な機会に聖典を朗誦する単純なものから複雑なものまで様々である。旋律（dbyangs）を伴う詠唱は、チベット仏教の儀式、式典、祭り、サーダナの一部として頻繁に用いられる。小型の鼓（damaru）、ハンドベル、トランペットなどの楽器は、特定のタントラの実践でよく用いられる。[9]チベット仏教音楽で使用される楽器には、ホルン、シンバル、rgya-gling（オーボエ）、gandi（木製のゴング）、dung dkar（ホラ貝のトランペット）、モンゴルのyat-ga（モンゴルの琴）、dra-nyen（リュート）などがある。[9] [98]
個々の宗派、さらには個々の寺院でさえ、独自の詠唱の伝統を維持しています。チベット仏教は独自の記譜法を開発し、このシステムを描写した写本は今日まで使用され続けています。[99]
チベットの僧侶は喉歌や倍音歌の技術でも知られています。[9]これは、歌手が同時に別々の音を出しているように聞こえる特殊な歌唱形式です。チャムダンスは、音楽を含む別のチベット仏教のパフォーマンスアートです。[9]
上座部仏教の音楽
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上座部仏教の伝統では、詠唱は通常パーリ語で行われ、時には現地語への翻訳が散りばめられる。[100]詠唱のイントネーションとスタイルは伝統によって異なり、単調な詠唱を好む人もいれば、より旋律的な詠唱を好む人もいる。上座部仏教でよく使われる詠唱は、仏教の詠唱の最も古い形式の一つであるピリット（パリッタ、「保護」）詠唱である。 [9] [101]最も人気のある上座部パリッタ詠唱には、ティサラナ（三帰依）、パンチャシラ（五戒）、ウパジャッタナ（五念）、メッタ・スッタ（慈悲の説法）、マンガラ・スッタ（祝福の説法）がある。[102] [103] [100]
シンハラ上座部仏教には様々な音楽の伝統がある。上座部仏教のいくつかのコミュニティでは、太鼓の伴奏を伴うポヤ・ヘウィシと呼ばれる宗教儀式を行っている。 [9]仏歯寺は、太鼓を多用する宗教音楽の伝統的な場所である。 [104]この伝統は、プラシャスティ（「賛美歌」）を含むいくつかの新しい音楽形式が生まれた18世紀にまで遡ることができる。[104]
また、仏教寺院で音楽を捧げる（シャブダ・プージャ）ヘヴィシと呼ばれる在家の仏教楽器アンサンブルの現代的伝統もある。[104]音楽（ダンスや演劇も同様）は、人気のキャンディ・エサラ・ペラヘラなどのシンハラ人の寺院行列（ペラヘラ）の中心的な部分である。[104]
スリランカ以外では、カンボジア仏教に見られる伝統的な仏教詠唱の音楽形式の一つは、スモットと呼ばれています。
ミャンマー
ミャンマーには、20世紀から21世紀にかけて作曲された、ダンマ・タチン（ဓမ္မသီချင်း）またはダンマ・タイ（ဓမ္မတေး、直訳すると「ダルマの歌」 ）と呼ばれる幅広い現代仏教音楽のジャンルがある。 [105]これらの歌は宗教的なテーマを描いており、仏教寺院や宗教的な祭り、寄付の祭りでよく放送されている。[105]
このジャンルの人気アーティストには、ソー・サンダー・トゥンやマンダレー・テイン・ゾーなどがいます。 [ 105]歌詞の観点から見ると、このジャンルは仏陀と仏教を称賛する歌と、仏教の教えに従うように聴衆に勧める歌に分けられます。 [105 ]一部の作品では、ビルマの古典音楽のジャンルであるマハーギータに関連する伝統的なビルマの楽器とボーカルスタイルを使用しています。 [105]
西洋仏教
現代の西洋仏教徒の中には、アジアの仏教からさまざまな詠唱や音楽の伝統を取り入れている人もいます。また、パンク、メタル、フォークなど、西洋仏教のジャンルで仏教について歌う西洋仏教徒もいます。
仏教音楽を演奏する西洋の仏教ミュージシャンの例としては、日本の日蓮宗の詠唱をベースにした音楽をリリースしているティナ・ターナー、インドのキルタン様式に影響を受けた「仏教キルタン」を歌うリー・ミラバイ・ハリントン、「アメリカ仏教民謡」のアルバムを数枚リリースしている仏教僧ヘン・スーレ、パンクバンドのザ・デスレスなどが挙げられる。[106] [107] [108] [109]
現代音楽のジャンル
また、「仏教音楽」と呼ばれ、現代の音楽技術を駆使する現代音楽家も数多く存在する。中国系マレーシア人のイミー・ウーイ、チベット人歌手デチェン・シャク・ダグサイ、日本人僧侶薬師寺寛法、ネパール人歌手アニ・チョイン・ドルマなど、人気歌手が名を連ねている。[110]
現代の仏教徒の中には、ヒップホップ（MC Happiness）やメタル（The Firstborn）のような特定のスタイルを採用している人もいます。[111] [112]
仏教以外への影響
また、仏教に関連または影響を受けたニューエイジ音楽や実験音楽も数多く存在し、その中には言葉の理解に基づくものもあれば、単に繰り返しに基づくものもあります。これらの流派の多くは、ヒンズー教などの他の伝統の音楽とともに仏教の影響を取り入れた混合的な傾向があります。最初の「ニューエイジ音楽」アルバムであるMusic for Zen Meditationは、仏教のテーマを取り入れています。
日本の詩吟は、厳密には仏教の詠唱の一種ではありませんが、禅仏教のいくつかの原則を反映した詠唱詩の一種です。正座の姿勢で歌われ、参加者は禅の力の源である腹の底から歌うことが奨励されます。詩吟やそれに関連する慣習は、日本では仏教の儀式や準宗教的な集まりでよく歌われます。
2009年、ビヨンド・シンギング・プロジェクトは仏教の聖歌とキリスト教の合唱音楽を組み合わせたアルバムを制作した。[113] ティナ・ターナーとデチェン・シャク・ダグセイが参加した。
オランダのゴシック・シンフォニック・メタルバンド、エピカも、2009年の『Design Your Universe』、2014年の『The Quantum Enigma』、2021年の『Omega 』で、チベット僧侶の祈りの歌をバックグラウンドのオープニングとして取り入れ、組み合わせています。
著名な仏教音楽家
- ヴェン。ビビラデニエ・マハナマ・テロ[114] [115] [116] [117]
- アニ・チョイン・ドルマ[要出典]
- アラン・ダワ・ドルマ
- デヴィッド・ボウイ
- 黒沢 錦子[要出典]
- イミー・オオイ[要出典]
- エリアネ・ラディゲ[要出典]
- 東京佼成ウインドオーケストラ[要出典]
- アダム・ヤウク[118]
- ダンカン・シェイク
- セルジュ・チェリビダッケ[119]
- プレマシリ・ケマダサ[要出典]
- ディネシュ・スバシンゲ] [要出典]
- ビクター・ラトナヤケ[要出典]
- レナード・コーエン[120]
- マイケル・ジョーダンのタッチダウンパス[121]
- 薬師寺観峰[122]
- タン・ドゥン[123]
- デイヴィッド・アール（作曲家）[123]
- ティモシー・リシモア[123]
- ジャスティン・メリット[123]
- ジョン・ケージ[124]
- 李娜
- フェイ・ウォン
- チー・ユー
参照
注記
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参考文献
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外部リンク
- 仏教音楽と唱歌スタンフォード大学における仏教研究
- BuddhaNet Audio の「仏教の詠唱」。
- ミュージカル「シッダールタ」（オーディオ） 制作：Fo Guang Shan
- BCAによるアメリカ仏教教会の聖歌
- アメリカ合衆国のダマユット教団による「詠唱ガイド」 。
- 「英語訳と寺院の規則付きの詠唱」、観音宗禅宗の詠唱本。
- 「普遍的な音を知覚する」は、韓国の禅僧スン・サーンによる禅の詠唱に関する記事で、もともとは『The American Theosophist』（1985 年 5 月）に掲載され、『Primary Point』第 5 巻第 3 号（1988 年 11 月）に再掲載されました。
- 仏教唱歌サービス 上座部仏教の重要な唱歌テキストをデジタル化し、オンラインでの瞑想と唱歌に利用
- パーリ語の聖歌 パーリ語の聖歌の音声ファイルのコレクション。朝/夕の聖歌、反省、講話、祝福など。