オム

オーム（またはオーム）（^{サンスクリット}語： ॐ , ओम्、ローマ字表記：  Oṃ , Auṃ、ISO 15919： Ōṁ）は、ヒンドゥー教における神聖な音、音節、マントラ、祈願を表す多義的な記号である。 ^{[1] [2]}その書かれた形は、ヒンドゥー教で最も重要な記号である。 ^[3]それは、至高の絶対者、 ^[2]意識、 ^{[4] [5] [6]}アートマン、ブラフマン、または宇宙世界の本質である。 ^{[7] [8] [9]}インドの伝統では、オームは、神の音による表現、ヴェーダの権威の基準、救済論の教義と実践の中心的な側面。 ^{[10]それは、}解放へのヨガの道における瞑想の基本的なツールである。 ^{[11]この音節は}ヴェーダやウパニシャッド、その他のヒンドゥー教の文献の章の冒頭と末尾によく見られます。 ^[9]

オームはヴェーダ文献から生まれたもので、サマヴェーダの詠唱や歌を要約したものだと言われています。 ^{[1] [10]}オームは、霊的テキストの朗誦の前や最中、プージャや個人的な祈りの最中、結婚式などの通過儀礼（サンスカーラ）の儀式、プラナヴァ・ヨガなどの瞑想や霊的活動の最中に唱えられる神聖な霊的呪文です。^{[12] [13]}ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シク教の古代および中世の写本、寺院、修道院、霊的リトリートで見られる図像の一部です。[14] [15] ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教では、音節として、単独^で、または霊的朗誦の前や瞑想中によく唱えられます。^{[16] [17]}

Omという音節は、Onkara（Omkara）やPranavaなどとも呼ばれます。^{[18] [19]}

Omという音節は、次のようなさまざまな名前で呼ばれます。

• プラナヴァ（ प्रणव）は文字通り「前の音」であり、オーム原始的な音として指す。^[20][21]
• Oṅkāra ( ओङ्कार ) またはoṃkāra ( ओंकार ) は、文字通り「OmをOmという音の最初の発生源を示し、創造行為を。^{[22][23][24][25]}
  • Ik Oṅkār (ੴ または ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ);文字通り、「一人のオームを作る者」、そしてシーク教における神の形容詞。 （以下を参照してください）。
• ウドギータ（ उद्गीथ ）は「歌、詠唱」を意味し、サマヴェーダとバシャに見られる言葉である。また、チャンドグヤ・ウパニシャッドでは音節Omの名前としても使用されている。^[26]
• Akṣara (अक्षर) は文字通り「不滅、不変」を意味し、また「アルファベットの文字」または「音節」を意味します。
  • Ekākṣara ; 文字通り「アルファベットの 1 文字」であり、単一の合字。(下記参照)

オーム （aum）の語源は長い間議論され、論争されてきたが、ウパニシャッドでさえ、 aumのサンスクリット語の語源として「ām」（आम् ;「はい」）、「ávam」（आवम् ;「すなわち、したがって、はい」）、サンスクリット語の語源「āv-」（अव् ;「促す」）または「āp-」（आप् ;「達成する」）など複数の説を提唱してきた。 ^{[27] [A]} 1889年、モーリス・ブルームフィールドは、サンスクリット語の助詞「atha」（अथ ）に似た機能を持つインド・ヨーロッパ祖語の導入助詞「*au 」に由来すると提唱した。^[27]しかし、現代のインド学者アスコ・パルポラは、ドラヴィダ語の「*ām」（「そうだ」「そうなるように」「はい」の意味）からの借用語で、「 *ākum」の短縮形であり、「はい」を意味する現代タミル語の「ām」（ஆம்）と同語源であると主張している。^{[27] [28]}スリランカで話されているタミル語のジャフナ方言では、 「aum」が「はい」を意味する。^[要出典]

本来の意味にかかわらず、音節「オーム」は初期のウパニシャッドにおいてさえ多くの抽象的な概念を意味するように進化しました。マックス・ミュラーと他の学者は、これらの哲学書は瞑想の基本的なツールとして「オーム」を推奨していると述べています^{[11]。そして、瞑想者の心の中で「人工的で無意味」なものから「宇宙の原因、生命の本質、}ブラフマン、アートマン、自己認識などの最高の概念」まで、音節が持つさまざまな意味を説明しています。 ^{[29] [30]}

音節Omは、ウパニシャッドで初めて言及されています。この音節は、「宇宙の音」、「神秘的な音節」、「神聖なものへの肯定」など、さまざまな概念と関連付けられており、ウパニシャッドでは抽象的な精神的概念の象徴として使用されています。^{[9]ヴェーダのテキストの}Aranyaka層とBrahmana層では、この音節は非常に広範囲に使用され、知識と結び付けられているため、「ヴェーダ全体」を表しています。^[9] Omの象徴的な基盤は、初期のウパニシャッドの最も古い層で繰り返し議論されています。^{[31] [32]}リグ・ヴェーダのAitareya Brahmanaのセクション 5.32 では、Omの 3 つの音声要素( a + u + m ) が宇宙創造の 3 つの段階に対応し、読んだり発声したりするときに宇宙の創造力を称賛すると示唆されています。^{[9] [33]}しかし、コンセンサス研究によるとアイタレーヤ・ブラフマナと同時期かそれ以前に定式化されたとされるタイッティリーヤ・ウパニシャッドの8つのアヌバカでは、Aumという音はブラフマンという言葉の内側の部分を反映するものとされている。言い換えれば、それは言葉の形をしたブラフマンである。^[34]ヴェーダ文献のブラフマナ層では、 Omを「ヴェーダ全体」を象徴するbhur-bhuvah-svahと同一視している。彼らはOmにさまざまな意味合いを与えており、例えば「太陽の向こうの宇宙」、または「神秘的で尽きることのない」もの、または「無限の言語、無限の知識」、「呼吸、生命、存在するすべてのものの本質」、「それによって人は解放される」などである。^[9]詩的なヴェーダであるサマヴェーダは、Omを聴覚に正確にマッピングし、そのさまざまなバリエーション（Oum、Aum、Ovā Ovā Ovā Umなど）の音楽的真実を表現し、そこから音楽の拍子を抽出しようと試みます。^[9]

古典サンスクリットの口語で用いられる場合、この音節はサンスクリット文法の通常の連音規則に従うが、さらに特殊性があり、「Om」の最初のoはuのguṇa母音階であり、 vṛddhi階ではないため、長母音の単母音( [oː] ) として発音される (つまり、ōmであってaumではない)。^{[B] [35]}さらに、最後のm は、鼻音化( raṅga )として前の母音に同化されることが多い。その結果、サンスクリットの文脈では Omは通常[õː]と発音される。

しかし、このo は、古いヴェーダ語のサンスクリット語の 二重母音 au を反映しており、言語の歴史のその段階では、この二重母音はoに単母音化されていませんでした。そのため、音節Omは、しばしば古風に3つの音素「aum」で構成されていると考えられています。 ^{[36] [37] [38] [39]}したがって、いくつかの宗派は、古風な二重母音au の方がより本物であり、ヴェーダの言語に近いと考え、これを維持しています。

ヴェーダ、特にヴェーダのブラフマナの文脈では、母音はしばしばpluta（「3倍の長さ」）であり、3モーラ（トリマートラ）の長さ、つまり3つの軽い音節を発音するのにかかる時間を示しています。さらに、二重母音は最初の母音が延長されてpluta に^{なります。 [35]} eとo がpluti を受けると、通常は最初のaが延長された元の二重母音に戻り、^[40]長すぎる開いた後円母音（ā̄umまたはa3um [ɑːːum] ）として実現されます。この延長された持続時間は、アーリア・サマージなど、より真正なヴェーダ語であると考える宗派によって強調されています。

しかし、Omはウパニシャッドにもplutaなしで記載されており^{[C] 、}ヒンドゥスターニー語など古典サンスクリット語に関連する、またはその影響を受けた多くの言語でもOmの発音（[õː]または[oːm]）が共通しています。

ナーガリー文字またはデーヴァナーガリー文字の表記は、中世インドの彫刻の碑文や、南アジア各地の地方文字で書かれた古代の貨幣に見られる。デーヴァナーガリー文字では、 Omはओम्と表され、4 つの要素で構成される。母音文字अ ( a )、母音発音区別符号ो ( o )、子音文字म ( m )、および暗黙の最終母音がないことを示すヴィラマストローク् 。歴史的には、組み合わせओは二重母音を表し、しばしばauと転写されたが、現在では長母音ōを表す。(上記を参照)。この音節はओ३म्と書かれることもあり、ここで३ (つまり数字の「3」) はpluta (「3 倍の長さ」) を明示的に示すが、それ以外では暗黙的にしか示されない。同じ理由で、ヒンディー語などの言語では、Om はओऽम्と書かれることもあり、アヴァグラハ( ऽ ) は母音を長音化するのを示すのに使用されます。(ただし、これはサンスクリット語でのアヴァグラハの使用法とは異なり、サンスクリット語では最初の母音の長音化を示します。) Om はओंと書かれることもあり、アヌスヴァラはヒンディー語などの言語での[õː]の発音を反映しています。ウルドゥー語やシンド語などの言語では、Om はアラビア文字でاوم ‎ と書かれることがあります。ただし、これらの言語の話者はデーヴァナーガリー表記も使用することがあります。      

音節Om の一般的な表記であるॐは、デーヴァナーガリー文字の筆記体 合字で、अ ( a ) とउ ( u ) およびチャンドラビンドゥ( ँ、ṃ ) を組み合わせたものです。Unicode では、この記号はU+ 0950 ॐ DEVANAGARI OMおよびU+ 1F549 🕉 OM SYMBOLで「デーヴァナーガリー文字フォントに依存しない汎用記号」としてエンコード されています。   

南アジアの一部の表記体系では、Om記号はさらに簡略化されています。ベンガル語とアッサム語では、 Omは追加のカール記号なしで単にওঁと表記されます。ベンガル語などの言語では、サンスクリット語と比較して発音が異なるため、 uにカール記号を追加する必要がありません。綴りは単純ですが、発音は[õː] のままです。同様に、オディア語では、 Om は追加の発音区別符号なしでଓଁと表記されます。

タミル語では、Omはௐ （ ஓ（ō）とம்（m ）の合字）と書かれますが、カンナダ語、テルグ語、マラヤーラム語では、Omは単にōの文字にanusvāra（それぞれಓಂ、ఓం、ഓം） を付けて書かれます。

Om音節は西暦紀元以前にすでにブラーフミー文字で表記されていたのではないかという提案がある。Deb (1921) の提案では、スワスティカはOm音節のモノグラム表現であり、2つのブラーフミー文字 /o/ ( U+11011 𑀑 BRAHMI LETTER O ) が十字に重ねられ、'm' が点で表されているとされている。^[42] Nature (1922)の論評では、この理論は疑わしく証明されていないとされている。^[43] AB Walawalkar (1951) は、Omはブラーフミー文字の「A」、「U」、「M」 ( 𑀅𑀉𑀫 ) で表され、これがOmの記号ॐの珍しい碑文的特徴に影響を与えたのではないかと提案した。^{[44] [45]}パーカー（1909）は、スワスティカとは異なる「オームモノグラム」がスリランカのタミル・ブラーフミーの碑文の中に発見されたと書いている。^{[46 ] これには、紀元1世紀から4世紀の}アヌラーダプラ時代の硬貨も含まれ、そこにはオームと他のシンボルが刻印されている。^[47]

碑文上のさまざまなバリエーションを持つオームのシンボルは、多くの東南アジア諸国 でも見られます。

東南アジアでは、オームのシンボルはウナロメのシンボルと広く混同されています。オームはもともと仏陀の壷のカールを表し、後に涅槃への道のシンボルとなったもので、東南アジア、特にカンボジアとタイでは人気のヤントラです。サクヤントの宗教的なタトゥーによく登場し、ラーマ4世（在位 1851-1868）のトンチョムクラオ^[48]や現在のカンボジア王室の紋章など、さまざまな旗や公式の紋章の一部となっています。^[49]

クメール人は1世紀の扶南王国時代からこのシンボルを採用しており、扶南の首都であったアンコール・ボレイの工芸品にもこのシンボルが見られます。このシンボルはチェンラ時代からクメール帝国時代にかけての数多くのクメールの彫像に見られ、現在でも使用されています。^{[50] [51] [より良い情報源が必要]}

中国語の文字では、Om は通常、唵 (ピンイン: ǎn ) または 嗡 (ピンイン: wēng ) と音訳されます。

ヒンドゥー教では、オームは最も重要な霊的音の一つです。^[3]この音節は、ヴェーダ、ウパニシャッド、その他のヒンドゥー教のテキストの章の冒頭と末尾によく見られ、^[9]霊的テキストの朗読の前と最中、プージャや個人的な祈りの間、結婚式などの通過儀礼（サンスカーラ）の儀式の間、ヨガなどの瞑想や霊的活動の間に、神聖な霊的呪文として、またはマントラの前で単独で唱えられることがよくあります。^{[12] [13]}

これはブラフマンの最も神聖な音節シンボルでありマントラです。^[52]ブラフマンは究極の現実、意識、アートマン（内なる自己）です。^{[7] [8] [4] [5] [53]}

それはシャブダ・ブラフマン（音としてのブラフマン）と呼ばれ、宇宙の原初の音（プラナヴァ^{）であると信じられています。 [54]}

Om は、マントラ、チャンティング、またはヴェーダからの引用の冒頭で標準的な発声として使われるようになりました。たとえば、リグ・ヴェーダ・サンヒター ( RV 3 .62.10)の詩からなるガヤトリー・マントラでは、単にOmが前に付くのではなく、 Omに続いてbhūr bhuvaḥ svaḥという定型句が続きます。^[55]このような朗唱はヒンズー教で引き続き使用されており、多くの主要な呪文や儀式がOmで始まり、終わります。^[17]

アイタレヤ・ブラフマナ（7.18.13）は、オームを「承認、旋律の確認、賛美歌に勢いとエネルギーを与えるもの」と説明しています。^[3]

Om は賛美歌との同意 ( pratigara ) です。同様に、 tathā = 'そうあれ' [同意] は [世俗的な] 歌 (gāthā) [= 拍手] と一緒です。しかし、Omは神聖なものであり、tathāは人間的なものです。

— アイタレヤ ブラフマナ、2013 年 7 月 18 日^[3]

チャンドグヤ・ウパニシャッドはヒンドゥー教最古のウパニシャッドの一つである。それは「人はオームを瞑想せよ」という勧告で始まる。^{[56]それは}オームという音節をウドギータ（उद्गीथ；歌、詠唱）と呼び、その音節の意味は次のように主張している。すべての存在の本質は土であり、土の本質は水であり、水の本質は植物であり、植物の本質は人間であり、人間の本質は言葉であり、言葉の本質はリグ・ヴェーダであり、リグ・ヴェーダの本質はサマヴェーダであり、サマヴェーダの本質はウドギータ（歌、オーム）である。^[57]

Ṛc ( ऋच् ) は言語であり、 sāman ( सामन् ) は呼吸であるとテキストは述べています。これらはペアであり、お互いに愛し合っているため、言語と呼吸は一緒になり、結びついて歌を生み出します。 ^{[56] [57]}最高の歌はオームであるとチャンドグヤ・ウパニシャッドの第1.1節は主張しています。それは畏敬の念、尊敬の念、三重の知識の象徴です。なぜなら、アドヴァリュがそれを呼び出し、ホトルがそれを朗唱し、ウドガトルがそれを歌うからです。 ^{[57] [58]}

第 1 章の第 2 巻では、音節Omについて引き続き議論し、それがデーヴァ(神々) とアスラ(悪魔) の闘争として使用されていることを説明しています。^[59]マックス・ミュラーは、この神と悪魔の闘争は、それぞれ人間の善と悪の傾向として、古代インドの学者によって寓話的であると考えられていると述べています。 ^[60]チャンドグヤ・ウパニシャッドの第 1.2 節の伝説では、神々がウドギタ( Omの歌) を自分たちのものにし、「この歌で悪魔に打ち勝つ」と考えました。^[61]このように、音節Omは各人の善の傾向を刺激するものであると暗示されています。^{[60] [61]}

チャンドグヤ・ウパニシャッドの冒頭の章における音節Omの解説は、語源的推測、象徴、韻律構造、哲学的テーマを組み合わせたものである。^{[58] [62]チャンドグヤ・ウパニシャッドの第二章では、} Omの意味と重要性が哲学的論説へと発展し、例えばセクション 2.10 ではOmが至高の自己と結び付けられ、^[63]セクション 2.23 では、Om は3 つの知識形態の本質であり、Omはブラフマンであり、「Om は [観察された世界] のすべてである」とテキストが主張している。^[64]

カター・ウパニシャッドは、ヴァージャシュラヴァサ聖人の息子である少年ナチケータが、ヴェーダの死の神ヤマに出会う伝説的な物語である。彼らの会話は、人間の本質、知識、アートマン（自己）、モクシャ（解放）についての議論に発展する。^[65]セクション1.2で、カター・ウパニシャッドは、知識（ヴィディヤー）を善の追求、無知（アヴィディヤー）を快楽の追求と特徴づけている。^[66]ヴェーダの真髄は、人間を解放して自由にすること、起こったことや起こらなかったことを超越すること、過去や未来から自由になること、善悪を超えることであり、この真髄を表す言葉は「オーム」であると教えている。 [ ^67]

すべてのヴェーダが宣言する言葉、あらゆるタパス（苦行、禁欲、瞑想）
で表現される言葉、ブラフマチャリン（梵語の修​​行者） としての人生を生きる理由、 その言葉の本質を理解しなさい。オーム！それが言葉です。 そうです、この音節はブラフマンです。 この音節は最高です。 その音節を知る者は、 望むものはすべて自分のものになります。

— カタ・ウパニシャッド 1.2.15-1.2.16 ^[67]

マイトラヤニヤ・ウパニシャッドの第六プラパタカ（レッスン）では、オームの意味と重要性について論じています。テキストでは、オームはブラフマン・アートマンを表すと主張しています。マイトリ・ウパニシャッドによれば、音節の3つの語源はA + U + Mです。^[68]

音は自己の体であり、次の 3 つの形で繰り返し現れます。

• 性別を与えられた身体として - 女性的、男性的、中性的;
• 光を授かった体として -アグニ、ヴァーユ、アディティヤ;
• 神格化された体として – ブラフマー、ルドラ、^[E]、ヴィシュヌ;
• 口に恵まれた体として -ガラパティヤ、ダクシナグニ、アハヴァニヤ。^[ファ]
• 知識を授かった体として –リグ、サマン、ヤジュル; ^[G]
• 世界に授かった体として – bhūr、bhuvaḥ、svaḥ ; ^[H]
• 過去、現在、そして未来という時間を与えられた身体として;
• 熱を授かった物体として -呼吸、火、太陽;
• 成長に恵まれた体として - 食料、水、そして月;
• 思考に恵まれた身体、つまり知性、精神、そして精神として。^{[68] [69]}

ブラフマンは二つの形で存在します。物質的な形と、非物質的な形のないものの二つです。 ^[70]物質的な形は変化し、非現実的です。非物質的な形のないものは変化せず、現実的です。不滅の形のないものは真実であり、真実はブラフマンであり、ブラフマンは光であり、光は太陽であり、太陽は自己としてのオーム音節です。[ ^{71] [72] [I]}

世界はオームであり、その光は太陽であり、太陽はまた音節オームの光でもあるとウパニシャッドは主張する。オームを瞑想することは、ブラフマン・アートマン（自己）を認識し、瞑想することである。^[68]

ムンダカ・ウパニシャッドの第二ムンダカム（部分）では、アートマンとブラフマンを知るための手段は瞑想、内省、内省であり、それらはオームのシンボルによって助けられると示唆している。それは弓と矢のアナロジーを用いており、弓は集中した心を象徴し、矢は自己（アートマン）を象徴し、標的は究極の現実（ブラフマン）を表している。^{[74] [75]}

燃え盛るもの、微細なものよりも微細なもの、
その上に世界とその住人が定住するもの、
それが不滅のブラフマンである。^[J]
それは生命であり、言葉であり、心である。それが真実である。それは不滅である。
それは貫かれるべき標的である。友よ、それを貫き通せ。

ウパニシャッドの偉大な武器を弓として取り、
瞑想によって研いだ矢をそれに付け、
その本質に向けられた思考でそれを伸ばし、その不滅のものを標的として
貫き通せ^[K]、友よ。

オームが弓、矢が自己、ブラフマンが標的である。
気を散らさない人によってそれは貫かれ、 矢が標的と一体になるように
、人はその中に入るべきである。

— ムンダカ・ウパニシャッド 2.2.2 – 2.2.4 ^{[76] [77]}

アディ・シャンカラは、ムンダカ・ウパニシャッドの評論の中で、オームはアートマン（自己）の象徴であると述べています。^[78]

マンドゥキヤ・ウパニシャッドは「オーム！この音節はこの全世界である」と宣言して始まる。^{[79]その後}、それが何を意味し、何を意味しているかについて、さまざまな説明と理論を提示する。 [80] この議論は、 A + U + M +「沈黙」（または要素なし）から派生した「4分の4」または「4倍」の構造に基づいている。^{[79] [80]}

• Om は時間のすべての状態です。

  ウパニシャッドの第1節では、時間は過去、現在、未来の3つであり、これら3つはオームであると述べられています。時間の4分の1は時間を超越するもので、これもまたオームとして表現されています。^[80]

• アートマンのあらゆる状態としてのオーム。

  ウパニシャッドの第2節では、すべてはブラフマンであるが、ブラフマンはアートマン（自己）であり、アートマンは4つあると述べられています。^[79]ジョンストンは、これらの4つの自己の状態を、それぞれ、物理的な探求、内なる思考の探求、原因と精神的な意識の探求、そして4番目の状態は、自己、つまり永遠のものとの一体感を実現することであると要約しています。^[81]

• 意識のすべての状態としてのオーム。

  マンドゥキヤ・ウパニシャッドは第3節から第6節で、覚醒、夢、深い眠り、エカートマ（自己と一体であること、自己の一体性）の状態という4つの意識状態を列挙している。^[80]これら4つはそれぞれA + U + M +「要素なし」である。^[80]

• 知識のすべてとしてのオーム。

  マンドゥキヤ・ウパニシャッドは、第9節から第12節で、音節Omの4つの語源を列挙しています。それによると、Omの最初の要素はAで、Apti（獲得、到達）またはAdimatva（最初であること）から来ています。^[79] 2番目の要素はUで、Utkarsa（高揚）またはUbhayatva（中間）から来ています。^[80] 3番目の要素はMで、Miti（建てる、構築する）またはMi Minati、または apīti（消滅）から来ています。^[79] 4番目は要素がなく、発展がなく、宇宙の広がりを超えています。このように、ウパニシャッドは、音節 Om はまさにアートマン（自己）であるとしています。^{[79] [80]}

シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドは、1.14から1.16の詩節で、音節「オーム」の助けを借りて瞑想することを提案しています。そこでは、人の朽ちる体は1本の燃料棒のようなもので、音節「オーム」は2本目の燃料棒であり、規律正しく熱心に棒をこすることで、内に秘められた思考と意識の火を解き放ちます。ウパニシャッドは、そのような知識がウパニシャッドの目的であると主張しています。^{[82] [83]}このテキストは、オームは瞑想のツールであり、自分の中の神を知り、アートマン（自己）を悟る力を与えるものだと主張しています。^[84]

ガナパティ・ウパニシャッドは、ガネーシャはブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、すべての神々、宇宙、そしてオームと同一であると主張している。^[87]

（主ガナパティよ！）あなたは（三位一体の）ブラフマー、ヴィシュヌ、マヘーサです。あなたはインドラです。あなたは火（アグニ）と空気（ヴァーユ）です。あなたは太陽（スーリヤ）と月（チャンドラマ）です。あなたはブラフマンです。あなたは（三つの世界）ブーローカ（地球）、アンタリクシャ・ローカ（宇宙）、スワルガロカ（天国）です。あなたはオームです。（つまり、あなたはこれらすべてなのです）。

— ガーナパティヤ アタルヴァシャールシャ 6 ^[88]

サマヴェーダの文献であるジャイミニヤ・ウパニシャッド・ブラフマナには、オームを唱える者は神と同じ報いを受けることができるという物語が概説されている。しかし、神々は人間が彼らの領域に昇ることを懸念している。この懸念に対処するために、神々と死神の間で妥協が成立する。人間は不死を得ることができるが、それには死神に肉体を明け渡すことが含まれる。この不死には、長い地上での人生の後に天界での存在を延長することが必要であり、そこで実践者は非物質的な形で神聖な自己（アートマン）を獲得し、天界で永遠に住むことを望む。^[89]

ヴァルミキの『ラーマーヤナ』では、ラーマはオームと同一視されており、ブラフマーはラーマにこう言っています。

「あなたは犠牲の儀式です。あなたは神聖な音節Vashatです(これを聞いて、アドゥヴァリュの僧侶は神への供物を犠牲の火に投げ入れます)。あなたは神秘的な音節OMです。あなたは最高よりも高い存在です。人々はあなたの目的も起源も、あなたが実際に誰であるかも知りません。あなたはすべての創造物、牛、バラモンの中に現れます。あなたはあらゆる場所、空、山、川に存在します。」

— ラーマーヤナ、ユッダ・カンダ、サルガ 117 ^[90]

マハーバーラタの『バガヴァッド・ギーター』では、いくつかの詩節でオームの意味と重要性について言及している。ジーニーン・ファウラーによると、バガヴァッド・ギーターの第9節17節は、「言葉では言い表せない非人格的なブラフマンの象徴であるオーム」を用いて、ヒンドゥー教における二元論と一元論の対立する思想の流れを統合しているという。^[91]

「この宇宙において、私は父であり、また母であり、維持者であり、祖先である。私は浄化者であり、知識の目標であり、神聖な音節Om である。私はリグ・ヴェーダであり、サーマ・ヴェーダであり、ヤジュル・ヴェーダである。」

— クリシュナからアルジュナへ、『バガヴァッド・ギーター』9.17 ^{[92] [91]}

ヒンドゥー教の伝統における神聖な音節の重要性は、ギータの他の節でも同様に強調されており、例えば17.24節では、祈り、慈善活動、瞑想の実践におけるオームの重要性が次のように説明されています。^[93]

「したがって、ブラフマンを学ぶ者は常に、オームを唱えながら、聖典に命じられているヤグナ（火の儀式）、ダーナ（慈善）、タパス（苦行）の行為を始めるのです。」

—  『バガヴァッド・ギーター』17.24 ^{[93] [94]}

プラーナなどの中世のヒンズー教の文献は、独自の方法で、そして独自の有神論宗派に オームの概念を採用し、拡張しています。

ヴィシュヌ派の ガルーダ・プラーナは、オームの朗唱をヴィシュヌへの敬意と同一視している。^[95]ヴァーユ・プラーナ^[要出典] によれば、オームはヒンドゥー教の三神一体を表し、ブラフマーのA、ヴィシュヌのU、シヴァのMの3神の結合を表している。^[96]バガヴァタ・プラーナ（9.14.46-48）は、プラナヴァをすべてのヴェーダのマントラの根源としており、オームの結合文字を精子の誕生、イニシエーション、犠牲の遂行（ヤグニャ）の祈願として説明している。^[97]

シヴァ派の伝統では、シヴァ・プラーナはシヴァ神とプラナヴァまたはオームとの関係を強調している。シヴァはオームであり、オームはシヴァであると宣言されている。^{[98]この後、}シヴァ の異名はオンカーラの主、イシュヴァラであるオームカーレシュワールとなる。

シャクティ族の伝統の神学では、オームは女性の神聖なエネルギー、アディ・パラシャクティを意味し、トリデーヴィーで表されます。Aは創造のエネルギー（ブラフマーのシャクティ）マハサラスワティ、Uは保存のエネルギー（ヴィシュヌのシャクティ）マハラクシュミ、Mは破壊のエネルギー（シヴァのシャクティ）マハカリです。デヴィ・バガヴァタ・プラーナの第12巻では、女神をヴェーダの母、アディヤ・シャクティ（原始的なエネルギー、根源的な力）、そしてガヤトリー・マントラの真髄として説明しています。^{[99] [100] [101]}

パンタンジャリのヨガスートラの格言詩節 1.27 は、次のようにOmとヨガの実践を結び付けています。

तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥
彼の言葉は「オーム」です。

— ヨガスートラ 1.27 ^[102]

ジョンストンは、この詩節はヨガの瞑想実践におけるオームの重要性を強調しており、オームは自己の3つの世界、過去、現在、未来の永遠の3つの時間、創造、保存、そして一つの存在における変化という3つの神聖な力、そして不死、全知、そして喜びという一つの精神における3つの本質を象徴していると述べています。ジョンストンは、オームは完成された霊的人間の象徴であると主張しています。^[102]

クリシュナの伝統では、クリシュナはスヴァヤン・バガヴァン、至高主として崇められており、オームはこれに照らして解釈される。チャイタンヤ・チャリタムリタによれば、オームは至高主の音の表現である。Aはバガヴァン ・クリシュナ（ヴィシュヌ）、Uはシュリーマティ ・ラーダラーニ（マハラクシュミ）、Mはジーヴァ、つまり信者の自己を表すと言われている。[ 103 ] ^{[ 104]}

ジャイナ教では、Om は、 Pañca-Parameṣṭhi の頭文字であるA+A+A+U+M ( o 3 m )を凝縮した表現であると考えられています。

『ドラヴィャサムグラハ』はプラクリット語の一節を引用している: ^[105]

ओम एकाक्षर पञ्चपरमेष्ठिनामादिपम्ログイン して翻訳を追加するउवज्झाया मुणियां
Oma ekākṣara pañca-parameṣṭhi-nāmā-dipam tatkathamitiチェータ「アリハタ アサリーラー アーヤリヤ タハ ウヴァッジャヤ ムニヤー」。
AAAUM [または単に「オーム」] は、5 つの至高の存在 [ pañca-parameṣṭhi ]:「アリハント、アシャリリ、アチャリヤ、ウパジャヤ、ムニ」の頭文字を 1 音節で短縮したものです。 ^[106]

拡大解釈すると、ジャイナ教では、オム記号は、パンチャ・パラメシュティを称えるジャイナ教の日々の祈りの中で最も重要な部分であるナモカル・マントラの最初の5行を表すためにも使用されている。 ^[107]これらの5行は（英語で）「（1）阿羅漢への崇拝、（2）完璧な人々への崇拝、（3）師への崇拝、（4）教師への崇拝、（5）世界中のすべての僧侶への崇拝」である。^[105]

オムは、ヒンドゥー教やタントラ​​の影響を受けたチベット仏教など、後代の仏教のいくつかの宗派でよく使われています。^{[108] [109]}

東アジアの仏教では、「Om」はしばしば中国語の文字「唵」 (ピンインǎn ) または「嗡」 (ピンインwēng )と音訳されます。

チベット仏教では、オームはマントラや陀羅尼の冒頭に置かれることが多い。おそらく最もよく知られているマントラは「オーム・マニ・パドメ・フム」で、慈悲の菩薩である観音菩薩の6音節のマントラである。このマントラは特に、観音菩薩の4本腕のサダクシャリー形態と関連している。さらに、種子音（ビージャ・マントラ）として、オームは密教では神聖で神聖なものと考えられている。^[110]

一部の学者は、マントラ「オン・マニ・パドメ・フン」の最初の単語を「アウム」と解釈し、ヒンドゥー教と同様の意味、つまり音、存在、意識の全体性を持つとしている。^{[111] [112]}

オームは、 14世ダライ・ラマによって「A、U、Mという3つの純粋な文字から成り、これらは修行者の日々の未悟の生活における不純な身体、言葉、心を象徴している。また、悟りを開いた仏陀の純粋で崇高な身体、言葉、心を象徴している」と説明されている。 ^{[113] [114]}シンプキンスによれば、オームはチベット仏教の多くのマントラの一部であり、完全性、完璧さ、無限性の象徴である。 ^[115]

阿吽（あうん）という用語は、デーヴァナーガリーでअहूँと書かれる2つの音節「a」と「hūṃ 」の日本語への音訳である。日本語では、しばしば音節「Om 」と混同される。元のサンスクリット語という用語は、デーヴァナーガリーのabugidaの最初の文字（अ）と最後の文字（ह ）の2つの文字で構成されており、後者の「-ūṃ」を示す分音記号（anusvaraを含む）が付いています。これらは一緒になって、すべてのものの始まりと終わりを象徴的に表します。^[118]日本の密教では、文字は宇宙の始まりと終わりを表しています。^[119] これはギリシャ語アルファベットの最初と最後の文字であるアルファとオメガに匹敵し、キリスト教では同様にすべての始まりと終わりとしてのキリストを象徴するために採用されています。

「阿吽」という用語は、一部の日本語表現で比喩的に「阿吽の呼吸」（阿吽の呼吸、阿吽の呼吸）または「阿吽の仲」（阿吽の仲）として使用され、本質的に調和のとれた関係、または非言語コミュニケーション。

この言葉は、仏教建築や神道でも、日本の宗教的な場でよく見られる一対の像、特に仁王と狛犬を表すのに使われる。[ 118 ]一方（通常は右側）は^口を開けており、仏教徒はこれを「あ」の字を象徴するものとしてみなしている。もう一方は（通常は左側）口を閉じており、これを「吽形」と呼んでいる。この2つを合わせると「あ・うん」と発音すると考えられている。口を開けた像の一般的な呼び方は「阿形（あぎょう、文字通り「あ」の形）」、口を閉じた像の一般的な呼び方は「吽形（うんぎょう、文字通り「うん」の形）」である。^[118]

日本の仁王像や東アジアの仁王像は、仏教寺院の門や仏塔の前に、2体の恐ろしい守護王（金剛般若）の姿で対になって置かれる。^{[116] [117]}

狛犬は日本、韓国、中国に見られ、仏教寺院や公共の場では一対で置かれており、一方は口を開けており（阿形）、もう一方は口を閉じている（吽形）。^{[120] [121] [122]}

イク・オンカル（パンジャブ語：ਇੱਕਓਅੰਕਾਰ 、象徴的にはੴと表される）は、シク教の聖典であるグル・グラント・サーヒブの冒頭の詩であるムル・マンタルの最初の言葉である。 ^[123]数字の1（「イク」）と「オンカル」を組み合わせたイク・オンカルは、文字通り「一つのオーム」を意味する。^{[124] [L]}これらの言葉は、「神は一人」であることを示すものであり、^[125]「神の絶対的な一神教的統一性」 ^[123]を指し、「存在の見かけ上の多様性にもかかわらず単一性」を意味すると理解されている。^{[126] [M]}

パシャウラ・シンによれば、オンカルはシク教の聖典の中で頻繁に祈祷文として使われており、基礎となる言葉（シャバド）であり、シク教の聖典の種であり、「時間と空間の創造全体」の基礎である。^[127]

コーリによれば、イク・オンカルはグル・グラント・サーヒブとグルバニにおける神の重要な名前であり、ウパニシャッドでは「オーム」として登場し、創造の3つの世界（トライロキヤ）の抽象的な表現として理解されている。^{[128] [N]}ワジール・シンによれば、オンカルは「古代インドの聖典のオーム（オーム）の変形（綴りが変更されている）であり、宇宙として進化する統一的な種子の力を暗示している」。 ^[129]グル・ナーナクはオンカルと題する詩を書き、ドニガーによれば、その中で彼は「言葉の起源と意味を神、つまりオームの創造者に帰した」。^[123]

オンカル（「原初の音」）はブラフマーを創造し、オンカルは意識を形作りました。オンカル
から山々と時代が生まれ、オンカルはヴェーダを生み出しました。オンカル の恩寵により、人々は神の言葉を通して救われ、オンカル の恩寵により、人々はグルの教えを通して解放されました。

— ラマカリ・ダッカニー、アディ・グラント929-930、パシャウラ・シン訳^[127]

「オンカル」は原初の音/言葉です。それは無音の言葉（アナハット・ナードまたはアナハド・ナード）です。それは源であると同時に源の顕現でもあります。「オンカル」は創造物全体に浸透しています。無音の音は私たちを含めあらゆるところに、そしてあらゆるものの内側に存在します。シク教では、グル・グラント・サーヒブはこの「オンカル」の顕現形です。したがって、グル・グラント・サーヒブは「シャバド・グル」と呼ばれます。シャバド（言葉）はグルであり、グル自体は原初の音「オンカル」（神）です。^{[引用が必要]}

象徴的および数秘術的な理由から、アレイスター・クロウリーはaum をセレマの 魔術の公式AUMGNに取り入れ、mに無音の 'g' (' gnosis ' の単語にある) と鼻音の 'n' を加えて複合文字'MGN'を形成した。'g' は、以前は末尾の 'm' によってのみ暗示されていた沈黙を明確にし、'n' は生命の息吹を暗示する鼻音発声を示し、これらを合わせると知識と生成を意味する。これらの文字MGN を合わせると数秘術的な値は93となり、セレマでは多義的な意味を持つ数字となる。Omはこの拡張形式でクロウリーの魔術および哲学の著作全体に現れ、特にグノーシスのミサに現れる。クロウリーはLiber Samekhのセクション F でその象徴性について簡単に説明しており、 Magick (Book 4)の第 7 章で詳細に説明している。^{[130] [131] [132] [133]}

ブラーフミー文字のオム合字は、主に標準的なデーヴァナーガリー文字（ॐ ）で1960年代から西洋のカウンターカルチャーで広く認知されるようになりましたが、チベット文字のオム（ༀ）も大衆文化で限定的に普及しました。^[134]

瞑想とオームの詠唱は、まずオームの絵に集中し、それから心の中で楽にマントラを唱えることで行うことができます。瞑想と心の中での詠唱は^、注意力と感覚の敏感さを高めることで人の生理的状態を改善すると言われています^{。[ 135] [信頼できない情報源? ]}

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