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ガヤトリー・マントラ（サンスクリット語の発音：[ ɡaː.jɐ.triː.mɐn.trɐ. ]）、別名サヴィトリー・マントラ（サンスクリット語の発音：[ saː.vi.triː.mɐn.trɐ. ] ）は、リグ・ヴェーダ（マンダラ3.62.10）[ 1 ]に収められている神聖なマントラで、ヴェーダの神サヴィトリに捧げられています。[ 1 ] [ 2 ]このマントラはブラフマルシ・ヴィシュヴァミトラに帰せられています。
ガヤトリーという用語は、オリジナルのガヤトリー・マントラ（最初の行を除く）と同じヴェーダの韻律に従うマントラの一種を指す場合もあります。さまざまな神々や女神のためのそのようなガヤトリーは多数存在します。[ 3 ]さらに、ガヤトリーはマントラと韻律の女神の名前でもあります。[ 4 ]
ガヤトリ・マントラは、シュラウタ典礼のマントラ一覧や、バガヴァッド・ギーター[ 5 ] [ 6 ] 、ハリヴァンシャ[ 7 ] 、マヌ法典[8 ]などのヒンドゥー教の古典文献など、ヒンドゥー教の文献で広く引用されています。このマントラとその関連する韻律形式は、ブッダによって知られていました[9]。このマントラは、入門儀式の重要な部分です。現代のヒンドゥー教改革運動は、マントラの実践をすべての人に広め、現在ではその使用が非常に広まっています[ 10 ] [ 11 ] 。
ガヤトリー・マントラは、太陽神サヴィタに捧げられたものです。このマントラは、リグヴェーダ第3巻の著者としても知られる、非常に尊敬されている聖者ヴィシュヴァーミトラに帰せられています。 [ 12 ] [ 13 ]
主マントラは、 RV 3.62.10 の賛歌に登場します。この賛歌を唱える際には、oṃ ( ॐ )と、マハーヴィヤーリティー、すなわち「偉大な（神秘的な）発声」として知られるbhūr bhuvaḥ svaḥ ( भूर् भुवः स्वः ) という式が先行されます。このマントラの接頭辞については、タイッティリーヤ・アーラニヤカ(2.11.1-8) に適切に記述されており、 oṃの音節で唱え、その後に 3 つのヴィヤーリティーとガヤトリの詩を続けるべきであるとされています。[ 14 ]
原則として、ガーヤトリー・マントラはそれぞれ8音節の3つのパーダを指定しているが、サムヒターに保存されている詩のテキストは1つ短く、8ではなく7である。韻律復元では、確認されている3音節のvareṇyaṃを4音節のvareṇiyaṃに修正するだろう。[ 15 ]
ガヤトリ・マントラは様々な方法で翻訳されてきた。[ 17 ]直訳の例としては以下のようなものがある。
より解釈的な翻訳には以下のようなものがあります。
サンスクリット語でガヤトリ・チャンダスと呼ばれるガヤトリ・マントラは、それぞれ8音節からなる3行（サンスクリット語ではpadas 、文字通り「足」）で構成される24音節から成り、この場合はtat savitur vareṇyaṃから始まります。最初の行oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥはガヤトリ音節の一部ではなく、3つのVyāhṛti（物理的、精神的、霊的）の次元で作用するようにマントラを呼び出すための導入です。[ 34 ]
The Gayatri mantra as received is short one syllable in the first line: tat sa vi tur va reṇ yaṃ. Being only twenty-three syllables the Gayatri mantra is Nichruth Gayatri Chandas ("Gayatri mantra short by one syllable"). A reconstruction of vareṇyaṃ to a proposed historical vareṇiyaṃ restores the first line to eight syllables. In practise, people reciting the mantra may retain seven syllables and simply prolong the length of time they pronounce the "m", they may append an extra syllable of "mmm" (approximately va-ren-yam-mmm), or they may use the reconstructed vareṇiyaṃ.
The Gayatri mantra is cited widely in Hindu texts, such as the mantra listings of the Śrauta liturgy,[note 2][note 3] and cited several times in the Brahmanams and the Srauta-sutras.[note 4][note 5] It is also cited in a number of grhyasutras, mostly in connection with the upanayana ceremony[37] in which it has a significant role.
The Gayatri mantra is the subject of esoteric treatment and explanation in some major Upanishads, including Mukhya Upanishads such as the Brihadaranyaka Upanishad,[note 6] the Shvetashvatara Upanishad[note 7] and the Maitrayaniya Upanishad;[note 8] as well as other well-known works such as the Jaiminiya Upanishad Brahmana.[note 9] The text also appears in minor Upanishads, such as the Surya Upanishad.
The Gayatri mantra is the apparent inspiration for derivative "gāyatrī" stanzas dedicated to other deities. Those derivations are patterned on the formula vidmahe - dhīmahi - pracodayāt",[38] and have been interpolated[39] into some recensions of the Shatarudriya litany.[note 10] Gāyatrīs of this form are also found in the Mahanarayana Upanishad.[note 11]
ガヤトリ・マントラは、マハーバーラタ、ハリヴァンシャ[ 7 ]、マヌ法典[ 8 ]などのヒンドゥー教の文献でも繰り返し引用されている。
中部経典第92章で、仏陀はサーヴィトリ（パーリ語：sāvittī）のマントラを、王が人間の中で最も優れている、あるいは太陽が光の中で最も優れているのと同じ意味で、最も優れた韻律と呼んでいます。
アギフッタムカー ヤーニャー サーヴィッティ チャンダソ ムカム。 Rājā mukhaṃ manussānaṃ、nadīnaṁ sāgaro mukhaṃ。 Nakkhattanaṁ mukhaṁ cando、ādicco tabataṁ mukhaṁ; Puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ、saṅgho ve yajataṁ mukhan。
最も尊い供物は聖なる炎への供物である。サヴィッティは最も優れた詩の韻律である。人間の中では王が最も優れている。海は最も優れた川である。最も優れた星は月である。最も優れた光は太陽である。功徳を求めて供物を捧げる者にとって、
サンガが最優先である。[ 40 ]
スッタニパータ3.4において、仏陀はサヴィトリ・マントラをバラモン教の知識の典型的な指標として用いている。
Brāhmaṇo hi ce tvaṁ brüsi、Mañca brüsi abrāhmaṇaṁ; Taṃ taṃ sāvittiṃ pucchāmi、Tipadaṁ catuvīsatakkharaṃ
あなたがバラモンだと言いながら、私をバラモンとは呼ばないなら、私はあなたにサーヴィトリーの三行からなる詠唱を求めます
24音節で。[ 41 ]
ガヤトリ・マントラを若いヒンドゥー教徒の男性に伝えることは、ヴェーダの研究の始まりを告げる伝統的なウパナヤナ儀式の重要な部分です。サルヴェパッリ・ラダクリシュナンはこの儀式の本質を述べており[ 22 ] 、時には「ガヤトリ・ディクシャ」、つまりガヤトリ・マントラへの入門とも呼ばれます[ 42 ] 。しかし、伝統的には、RV.3.62.10の詩節はブラフマナにのみ伝えられます。ウパナヤナ儀式で使用される他のガヤトリの詩節は、クシャトリヤにはトリストゥブ韻律のRV.1.35.2、ヴァイシャにはジャガティ韻律のRV.1.35.9またはRV.4.40.5です[ 43 ] 。
ガヤトリ・ジャパは、プラヤシュチッタ（贖罪）の方法として用いられます。実践者たちは、このマントラを唱えることで、宇宙の源とインスピレーションを象徴する太陽（サヴィトリ）を通して、知恵と悟りが授けられると信じています。 [ 22 ]
1827年、ラム・モハン・ロイはガヤトリ・マントラに関する論文を発表し[ 44 ] 、様々なウパニシャッドの文脈でそれを分析した。ロイはバラモンに、ガヤトリ・マントラの最初と最後に必ずオームを唱えるよう指示した[ 45 ] 。1830年から、ガヤトリ・マントラはブラフモの個人的な信仰に用いられるようになった。1843年、ブラフモ・サマージの最初の誓約では、神への礼拝にガヤトリ・マントラが求められた。1848年から1850年にかけて、ヴェーダの否定に伴い、アディ・ダルマ・バラモンは個人的な信仰にガヤトリ・マントラを用いた[ 46 ] 。
19世紀後半、ヒンドゥー教の改革運動によりガヤトリ・マントラの詠唱が広まった。例えば1898年、スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、ヴェーダとバガヴァッド・ギーターによれば、人は生まれによってではなく、師から学ぶことによってバラモンになると主張した。彼はラーマクリシュナ・ミッションでバラモン以外の人々にガヤトリ・マントラを授けた。[ 47 ]このヒンドゥー教のマントラは、ペンダント、音声録音、模造巻物などによって大衆に普及した。[ 48 ] 20世紀後半にオール・ワールド・ガヤトリ・パリワールが小規模から大規模に組織した様々なガヤトリ・ヤジュニャも、ガヤトリ・マントラを大衆に広めるのに役立った。 [ 49 ]
ガヤトリ・マントラは、バリのヒンドゥー教徒やインドネシアの多くのヒンドゥー教徒が用いる祈りであるトリサンディヤー・プージャ（サンスクリット語で「3つの区分」）の7つのセクションのうち最初のセクションを構成します。これは1日に3回、午前6時、正午、午後6時に唱えられます。[ 50 ] [ 51 ]
ガヤトリーという用語は、現在のマントラの主要部分が構成されているヴェーダの韻律を指します。リグヴェーダには見られない他の多くの「ガヤトリー マントラ」は、さまざまなヒンドゥー教の神々に関連付けられています。いくつかの例は次のとおりです。[ 57 ]
ヴィシュヌ・ガヤトリ：
oṃ nārāyaṇāya vidmahe vāsudēvāya dhīmahī Tannō viṣṇuḥ pracōdayāt
インドラ・ガヤトリ：
oṃ devarāja vidmahe vajrahastya dhīmahī Tanno sakhrah pracodayāt
クリシュナ・ガヤトリ：
oṃ devakīnandanaya vidmahe vāsudevāya dhīmahī Tannō Kṛṣṇa pracodayāt
シヴァ・ガヤトリ：
オム タットプルシャヤ ヴィドマヘマハーデーヴァーヤ ディーマヒ タンノー ルドラ プラコダヤット
ガネーシャ・ガヤトリ：
oṃ ekadantāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi Tanno Dantī pracōdayāt
ドゥルガー・ガヤトリ：
oṃ kātyāyanyaya vidmahe kānyākumāryaya dhīmahi Tanno durgā pracōdayāt
サラスワティ・ガヤトリ：
oṃ vāgdevyaya ca vidmahe kāmarājāya dhīmahi Tanno devī pracōdayāt
ラクシュミ・ガヤトリ：
oṃ mahādevyaya ca vidmahe viṣṇupatnyāya ca dhīmahi Tanno lakṣmīḥ pracōdayāt
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)したがって、ガユトリーの最後に、グーヌ・ヴィシュヌが引用した聖句によって、文字オームの発音が命じられています。「バラモンは、あらゆる場合において、最初と最後にオームを発音しなければならない。文字オームが前になければ、望ましい結果は得られず、後になければ、長くは続かないからである。」
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