マイトラヤニヤ・ウパニシャッド

本文は、次の序文で始まる。^{[ 19 ]}

マイトラーヤナ・ブラーフマナに記述されているすべての供犠の遂行は、最終的にブラフマンの知識へと導き、瞑想のための準備をさせるものである。したがって、そのような人は、それらの火を置いた後、^{[ 20 ]}自己について瞑想し、完全かつ完璧になるべきである。しかし、誰について瞑想すべきか？

上記の序章に続いて、ブリハドラタ^{[ 23 ]}という名の王が王国を捨て、禁欲的な生活を送り、それによって永遠なるもの、すなわち自己の知識を求めるという物語として答えが提示される^{[ 22 ]} 。賢者シャカヤナ^{[ 24 ]}が王の前に現れる。王は「私は自己の知識を欠いているが、あなたは自己の本質を知っている」と認め、どうか私に教えてくださいと言う。その結果として返答された賢者シャカヤナは、まず「アートマンの知識を求める」ことは過去の慣習であり^{[ 25 ]}、それは難しく流行していないと主張し、次に王に別のことを尋ねるように促す。王は、賢者に一連の形而上学的な質問をして主張する。

情欲、怒り、貪欲、妄想、恐怖、落胆、恨み、愛しいものや望ましいものからの分離、望ましくないものへの執着、飢え、渇き、老い、死、病気、悲しみなど、あらゆるものに蝕まれたこの体で、どうして喜びだけを経験できるだろうか？

他にも偉大な出来事は数多くあります。ガンダルヴァ、アスラ、ヤクシャ、ラクシャサ、ガナ、蛇、吸血鬼の滅亡を目にします。そして、これらの出来事はどうでしょうか？大海が干上がり、山々が崩れ落ち、北極星が不安定になり、風の弦が断ち切られ、大地が沈み、水没し、神々がその地位から転落する――このようなことが起こる世界で、どうして喜びしか感じられないでしょうか！

賢者は次に、次のレッスンで説明されるブラフマン（普遍的自己、宇宙原理、究極の実在）の哲学を王に伝える。^{[ 10 ]}ポール・ドイセンは^{[ 27 ]} 、人間の人生の悲しみと儚さに関する上記の質問の一部は、ヒンドゥー教の最も古いウパニシャッド、例えばブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの3.4、3.5、3.7、3.28、4.4章に見られるが、マイトリー・ウパニシャッドにおける上記の質問形式でのその宣言は、仏教とヒンドゥー教のサーンキヤ学派に見られるものと類似していると述べている。ドイセンによれば、これら2つの哲学がマイトリー・ウパニシャッドで提示された形式でのこれらの質問の定式化に影響を与えた可能性が高い。^{[ 27 ]}

サカヤニャは、マイトリー・ウパニシャッド第2章2節で王の質問に答え、アートマン（自己）はすべての個人の中に存在し、それは「動かずに動き回る」（あらゆる場所に存在する）最も内なる存在であり、無知と誤りの闇を払い、穏やかで、不死で、恐れを知らず、最高の光に向かって舞い上がるものであると主張している。^{[ 28 ] [ 29 ]}マイトリー・ウパニシャッドは、これがすべてのウパニシャッドのメッセージであると述べている。

अथ खल्वियं ब्रह्मविद्या重要な意味を持つ言葉मैत्रेयेण व्याख्याताहं ते

さて、王よ、これはブラフマンの知識であり、すべてのウパニシャッドに収められている知識であり、尊きマイトリーによって私たちに教えられたものです。それをあなたにお伝えしましょう。

その後、賢者サカヤニャは、リグ・ヴェーダに由来するヴァーラキリヤとプラジャーパティ・クラトゥの古代の対話を語る。その対話では、「人間は創造主の姿に似せて創造され、生まれながらにして創造主のすべての力を持ち、創造主によって動かされている」と述べられている。対話では、この前提に対する一連の形而上学的な反論と矛盾を提起し、それが何であり、どのようにであり、なぜそうなのかを解決するための理論を提示している。^{[ 28 ] [ 30 ]}

マイトラヤニヤ・ウパニシャッドでは、プラジャパティ（生き物の主）が自らを五つに分け、世界のすべての生き物の中に入ったと述べられています。^{[ 28 ]}分けられた部分は、プラーナ、アパーナ、サマーナ、ウダーナ、ヴィヤーナです。^{[ 31 ]}プラーナは上向きの呼吸、アパーナは下向きの呼吸（呼気）です。ヴィヤーナはプラーナとアパーナのバランスを保ち、全身に力を与えます。サマーナは粗大な食物をアパーナに運び、その後、より微細な食物を全身に運びます。ウダーナは、食べたり飲んだりしたものから食物を体の上下に運びます。

さて、ウパムス器（またはプラーナ）はアンタリヤマ器（アパーナ）に依存し、アンタリヤマ器（アパーナ）はウパムス器（プラーナ）に依存し、この二つの間には自明の（自己）が熱を生じさせる。この熱はプルシャ（人）であり、このプルシャはアグニ・ヴァイシュヴァナラである。プルシャは内に宿り、ブッディ（知性、理性の力）の性質を帯びる。しかし、自らを五つに分割し、その目的を達成していないため、衝動的に「対象を楽しもう」と感じる。^{[ 28 ]}それはその目的、すなわち自己から逸れてしまう。その後、ウパニシャッドは、より古いウパニシャッドに見られる「戦車のたとえ」を朗読する。マックス・ミュラーはそれを次のように要約している。「知覚器官は彼の手綱、活動器官は彼の馬、身体は彼の戦車、心は御者、鞭は気質（感情）である。その鞭に駆り立てられ、彼の身体は陶工が操る車輪のようにぐるぐる回る。この身体は知性を持ち、彼（アートマン）はその操縦者である。」^{[ 28 ] [ 30 ]}彼は自分のカルマの果報を経験し、彼の人格は三つのグナ（サットヴァ、ラジャス、タマス）の織り成すものである。^{[ 32 ]}

しかし本質的には、人間は真の至福、不滅の幸福、輝かしい満足、自己である静かな自由を求めている、とマイトリー・ウパニシャッド第2章7節は述べている。この自己は純粋で、不変で、動かず、汚すことができず、穏やかに常に存在し、彼の中の観察者であり、自己に留まる者である。^{[ 29 ]}自己は本質的に善であり、リタ（適切に/優れた結合、自然な完全性、調和的、全体的、正しい、真実）を享受する者である。^{[ 28 ] [ 30 ]}

マイトリー・ウパニシャッドの第三プラパタカは、ヒンドゥー教のヴェーダーンタ学派とは異なる自己の理論を提示しており、むしろサーンキヤ学派と共鳴している。^{[ 33 ]}このプラパタカは、アートマンのさまざまなタイプ、3つのグナ、そしてこれらの「人格の性質」がどのようにして彼の本質的な性質を圧倒し、欲望に満ちた利己的な生活、人生における悪と悲しみの源、そしてサーンキヤ哲学の他の用語へと導くかを列挙している。^{[ 33 ]}

第三のプラパタカは、「もし自己が本質的に偉大であるならば、カルマや輪廻転生の『明るい果報と暗い果報』に苦しみ、ドヴァンドヴァ（熱と寒さ、健康と病気などの対立するペア）に打ち負かされるこの自己とは一体何者なのか？」という問いから始まる。 ^{[ 34 ]}

マイトラヤニヤ・ウパニシャッドは、これに対する答えとして、別の、異なる自己が存在し、それをブータットマン（根源的な自己）と呼び、それが輪廻転生すると述べている。^{[ 35 ]}ウパニシャッドは第3章2節で、「粗大な要素と微細な要素の理論」を提示し、これらが結合してシャリーラ（शरीर、身体）を形成すると述べている。^{[ 34 ]}「根源的な自己」はこの身体に宿り、プラクリティ・グナ（個人の人格の内なる性質）に打ち負かされる。^{[ 36 ]}このことが、混乱、相反する欲望、不安定な行動、そして自惚れの原因であると本文は述べている。人間はこの混乱のために、鳥が網の中に自らを縛り付けるように、苦しみに自らを縛り付ける。人間の苦しみは、人間の行為（カルマ）と人間の心理（グナ）の複雑な相互作用の結果である。しかし、「不滅の自己」は、根源的な自己の混乱や漂流の影響を受けないと本文は述べている。^{[ 34 ]}第三のプラパタカは、「火、鉄、鍛冶場」の比喩を用いて、自己と人間の二つの人格を次のように説明しています。^{[ 33 ]}

行動する者は根源的な自己であり、行動を引き起こす者は内なる人（不滅の自己）である。鉄の球でさえ、火に満たされ、鍛冶屋によって叩かれると多様な形をとるように、根源的な自己も内なる人によって満たされ、グナ（性質、人格）によって叩かれると多様な形をとる。そして、鉄の球が叩かれても火は打ち負かされず（影響を受けず）、内なる人も打ち負かされず、根源的な自己だけが打ち負かされるのである。

マイトリ・ウパニシャッドの第3章4節では、人間の真の本質は肉体ではなく、不滅の自己であると述べられています。^{[ 35 ]}根源的な自己は、苦しみの源であるグナ（心理）の単なる反映であり、タマス（暗黒）の性質として現れ、「混乱、恐怖、悲しみ、怠惰、不注意、衰退、悲嘆、飢え、渇き、不貞、怒り、無知、残酷さ、卑劣さ、嫉妬、恥知らず、傲慢、愚かさ、不正直、傲慢、けち」などです。^{[ 33 ] [ 36 ]}ウパニシャッドによれば、ラジャスの性質もまた、この支配された根源的な自己とグナの相互作用の結果であり、その多様な現れとして「貪欲、強欲、渇望、所有欲、不親切、憎悪、欺瞞、落ち着きのなさ、狂気、気まぐれ、他人を誘惑し感銘を与えること、隷属、お世辞、快楽主義、暴食、浪費、不機嫌」を挙げている。^{[ 34 ]}根源的な自己はこのように影響を受けるが、内なる自己、不滅の自己、内なる観察者は影響を受けないとウパニシャッドは主張する。^{[ 35 ]}

第4プラパタカは、「基本的な自己はどのようにして真の自己と合一することができるのか」という問いから始まる。^{[ 37 ] [ 38 ]}

マイトリ・ウパニシャッドは、根源的な自己は人生において多くのものに気を取られ、酔いしれ、執着し、偽りの喜びを渇望しているため、真の自己を知る能力が妨げられていると答えています。根源的な自己が真の自己を悟るための救済策は、ヴェーダの知識を獲得し、年齢に基づいてスヴァダルマ（自分の義務）を遂行し、リタの一員となり、自分がいるアシュラマ段階に専念することです。^{[ 37 ] [ 38 ]}ウパニシャッドは、第4.3節で、自己認識のために社会を放棄する禁欲的な生活と、社会への献身を伴う人生の各アシュラマ段階におけるスヴァダルマとの間に内在する緊張関係を認めています。禁欲主義そのものを誤りと呼び、その後すぐに禁欲主義を正しい、必要であると呼び、禁欲主義がもたらす内なる完全性と自己認識を称賛しています。^{[ 37 ] [ 38 ]}第4プラパタカは、それが認めている内在的な矛盾を解決していません。第4.4節で、ウパニシャッドは、瞑想、苦行、忍耐、知識が、不滅で無限で不変の至福であるブラフマンの状態へと導くと主張しています。真の自己を至福へと解放するのは、このブラフマンとの合一です。^{[ 37 ] [ 38 ]}

マイトラーヤニーヤ・ウパニシャッドの第4.5節では、どの神々を崇拝するのが最も良いかという問いが提起されています。本文では、神々はブラフマンの単なる形態であり、瞑想し、崇拝すべきだが、最終的には否定し、拒絶すべきであると答えています。^{[ 39 ]}神々は、自己瞑想と自己認識を通して得られる人間の解放への手段です。これについては、以下のように説明されています。

アグニ（火）、ヴァーユ（風）、アディティヤ（太陽）、 カーラ（時間）、プラーナ（呼吸）、食物、 ブラフマー、ルドラ、ヴィシュヌ―― ある者はこれらを瞑想し、ある者はこれらを瞑想する。 どれが一番良いのか教えてくれ。^{[ 40 ]} これらは至高で不死の、肉体を持たないブラフマンの最も基本的な形態である。各人がどの神に執着していようとも、その世界で人は喜ぶ。しかし、この世界全体がブラフマンであると言われている。これらの神々はブラフマンの最も基本的な形態であり、人は瞑想し、崇拝すべきだが、その後否定する（神々の個性を拒絶する）。こうして人は普遍と一体となり、自己との合一を達成する。

ヒュームは、上記の質問の構成は注目に値すると述べている。なぜなら、それは古代インド哲学に見られる三つの思考の三位一体、すなわちヴェーダの三位一体、ヒンドゥー教の様々な学派における哲学的三位一体、そしてブラフマン教の三位一体を包含しているからである。^{[ 40 ]}

第 5 プラパタカでは、賛歌とさまざまな理論の雑多なコレクションが提示され、すべては宇宙的自己の顕現形態であり、すべては単一のブラフマン・アートマンであるという汎神論的前提に焦点を当てています。^{[ 42 ] [ 43 ]}

第5.1節に挿入されたクツァヤナ賛歌と呼ばれる賛歌は、自己は隠された不変の実在であり、静穏であり、無限であり、始まりも終わりもないものであると述べています。この汎神論的な賛歌によれば、自己はブラフマー、ヴィシュヌ、ルドラ、プラジャパティ、アグニ、ヴァルナ、ヴァーユ、インドラ、月、アンナ（食物）、ヤマ、大地です。^{[ 43 ]}すべての生命、すべての存在は自己の多様な顕現です。この賛歌は自己をすべての喜びと歓喜のプラブ（主）と呼んでいます。^{[ 42 ] [ 44 ]}

ウパニシャッドの第 5.2 節では、ヒンドゥー教のサーンキヤ学派のグナ理論が主張されています。本文では、宇宙は最初は暗闇 (タマス) だけであったと述べています。ブラフマンはタマスに分化を促し、それによって情熱 (行為そのもの、ラジャス) が生じました。ブラフマンはラジャスに分化を続けさせ、それによって純粋さ (正しい行為、真実、サットヴァ) が生じました。これら 3 つのグナはすべてのものに存在します。タマスを特徴づけるブラフマンの側面はルドラです。ラジャスを特徴づけるブラフマンの側面はブラフマーです。サットヴァを特徴づけるブラフマンの側面はヴィシュヌです。^{[ 44 ]}これらの 3 つの概念は、八つ、十一、無限の数の部分に多様に分化しました、とウパニシャッドは述べています。これら全ての生き物とヴィシュヴァ（विश्व、世界、経験的宇宙）は、内外における一つの至高の自己の顕現である。自己の存在は善（徳）の発展によって反映される。^{[ 44 ]}第5プラパタカの第5.2節では、太陽が様々な水容器に映るように、この自己が人間に反映されていると述べている。^{[ 42 ] [ 43 ]}

第 6 プラパタカでは、自己を 2 つに列挙しています。 1 つは各人間の中にあるもので、もう 1 つは太陽の中にあるものです。 ^{[ 45 ]}これらは 2 つの道、つまり内なる道と外なる道に対応します。^{[ 46 ]}内なる自己の存在は推測することしかできませんが、外なる自己は知覚できます。外なる自己は内なる自己の証拠であり、内なる自己は外なる自己の証拠です。^{[ 45 ] [ 47 ]} 6.1 節では、マイトリー ウパニシャッドは、自己とその倫理的生活や内省的行動との関係についてのこの教えのより古い文献に次のように言及しています。

कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माऽक् षाध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सो अन्तरात्म

悪から解放され、感覚を制御し、精神を清め、自己に堅固で、内省的な人は皆、彼（自己、アートマン）である。

ウパニシャッドによれば、時間（カーラ）において太陽の火が最終的にすべての存在と外界を食物として消費するように、内なる食物を消費するのは人間の自己である。外なる自己と内なる自己は、確かに同じものであるとウパニシャッドは述べている。^{[ 46 ]}テキストの6.2節では、人はこれらの両方の自己をオーム（ ॐ）のシンボルで瞑想し、ヴィヤーティとサヴィトリの詩を通してそれらを敬うべきであると述べている。^{[ 45 ] [ 47 ]}

オームのシンボルの意義については、マイトリー・ウパニシャッドをはじめとする多くの主要なウパニシャッドで論じられている。

オームはブラフマン・アートマンを表します。この言葉の 3 つの語根 (または 3 つの足を持つ性質) はA + U + Mです。^{[ 49 ]}この音は自己の体であり、次の 3 つの方法で現れます。性別を与えられた体 - 女性、男性、中性。光を与えられた体 -アグニ、ヴァーユ、アディティヤ。神性を与えられた体 - ブラフマー、ルドラ、ヴィシュヌ。口を与えられた体 - ガルハパティヤ、ダクシナグニ、アハヴァニヤ。^{[ 50 ]}知識を与えられた体 - リグ、サマン、ヤジュル。^{[ 51 ]}世界を与えられた体 - ブール、ブヴァハ、スヴァハ。時間を与えられた体 - 過去、現在、未来。熱を与えられた体 - 呼吸、火、太陽。成長を授けられた身体として - 食物、水、月。思考を授けられた身体として - 知性、心、精神。^{[ 49 ] [ 52 ]}ブラフマンは、物質的な形態と非物質的な無形の形態の2つの形で存在します。^{[ 53 ]}物質的な形態は変化し、非実在です。非物質的な無形のものは変化せず、実在します。不滅の無形のものは真理であり、真理はブラフマンであり、ブラフマンは光であり、光は太陽であり、太陽は自己としてのオームの音節です。 ^{[ 54 ] [ 55 ]}

世界はオームであり、その光は太陽であり、太陽もまたオームという音節の光である。オームを瞑想することは、ブラフマン・アートマン（自己）を認識し、瞑想することである。^{[ 49 ]}

昇る太陽と共にサヴィトリの祈りと瞑想を行うことは、自己崇拝の手段である。

ウパニシャッド第6.7節によれば、自己を愛する者は誰でもサヴィトリを愛する。サヴィトリとは文字通り「生命を与えるもの、知識を活気づける光線」である。^{[ 56 ] [ 57 ]}太陽はサヴィトリであり、したがって自己を愛する者は太陽の輝きを愛する。^{[ 58 ]}その後の本文は、リグ・ヴェーダ3.62.10のサヴィトリの詩の意味を説明し、「太陽が私たちの思考を鼓舞し、私たちの思考を刺激しますように」という点を強調している。^{[ 59 ]}マイトリー・ウパニシャッド第6.7節によれば、考えることは瞑想することである。^{[ 60 ]}太陽を崇拝することは、自己を崇拝することである。^{[ 56 ]}

第六プラパタカには、6つのサンスクリット語の語源が含まれており、これらはすべて自己認識の刺激に関連していると述べている。^{[ 56 ] [ 59 ]}この自己、この自己こそが、人間の内なる不滅の存在であり、知覚者、思考者、行動者、行為者、排泄者、創造者、話者、味覚者、嗅覚者、視覚者、聴覚者、触覚者、そして遍在者である。^{[ 56 ] [ 61 ]}自己は感覚の根底にあるが、人間の感覚能力以上のものであり、原因、結果、行為を超えた純粋な統一である。^{[ 62 ]}

マイトリー・ウパニシャッドによれば、知識には主観的知識と客観的知識の2種類がある。^{[ 63 ]}主観的知識は個人に依存する外部世界に関するものであり、客観的知識は自己と世界の内なる隠された原理に関するものである。主観的知識と客観的知識を知るようになるのは人間の自己である。^{[ 63 ] [ 64 ]}

人間の自己は様々な神々や力と同一であり、イシャナ、サンブ、バーヴァ、ルドラ、プラジャパティ、ヴィシュヴァリジ、ヒラニヤガルバ、サティヤム、プラーナ、ハムサ、シャストリ、ヴィシュヌ、ナラヤナ、アルカ、サヴィトリ、ダートリ、ヴィダートリ、サムラージ、インドラ、インドゥ、そして太陽神である。^{[ 63 ] [ 64 ]}この自己こそが、考え、求めるべきものである。人は自分の中にこの自己を見出すべきである。^{[ 64 ] [ 65 ]}

マイトリー・ウパニシャッドの第6.9節から第6.17節は、食物の形而上学的解釈に関する3つの部分からなる雑多な集まりである。^{[ 66 ]}これは、チャンドーギヤ・ウパニシャッド第5章における「食物」に関するはるかに古い比喩的な議論と関連している。すべては他のすべてのものの食物であり、食物を摂取することは、ウパニシャッドによって崇拝の一形態、自己から自己への供物として説明されている。^{[ 67 ]}

食物について論じる最初の部分では、この節では、宗教儀式の一形態として自分の体に食物を与えることについて論じ、宇宙のすべての生き物だけでなく朗誦者をも満足させるようアートマンに促す「食物の祈り」の賛歌が含まれています。 ^{[ 66 ] [ 68 ]}第二の部分では、ウパニシャッドはブラフマンの見かけ上の形態を食物と呼び、食物と食物を食べる者を区別し、食物すべてを存在の本質、プラクリティ（自然）とプルシャ（意識）に比喩的にマッピングしています。^{[ 66 ]}

食物から生き物は生まれ、 地上にいるすべての生き物は 食物によって生き、 そして最後には食物の中へと入っていく。

第3部、第6.11～6.17節では、食物が空間と隠された原理にあるすべてのものの原因であると述べ、次に、カーラ（時間）が食物の原因であると述べることで、その考えを時間にも広げ、そして時間をブラフマンとして称賛している。^{[ 66 ]}第6プラパタカによれば、食物は世界の源であり、時間は食物の起源であり、太陽は時間の起源である。^{[ 69 ]}これは、時間と永遠をそれぞれ変化する現実と不変のブラフマンとして象徴的にマッピングしている。^{[ 68 ] [ 70 ]}

ウパニシャッドの第六プラパタカにおけるカーラ（時間）の議論には、さまざまな考えが混在している。 ^{[ 66 ]}例えば、第6.14節では、時間の存在を証明しようと試み、プラマーナ（インド哲学における認識論）によって時間の存在を証明することの難しさを認め、認識論的証明のための帰納的推論の理論を次のように挿入している。

時間の繊細さゆえに、これが時間の実在の証明となる。この繊細 さゆえに、時間は実証される。 なぜなら、証明がなければ、証明されるべき仮定は受け入れられないからである。 しかし、証明されるべきもの自体をその構成要素に分解して理解すると、それが証明の根拠となり、それによって（帰納的に）意識の中に現れるのである。

この節には時間と非時間の概念が含まれており、これらをブラフマンの2つの形態と呼び、ウパニシャッドの以前の物質宇宙と非物質宇宙についての議論を反映している。非時間を「太陽の出現以前に存在していたもの」、時間を「太陽の出現とともに始まったもの」と定義している。^{[ 72 ]}非時間は分割不可能であり、時間は分割可能である。年は時間のムルティ（偶像）である。^{[ 73 ]}ウパニシャッドは、時間がすべてを成熟させると主張している。太陽は時間の基盤であり、太陽はブラフマンの自己（アートマン）である。ブラフマンは永遠であり、無限であり、生まれず、計り知れず、無限であり、時間以前に存在していたものであり、太陽の光であり、煙のない火の色であり、すべてはただ一つ、ただ一つである。^{[ 68 ] [ 72 ]}

マイトリー・ウパニシャッドの第 6.18 節から第 6.30 節は、さまざまな理論の雑多なコレクションです。補足セクションは、自己認識という人間の最高の目標を達成する方法としてのヨーガの理論から始まります。ポール・ドイセンは、この最高の目標はアートマン(自己、最も内なる存在) の知識であり、その知識が実現されるとアートマンと一体になると述べています。^{[ 74 ]}マイトリー・ウパニシャッドは、カタ・ウパニシャッドやシュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッドとともに、ヨーガ理論の最も古い既知の記述の 1 つを提供しています。^{[ 74 ] [ 75 ]}第 6 プラパタカでは、パタンジャリのヨーガスートラの 8 つの段階よりも短い 6 つの段階が列挙されています。マイトラヤニヤ・ウパニシャッドで特定されている自己認識のためのヨガのステップは、プラーナヤーマ（呼吸の調整）、プラティヤーハーラ（感覚を内側に引き込むこと） 、ディヤーナ（瞑想）、ダーラナ（心を一つの考えに集中させること）、タルカ（創造的、考えの熟考）、サマーディ（考えに没頭し、考えと一体となる状態）である。^{[ 74 ] [ 76 ]}

ウパニシャッドは、六つのヨーガを列挙した後、自己認識への道は自己とブラフマンについてのヨーガ的瞑想であると述べている。^{[ 77 ] [ 78 ]}この瞑想は「すべてを永遠かつ最高のアートマンに統合する」状態へと導く。このようにアートマンを知る者は、生まれながらにして善であり、解放され、無限であり、至福であると本文は主張する。^{[ 76 ] [ 79 ]}

鳥や鹿が燃える山に近づかないように、 ブラフマンを知る者には、過ちは決して近づかない。

彼は心の平静を通して、 善悪のカルマを滅ぼし、 穏やかな自己と共に、自己の中に宿り、 永遠の喜びを享受する。

セクション 6.23 では、ウパニシャッドはブラフマンがオームという音節であることを改めて主張し、さらにブラフマンはヴィシュヌの名で顕現していると付け加え、両者の崇拝を推奨している。^{[ 76 ] [ 81 ]}セクション 6.30 では、マイトリー ウパニシャッドは、サーンキヤ理論に基づく、プラクリティとプルシャのどちらがモークシャを達成するのかという議論を認めている。^{[ 74 ]}このテキストは、プルシャであると主張している。なぜなら、人間は本来感覚と精神によって制御されており、恐怖や恥ずかしさなどの感情はすべて束縛された精神の産物であり、人間は精神そのもので、自由（モークシャ）のためには自己を認識し知る必要があるからである。^{[ 82 ]}

第6章31節では、マイトリー・ウパニシャッドは、仏教に見られる空（空性）などの概念を、その前提に異議を唱えるような形で認めており、その内容は以下のとおりである。

कतम आत्मेति युद्धः पूतः शून्यः शान्ता...

あなたは尋ねます。「アートマンはどれですか？」(答え:) 純粋で、清らかで、空虚で、完全に...

本文では、自己は存在し、理性、不動心、想起、意識は、植物が種子と関連しているように、煙が炎と関連しているように、火花が火と関連しているように、自己と関連していると答えている。^{[ 84 ]}ウパニシャッドによれば、自己（アートマン）は、すべての生命力、すべての世界、すべてのヴェーダ、すべての神々、すべての存在、すべての知識、すべての自然、すべての文学、すべての科学、すべての説明、すべての解説の源であり、すべてのものの中に存在する。^{[ 85 ] [ 86 ]}ウパニシャッド（秘密の意味）における自己とは、「それは現実の現実である」ということである。^{[ 84 ]}

マイトリー・ウパニシャッド第6章34節によれば、瞑想の目的は自己実現を通して心の解放と静穏に到達することである。この解放は、自分の思考を洗練し、アートマンを知ることによって、自分の心を通して達成される。^{[ 87 ]}このテキストには、これらの考えを要約した賛歌が含まれている。^{[ 88 ]}

ログインしてください。 [ 89 ] ^{[ 89 ]} 心だけがサンサーラであり、人は自分の思考を浄化するよう努めるべきであり、 人は自分が何になると考えるか、これは永遠の謎です。

ウパニシャッドによれば、人間の心は束縛と自由の原因である。感覚の対象に心を支配されている者は不自由であり、自己に導かれている者は自由である（ムクティ）。^{[ 90 ] [ 91 ]}

マイトラーヤニーヤ・ウパニシャッドの第 7 プラパタカでは、自己は「すべてのものの最も内なる存在」であり、無限であり、唯一のブラフマンの顕現であると述べられています。^{[ 92 ]}それは自己であり、深遠であり、純粋であり、輝かしいものです。自己は穏やかであり、恐れがなく、悲しみがなく、言い表せないほどの喜びです。^{[ 93 ]}それは知的であり、忍耐強く、真実であり、調和です。それは自立しており、揺るぎなく、不死であり、限界がありません。^{[ 94 ]}それはヴィシュヌであり、シヴァであり、アディティヤであり、インドラです。^{[ 93 ]}それはあらゆる所にあり、生き物の中にあり、自然の中にあり、音楽の中にあります。それは神々の中にあり、季節の中にあり、惑星の中にあり、賛歌の中にあります。^{[ 94 ]}それは自己であり、主であり、多くのものに現れるが、それらはすべて一つであり、同じである。^{[ 95 ]}

マイトリー・ウパニシャッドの最後の補遺は、ヴェーダの教えと自己の教義に敵対すると宣言した哲学に対する論争である。^{[ 96 ]}この節では特定の哲学は挙げられていないが、学者たちは、その候補としてチャールヴァーカ派と仏教を挙げている。^{[ 96 ] [ 97 ]}ポール・ドイセンは、その記述はもっともらしいものの、この節が仏教を標的にしていることを証明するほど具体的ではないと述べている。^{[ 96 ]}マックス・ミュラーは、標的が仏教であったことに強い疑念を抱いている。^{[ 98 ]}一方、ジャヤティレケは、仏教が標的である可能性が高いと述べている。^{[ 97 ]}

第七プラパタカの第八段落は、知識を妨げるものがあると述べて始まっている。それは、絶えず物乞いをし、快楽主義を説き、赤いローブ、イヤリング、頭蓋骨を身に着け、宗教的な托鉢僧を装う悪党による偽りの教えであり、彼らは「金銭と引き換えに、精霊、悪魔、幽霊、ゴブリンなどの悪影響を取り除くことができると申し出る」。^{[ 99 ] [ 100 ]}この偽教師のグループには、ヴェーダを誤って解釈し、欺瞞的な循環論法、虚偽の主張、誤った推論、ヴェーダ文献に対する非合理的な例という戦略を開発した者もいる。^{[ 96 ] [ 100 ]}すべての偽教師は、善を悪、悪を善、知識を無知、無知を知識と宣言する。彼らは、ヴェーダやその他のシャーストラ（聖典、聖なる書物）を破壊するダルマを強制する。この文章は、これらの人々とは付き合ってはならない、なぜなら彼らは強盗であり、ヴェーダの信者を抑圧することを好むからだと述べている。^{[ 96 ]}この文章は、次のような一節を引用してその感情を表現している。

自己を否定する教義のトリックによって、 偽りの比較や証明によって 、世界は混乱し、 知識と無知の違いを見分けられない。

ウパニシャッドは第7.9節と第7.10節でカタ・ウパニシャッドに言及し、人間は知識と無知、真実と妄想、真実と虚偽の両方を知るよう努めるべきだと勧めている。^{[ 102 ]}マイトリー・ウパニシャッドは「盲人自身が導く盲人のようになってはならない」と述べている。^{[ 103 ]}

ニラートマンという用語は、マイトラヤニヤ・ウパニシャッドの6.20節、6.21節、7.4節などに登場します。ニラートマンは文字通り「無私」を意味します。^{[ 111 ] [ 112 ]} 6.22節と6.23節では、音のブラフマン（オーム、シャブダ・ブラフマン、下位ブラフマン）と無音のブラフマン（空、アサブダ・ブラフマン、上位ブラフマン）について論じ、両方を知るべきであると教えています。^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}ニラートマンの概念は、仏教のアナッタ教義（アナトマン）に類似していると解釈されています。^{[ 116 ]}しかし、存在論的な教えは異なります。トーマス・ウッドによれば、ウパニシャッドでは、ニラトマンやサルヴァスヤートマン（万物の自己）など、さまざまな状態の肯定的および否定的な記述が、マイトラーヤニーヤ・ウパニシャッドで「最高の自己」の非二元的な概念を説明するために使用されている。^{[ 112 ]}ラマティルタによれば、ポール・ドイセンによれば、ニラトマンの状態についての議論は、自分自身を個々の自己として認識することをやめ、普遍的な自己または形而上学的なブラフマンの認識に到達することを指している。^{[ 117 ]}