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マートリカー（サンスクリット語: मातृका（単数形）、IAST : mātṛkā、文字通り「母たち」）[ 1 ] 、マタラまたはマートリとも呼ばれ、ヒンドゥー教の母なる女神のグループです。マートリカーは、7人のグループ、サプタマートリカー（7人の母）として描かれることが多いです。[ 2 ]しかし、8人のグループ、アシュタマートリカーとして描かれることもあります。[ 3 ]彼女たちは、これらの神々のエネルギー（シャクティ）として関連付けられています。[ 4 ]ブラフマーニーはブラフマーから、ヴァイシュナヴィはヴィシュヌから、マヘーシュワリーはシヴァから、インドラニーはインドラから、 カウマリはカルティケーヤから、ヴァラーヒーはヴァラーハから、ナラシンヒーはナラシンハから、チャームンダはチャンディーから生まれました。[ 1 ]時にはガネーシャのヴィナヤキも含まれる。
元々はプレアデス星団の7つの星の7人の女神であったが、西暦7世紀までに非常に人気を博し、西暦9世紀以降はヒンドゥー教の女神寺院の標準的な特徴となった。[ 5 ]南インドではサプタマトリカの崇拝が広く行われている一方、ネパールなどではアシュタマトリカが崇拝されている。[ 6 ]
女神を崇拝するヒンドゥー教の宗派であるタントラ教では、マートリカーが最も重要な役割を担っています。[ 7 ]シャクティズムでは、彼女たちはドゥルガーが悪魔や女悪魔と戦い、それらをすべて殺すのを助けたとされています。[ 8 ]他の学者たちは、彼女たちはシヴァの女神だと言っています。[ 9 ]また、彼女たちは戦士の神カルティケーヤの崇拝とも関連付けられています。[ 10 ]初期の文献のほとんどでは、マートリカーは受胎、出産、病気、子供の保護と関連付けられています。[ 11 ]彼女たちは不吉なものと見なされ、[ 12 ]危険の女神として、多くの子供たちが成人する前に死に至るような災厄を避けるために宥められました。[ 11 ]後の神話では、彼女たちは保護的な役割を果たすようになりますが、初期の不吉で野性的な特徴の一部はこれらの伝説にも残っています。[ 12 ]このように、それらは自然の驚異的な豊穣さという側面と、破壊的な殺戮という側面の両方を表している。[ 4 ]
ジャグディシュ・ナレイン・ティワリとディリップ・チャクラヴァティによれば、マートリカーはヴェーダ時代やインダス文明の頃から存在していた。7人の女神が並んだ印章がその説の証拠として挙げられている。[ 13 ] [ 14 ]リグヴェーダ（IX 102.4）ではソーマの調製を司る7人の母について語られているが、最も初期の明確な記述は紀元1世紀に遡る叙事詩マハーバーラタの特定の章に見られる。 [ 15 ] [ 16 ]マドゥ・ワングは、マハーバーラタのマートリカーの記述はインダス文明の印章に描かれた7人の女性のグループに由来すると考えている。[ 7 ]
西暦5世紀までに、これらの女神はすべてタントラ神として主流の正統派ヒンドゥー教に組み込まれた。[ 17 ] [ 18 ]デイビッド・キンズリーは、マートリカーは主流に同化されつつあった地元の村の女神であった可能性があると提唱している。彼はその主張の2つの理由を挙げている。マハーバーラタでは、彼女たちは肌の色が黒く、外国語を話し、辺境の地に住んでいると描写されていること、そして彼女たちはスカンダ神とその父母であるシヴァとパールヴァティーと関連付けられており、彼らの姿はマートリカーであり、バイラヴァはヴェーダの属性を持っていた。[ 19 ]サラ・L・シャストックは、マートリカーはカルティケーヤとクベーラに関連付けられているヤクシャの概念に触発された可能性があると示唆している。どちらもマートリカーと共に描かれることが多い。[ 20 ]インダス文明起源説とは対照的に、バッタチャリヤは次のように述べている。
女性原理の崇拝はドラヴィダ宗教の主要な側面であり、シャクティの概念は彼らの宗教の不可欠な部分であった。シャクタ宗教の不可欠な部分であるサプタ・マトリカ、すなわち七人の神聖な母の崇拝は、ドラヴィダの影響を受けている可能性がある。[ 21 ]
—バッタチャリヤ、バッタチャリヤ、バッタチャリヤ
サプタ・マトリカは、以前はカルティケーヤと結び付けられており、後世にはシヴァ神自身のシャイヴァ派と結び付けられました。[ 10 ]クシャーナ時代（西暦1世紀から3世紀）には、マトリカの彫像が初めて石で現れます。クシャーナの像は、受胎、出産、病気、子供の保護に関連するバラグラハ（文字通り「子供の破壊者」）の崇拝の信仰から生まれました。バラグラハの伝統には、幼いカルティケーヤとマトリカの崇拝が含まれていました。女神は子供に関連する危険の擬人化と考えられており、そのため崇拝によって鎮められました。クシャーナの像は、その象徴と武器を通して、マトリカの母性的な特徴と破壊的な特徴の両方を強調しています。それらは区別されていない彫刻群のように見えますが、次のグプタ時代には標準的で複雑な図像表現へと発展します。[ 11 ]
グプタ時代（西暦3世紀から6世紀）には、村々でマートリカーの民俗像が重要になった。 [ 22 ]マートリカーのような兵士たちの多様な民俗女神はグプタの支配者によって認められ、軍隊の忠誠心と服従を強化するために王家の記念碑にその像が彫られた。[ 23 ]グプタ王スカンダグプタとクマーラグプタ1世（西暦5世紀後半頃）は、スカンダやクマーラとしても知られるカルティケーヤ[ a ]を模範とし、スカンダの養母であるマートリカーの地位を民俗女神の集まりから宮廷女神へと高めた。[ 24 ]西暦4世紀以来、マディヤ・プラデーシュ州のパルハリには、サプタマートリカーのみに捧げられた岩窟寺院があった。[ 25 ]
カルナータカの西ガンガ王朝（西暦350年～1000年）の王たちは、サプタマトリカの彫刻[ 26 ]や記念碑[ 27 ]とともに多くのヒンドゥー教寺院を建立し、サプタマトリカの彫刻の詳細を収めた。マトリカの彫刻の証拠は、グルジャラ・パティハーラ朝（西暦8世紀～10世紀）とチャンデラ朝（西暦8世紀～12世紀）の時代にさらに顕著になった。[ 28 ]チャールキヤ朝は、サプタマトリカに育てられたと主張した。古代では、南インドの王家の血統と北インドの王家の血統のつながりを、マトリカが彼らを育てたという形で特定することが一般的な慣習であった。[ 29 ]西チャールキヤ時代（西暦10世紀から12世紀）には、すべてのマートリカーがこの時代の神々の彫刻の中に引き続き登場した。
西暦5世紀のカダンバ朝と初期チャールキヤ朝は、前文でマートリカーを敵を打ち負かし殺す力を与える存在として称賛している。[ 30 ] [ 31 ]関連する文献のほとんどでは、その正確な数は明記されていないが、徐々にその数と名前が明確化され、7人の母なる女神は7人のマートリカーとして知られるようになった。ただし、8人または16人のマートリカーがいると述べているものもある。[ 32 ]ローラ・K・アマゾーネは次のように引用している。
今日インダス渓谷で発見されているマトリカの数（7、8、9）の不一致は、女神の地域性を反映している可能性がある。インド亜大陸の他の地域ではマトリカは主に7人の女神としてグループ化されているが、ネパールでは8つの方角を表すために8番目のマトリカが追加されることがある。カトマンズ渓谷の都市バクタプルでは、中心を表すために9番目のマトリカが追加されている。[ 33 ]
マトリカの図像的特徴は、マハーバーラタなどのヒンドゥー教聖典、ヴァラーハ プラーナ、アグニ プラーナ、[ 34 ]マーシャ プラーナ、ヴィシュヌダルモッタラ プラーナ、デヴィ マハートミャ(マルカンデーヤ プラーナの一部)、アムシュマドベーダガマ 、スラバダガマなどのアガマなどのプラーナに記述されています。 、プルヴァカルナガマ、ルパマンダナ。
最初の 6 柱は文献で満場一致で認められているが、7 番目と 8 番目のマートリカーの名前と特徴については議論がある。デーヴィー マハートミャでは、チャームンダはマートリカーのリストの後に省略されているが、[ 39 ]聖堂や洞窟の彫刻やマハーバーラタでは、ナラシンヒーが省略されている。ヴァラーハ プラーナでは、ヤマのシャクティであるヤムナーを7 番目のマートリカー、シヴァの口から出る炎から現れたパールヴァティーの姿であるヨーゲーシュヴァリーを8 番目のマートリカーとして挙げている。 [ 40 ]ネパールでは、8 番目のマートリカーはラクシュミーと呼ばれ、シュリーとも呼ばれ、ナラシンヒーが省略されている。デーヴィー プラーナでは、9 つのマートリカーのリストで、ガネーシャのシャクティであるガナナーヤカまたはヴィナーヤキが言及されており、象の頭を持ち、ガネーシャやバイラヴィのように障害物を取り除く能力を持つことが特徴で、ナラシンヒーが省略されている。カリヤニとクマリと呼ばれる2人のマートリカーは、ヴィシュヌの魚の姿であるマツヤと、ウミガメの姿であるクルマの力であり、中央インドでは時折、これらも含まれる。デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナには、ヴァルナのエネルギーであるヴァルニ、クベーラのエネルギーであるクベーリ、ナラヤナのエネルギーであるナラヤニという3人のマートリカーが言及されている。[ 16 ]
マートリカーの起源に関連するプラーナ文献はいくつか存在する。マツヤ・プラーナ、ヴァーマナ・プラーナ、ヴァラーハ・プラーナ、クールマ・プラーナ、スプラベーダガマにはマートリカーへの言及があり、これはその古さを裏付けている。[ 41 ]
デヴィ・マハートミヤのシュンバとニシュンバの物語によると、マートリカーはブラフマー、シヴァ、スカンダ、ヴィシュヌ、インドラ、ヴァラーハとしてのヴィシュヌ、ナラシンハとしてのヴィシュヌ、チャンディーとしてのパールヴァティーなど、神々の体からシャクティとして現れます。[ 42 ]それぞれの姿で、神々が持っていたどんな姿、装飾品、乗り物でもデヴィに近づきます。その姿で、悪魔と女悪魔の軍隊を完全に虐殺し、誰も残らないようにします。 [ 9 ] [ 43 ]このように、マートリカーは戦場の女神です。彼女たちは、不吉な特徴と吉兆な特徴の両方を持つドゥルガーの助手として描写されています。 [ 38 ]戦いの後、マートリカーは犠牲者の血で酔って踊ります。 [ 44 ]この描写は、デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ[ 45 ]とヴァマナ・プラーナで少し異なる形で繰り返されています。[ 46 ]デヴィ・バーガヴァタ・プラーナには、サプタマトリカに加えて他の神々のシャクティである他の3人の女神が言及されており、10人のマトリカのグループを形成している。[ 47 ]
デヴィ・マハートミヤの後のエピソードによると、ドゥルガーは自身からマートリカーを創造し、彼女たちの助けを借りて、悪魔と女悪魔の軍隊を完全に虐殺した。このバージョンでは、カーリーはマートリカーとして描写されており、悪魔ラクタビージャの血をすべて吸い、その場で彼を完全に殺した。テキストでは、カーリーはチャムンダという名前を与えられている。悪魔シュンバとニシュンバがドゥルガーに一騎打ちを挑むと、彼女はマートリカーを自身に吸収し、それらは自分の異なる姿であると言い、その場で二人を一人で殺した。[ 48 ]ヴァマナ・プラーナでも、マートリカーは男性の神々からではなく、ドゥルガーのさまざまな部分から生じたが、男性神にちなんで描写され、名前が付けられている。[ 49 ]
マツヤ・プラーナでは、シヴァ神は傷ついた時に滴る血の一滴一滴から複製する能力を持つ悪魔アンダカと戦うために、7人のマートリカーを創造しました。 [ b ]マートリカーたちは彼の血を飲み干し、シヴァ神が悪魔を倒すのを助けました。戦いの後、マートリカーたちは世界の他の神々、悪魔、人々を貪り食い始め、破壊の暴走を始めました。ヴィシュヌ神の人獅子化身であるナラシンハは、恐ろしい火を吐くマートリカーたちを鎮めるために、32人の慈悲深い女神たちを創造しました。ナラシンハはマートリカーたちに、世界を破壊するのではなく守るように命じ、それによって人類に崇拝されるようにしました。このエピソードの最後に、シヴァ神の恐ろしい姿であるバイラヴァが、戦いが行われた場所にマートリカーたちの像と共に祀られています。[ 50 ] [ 16 ]この物語はヴィシュヌダルモッタラ・プラーナで再話されています。[ 51 ]ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナはさらに、嫉妬、傲慢、怒りなどの悪徳や不吉な感情と関連付けています。[ 52 ]
ヴァラーハ・プラーナでは、彼女たちは苦行中に集中力を失った女神ヴァイシュナヴィの散漫な心から生まれたとされています。彼女たちは愛らしく、戦場で女神の従者として行動すると描写されています。[ 53 ]バーガヴァタ・プラーナでは、ヴィシュヌによって創造された存在が列挙される際、マートリカーはラクシャサ（悪魔）、ブータ（幽霊）、プレータ、ダーキニー、その他の危険な存在とともに挙げられています。同じテキストでは、乳搾りの娘たちが幼い神クリシュナをマートリカーから守るよう祈りを捧げています。[ 54 ]
デヴィ・プラーナ（6世紀 ～10世紀）では、16人のマートリカーと、サプタマートリカー以外の6種類のマートリカーについて言及している。[ 16 ]このプラーナは、第1章でマハーバーラタで使用されている用語であるロカ・マタラ（世界の母）を紹介している。すべての生き物に優しいマートリカーは、子供たちの利益のためにさまざまな場所に住んでいると言われている。[ 16 ]このテキストは、逆説的に、マートリカーはブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ、インドラなどのさまざまな神によって創造され、同時にそれらの神の母でもあると述べている。[ 16 ]デヴィ・プラーナでは、ガネーシャが悪魔を殺すのを助ける5人のマートリカーについて説明している。[ 16 ]さらに、賢者マンダヴィヤは、ブラフマーによって設立されたカウマリ、マヘーシュヴァリー、チャームンダ、ブラフミー、ヴァイシュナヴィという名のマートリパニャカ（五人の母）を崇拝し、ハリシュチャンドラ王を災難から救ったとされています。マートリカたちは賢者に、ヴィシュヌがヴィンディヤ山脈に設立したマートリチャクラ（ヤントラ、マンダラ、またはマートリカへの円形の祠と解釈される）を肉と儀式的な供物で崇拝するように指示しました。[ 16 ]
マハーバーラタは、さまざまな章で、戦士の神カルティケーヤ（シヴァとパールヴァティーの息子）の誕生と、養母であるマートリカーたちとの関わりについて語っている。[ 12 ]
あるバージョンでは、インドラ（神々の王）が「世界の母」と呼ばれる女神たちを遣わして彼を殺そうとします。[ 12 ]しかし、スカンダを見ると、彼女たちは母性本能に従って彼を育てます。[ 7 ]ヴァナ・パルヴァの章のバージョンでは、サプタマトリカについて言及されています。[ 12 ] [ 55 ]後にマハーバーラタでは、これらの土着の女神がヒンドゥー教の神々のパンテオンに吸収され始めたとき、標準化された7人の女神グループ 、つまりサプタマトリカ、シャクティ、またはヒンドゥー教の神々の力として、ブラフミー、マヘーシュヴァリー、カウマリ、ヴァイシュナヴィ、ヴァラーヒー、インドラニー、チャームンダについて言及されています。[ 7 ]
マハーバーラタにおけるスカンダの誕生に関する他の記述では、インドラのヴァジュラ（雷霆）に打たれたスカンダから8人の恐ろしい女神が現れる。これらはカーキ、ハリマー、マーリニー、ブリハリ、アーリヤー、パララー、ヴァイミトラーであり、スカンダは彼女たちを自分の母親として受け入れたが、彼女たちは他の子供たちを盗んだ 。これはマートリカーの特徴である。[ 56 ]
別の記述では、マハーマートリカー（偉大な母たち）について触れている。これは、サプタルシ（7人の偉大な賢者）のうち6人の妻たちのグループで、スカンダの本当の母親であると非難され、夫たちに捨てられた。彼女たちはスカンダに自分たちを母親として養子にしてほしいと頼む。スカンダはこれに同意し、彼女たちに2つの恩恵を与える。1つは偉大な女神として崇拝されること、もう1つは16歳未満の子供を苦しめ、その後は彼らの保護者として行動することである。[ 56 ]これらの6人の女神とサプターマートリカーは、ヴェーダのクリッティカー、プレアデス星団と同一視されている。[ 57 ]
マハーバーラタのシャリヤ・パルヴァでは、スカンダに仕える多くのマートリカーの特徴が述べられています。92 名が挙げられていますが、本文にはもっと多くのマートリカーが存在すると書かれています。シャリヤ・パルヴァでは、彼女たちは若く、陽気で、ほとんどが色白だが、長い爪や大きな歯などの危険な特徴を持っていると描写されています。彼女たちはインドラのように戦い、敵の心に恐怖を呼び起こし、さまざまな外国語を話し、十字路、洞窟、山、泉、森、川岸、火葬場など、人間の居住地から離れた近づきがたい場所に住んでいると言われています。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]これらのマートリカーのリストの中で注目すべきは、毒入りの母乳を飲ませて幼いクリシュナ(ヴィシュヌの化身)を殺そうとした女神プータナーで、結果としてクリシュナに殺されました。[ 61 ]
ブリハット・サンヒターの中で、ヴァラーハミヒラは「マートリカーとは、パールヴァティーが（それぞれの名前に対応する）様々な主要なヒンドゥー教の神々を認識して取った姿である」と述べている。[ 62 ]
文献上のマートリカーの描写は、一般的に恐ろしく凶暴である。マハーバーラタでは、7人の母はすべて致命的であるか、胎児や乳児にとって脅威であると描写されている。彼女たちは木、十字路、洞窟、葬儀場に住んでおり、恐ろしいと同時に美しいと描写されている。[ 7 ]しかし、彫刻では、彼女たちは保護者であり慈悲深い母として全く異なる姿で描かれている。彼女たちは、対応する男性の神と同じ武器を装備し、同じ装飾品を身に着け、同じ乗り物に乗り、同じ旗を掲げている。
サプタマトリカは一般的に長方形の石板に、ブラフマニ、マヘーシュヴァリ、カウマリ、ヴァイシュナヴィ、ヴァラヒ、インドラニ、チャムンダの順にレリーフで彫られ、両側に男性像2体（シヴァとその息子、パールヴァティー、ガネーシャ）が配置されています（最初は右側、最後は左側）。そのため、マトリカはシヴァ派の女神とみなされています。[ 9 ]彼女たちは、主にジャウンサル・バワール地方のシヴァとパールヴァティーの寺院の正面玄関のまぐさ石板に描かれることが多く、それぞれの乗り物が台座を形成しています。[ 4 ]時には、ウマ・マヘーシュヴァラ（パールヴァティーとシヴァ）の夫婦が彼女たちの座を占めることもあります。ウマ・マヘーシュヴァラと共に描かれた最も古い例はネパールのデシャ・バッタリカですが、現在ではマトリカ像は朽ち果てています。[ 63 ] 12世紀のサンスクリット語の著述家カルハナは、彼の著作『ラージャタランギニー』の中で、カシミールにおけるシヴァとパールヴァティーと共にマトリカを崇拝することについて言及している。[ 16 ]
ウダヤギリ、ボパールのシヴァとパールヴァティーの洞窟の近くに、サプタマトリカの3つのパネルが現れます。[ 64 ]また、エレファンタとエローラのシャイヴァ洞窟（21、14、16、22の洞窟）にも描かれています。 [ 65 ] 6世紀のエローラのラメシュヴァラ洞窟（21の洞窟）では、「恐ろしい側面は完全に抑えられ、マトリカは慈悲深く描かれ、崇拝されています。官能的で優雅で優しく美しい思春期の少女でありながら、傲慢で壮大であり、まさに創造主です。」[ 2 ]カウマリは膝の上に子供を抱えて描かれ、ヴァラヒでさえ、通常のイノシシの頭ではなく人間の頭で描かれています。[ 66 ]ラヴァナカカイ洞窟（14の洞窟）では、それぞれのマトリカが子供を抱えています。[ 67 ] 8世紀のラシュトラクータ朝時代のシヴァとパールヴァティーに捧げられたカイラシャ寺院（第16窟）では、寺院の南側の境界にマートリカー像が現れている。[ 25 ]タントラの影響力が強まるにつれて、マートリカー像では豊穣の領域と上半身が強調されるようになった。[ 68 ]
エローラの4つの描写のそれぞれにおいて、マートリカーはシヴァ、ガネーシャ、そして左側（ガネーシャの他に）にはヤマ（死の神）を伴っている。[ 69 ]ヤマが骸骨の姿で存在していることは、マートリカーの性質の暗い側面を示しているように思われる。[ 67 ]オシアンでは、マートリカーはガネーシャとクベーラ（神々の財宝係であり、シヴァとパールヴァティーの仲間）に挟まれており、シヴァはグループの中央に座っている。[ 70 ]グプタおよびポストグプタ美術、例えば6世紀のシャマラジの洞窟では、マートリカーはシヴァとパールヴァティーの息子スカンダを伴っている。
ヨーギニーを重要な神として扱う伝統では、ヨーギニーは64または81のタントラの女神のグループに含まれますが、ヨーギニーを残酷な下級の神とみなす別の伝統では、ヨーギニーは別個の存在とみなされます。 [ 71 ]サンスクリット文学では、ヨーギニーは悪魔シュンバとニシュンバと戦う女神ドゥルガーの従者またはさまざまな顕現として表され、主要なヨーギニーはマートリカと同一視されています。 [ 72 ]他のヨーギニーは1つまたは複数のマートリカから生まれたと説明されています。8人のマートリカから64人のヨーギニーが派生するという伝承は、11世紀半ばまでに一般的なものになりました。ヨーギニーのマンダラ（円）とチャクラは交互に使用されました。81人のヨーギニーは、7人または8人ではなく、9人のマートリカのグループから進化します。サプタマトリカ（ブラフマニ、マヘーシュヴァリ、カウマリ、ヴァイシュナヴィ、ヴァラヒ、インドラニ、チャムンダ）にチャンディとマハラクシュミが加わり、9人のマトリカのグループを形成します。各マトリカはヨギニーと考えられており、他の8人のヨギニーと結びついているため、81人（9×9）のグループになります。[ 73 ]マディヤ・プラデーシュ州のベダガートには81人のヨギニーの寺院があります。このように、ヨギニーはマトリカの顕現または娘であると考えられています。[ 74 ]
ヨギニーはタントラにおいても重要な位置を占めており、インド全土には64のヨギニー寺院があり、その中にはオリッサ州のラニプール・ジャリアルやヒラプールにある保存状態の良い寺院も含まれる。ヨギニー信仰の隆盛は、マートリカー信仰の隆盛と類似している。バッタチャリヤは次のように要約している。「（西暦1千年紀における）シャクティズム（マートリカーとヨギニーの信仰）の重要性の高まりにより、彼女たちはより目立つようになり、その信仰は広く普及した。原始的なヨギニー信仰は、七母神信仰の影響力の増大により復活した。」[ 72 ]
マトリカ（サンスクリット語mātṛkā）は、インド文字の特徴を表す用語としても使われます（アクシャラ、マトリカクサラとの組み合わせでも使われます）。ただし、この用語の正確な解釈は著者によってかなり異なります。時には、単一の文字、文字の集合全体（「アルファベット」）、照合ツールとして使用されるアルファベットの「マトリックス」[ 75 ]、特に母音（ゲオルク・ビューラーは誤りだと考えている）、または文字によって表される音節の音[ 76 ]を指します。さまざまな伝承では、文字のマトリカを神聖なマトリカと同一視しています。
KC Aryanによれば、マートリカーの数はデーヴァナーガリー文字の構造で決まる。まず母音を含む(A)グループがあり、次に(Ka)、(Cha)、(Ta)、(ta)、(Pa)、(Ya)、(Ksha)グループがある。7人の母なる女神(サプタマートリカー)は7つの子音グループに対応し、これに母音(A)グループを加えると、8人の母なる女神(アシュタマートリカー)が得られる。[ 77 ]シャクタ派は、母なる女神が不浄(マラ)と言語の音を司ると考えている。母なる女神は14の母音とアヌサルヴァとヴィサルガで同一視され、その数は16となる。[ 78 ]
タントラでは、デーヴァナーガリー文字の50文字または51文字（母音とAからKshaまでの子音を含む）自体、すなわちビージャのヴァルナマーラは、マートリカーそのものであると考えられています。これらの文字には、神聖なる母自身の力が宿っていると信じられています。マートリカーは、文字（ヴァルナ）の微細な形態であると考えられています。これらの文字が組み合わさって音節（パダ）を形成し、それらが組み合わさって文（ヴァーキャ）を形成し、これらの要素からマントラが構成されます。マントラの力は、文字が実際には女神の形態であるという事実から生じると信じられています。[ 79 ] 50 のマトリカ カラスは次のように同じアカウントで与えられます: ニヴリッティ、プラティシュタ、ヴィディヤ、シャンティ、インディカ、ディピカ、モチカ、パラ、スクシュマ、スクシュマムリタ、ジュナナムリタ、アピパヤニ、ヴィヤピニ、ヴィヨマルパ、アナンタ、シュリシュティ、リディ、スムリティ、メーダ、カンティ、ラクシュミ、デュティ、スティラ、スティティ、シッディ、ジャダ、パリニ、シャンティ、アイシュヴァリヤ、ラティ、カミカ、ヴァラーダ、アラジニ、プリティ、ディルガ、ティクシュナ、ラウドリ、バーヤ、ニドラ、タンドラ、クシュダ、クロディニ、クリヤ、ウトカリ、ムリティルパ、ピタ、シュベタ、アシタ、アナンタ。[ 80 ]時には、マトリカは文字の中に書かれた図を表し、魔法の力を持つと信じられている。[ 81 ]
レスリー・C・オーによると、 8世紀に南インドに初めて現れたサプタマトリカには、かつては彼女たちだけを祀る寺院があったが、9世紀以降はシヴァとパールヴァティーの「従者」（パリヴァラ・デーヴァタ）の地位に格下げされた。彼女たちの像は聖域から寺院群の隅に移り、今では小さな村の祠の守護神となっている。[ 82 ]サプタマトリカは、特にタミル・ナードゥ州の南インドのシヴァとパールヴァティーの寺院のほとんどでサプタカニャ（7人の処女）として崇拝されている。しかし、ティルチラーパッリ地区のアランバッカムにあるセリヤマン寺院は、マトリカの崇拝において重要である。かつてここにはサプタマトリカを祀る寺院があったが、現在はその寺院に取って代わられ、今でも皆が彼女たちを崇拝している。[ 83 ] [ 84 ]
インドでは、サプタマトリカの祠は「荒野」、通常は湖や川の近くにあり、7つの朱色の石でできています。マトリカは、女性が花嫁衣装と祈りでなだめない限り、胎児や新生児を殺すと信じられています。[ 85 ]有名なサプタマトリカ寺院は、ジャジプールのバイタラニ川の近くにあります。
サプタマトリカ像は、ピトリ（新月の日）に女性によって崇拝され、64人のヨーギニーは米粉の像またはスパーリの実で表されます。女神たちは、果物や花、マントラなどの儀式的な供物によって崇拝されます。[ 86 ]
ヒンドゥー教と仏教の両方において、マトリカは都市の守護神と個人の守護神の両方の役割を果たしています。アシュタ・マトリカは、ネワール族の神々の中でアジマ（病気や不幸をもたらす存在として恐れられ、同時に守護神としても機能する祖母の女神）とみなされています。カトマンズとその周辺に建てられたアシュタ・マトリカの寺院（ピタ、つまり座席）は、強力な礼拝所とみなされています。[ 87 ] [ 88 ]
ピタは通常、野外の祠ですが、閉鎖された構造物である場合もあります。これらのピタでは、マートリカーは石像または自然石の形で信者（ガナ）とともに崇拝されますが、町や村のディヨチェム（神殿）では、真鍮像で表されます。真鍮像（ウツァヴ・ムルティ）は町中をパレードし、年に一度それぞれのピタに置かれます。ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナ（伝説で説明）と同様に、マートリカーは悪徳を象徴するものと考えられており、ピタプージャ（ピタの周りを巡礼すること）によって崇拝され、そこから解放されます。[ 6 ]各ピタは主にマートリカーに捧げられていますが、他のマートリカーも従属的な神として崇拝されています。[ 89 ]「理論的には都市の外縁に位置する」ピタは、都市の周囲に保護マンダラを形成し、特定の方位に補助すると言われています。[ 89 ]パチャリ・バイラヴァに捧げられた寺院のような他の寺院では、アシュタマトリカは石の円として崇拝されています。[ 90 ]バクタプルでは、アシュタマトリカは都市の維持女神であり、8つの幾何学的方向を守護していると信じられています。メアリー・スルーザーは、「マートリカーは方位を守るだけでなく、空の支配者とも見なされています」と述べています。[ 91 ]時には、アシュタ・バイラヴァ（バイラヴァの8つの側面）と対になり、寺院の屋根やテラスに彫刻されます。ネパールの仏教徒は、ダラニサングラハに記述されているようにマートリカを崇拝します。[ 16 ]
ネパールのマッラ王スリニヴァサ・マッラは西暦1667年にパタン・ダルバール（宮廷）を建設し、ある夜、ダルバールでマトリカが踊るのを見たと言われている。王はアシュウィン・ナヴァラトリの期間中にアシュタ・マトリカを崇拝するよう命じ、費用はダルバールが負担した。この習慣は現代まで続いている。[ 92 ]
ネパールのカトマンズ盆地では、中心となる村の女神とともにアシュタ・マトリカが都市や町の守護神として崇拝されている。彼女たちは方角（ディグパーラ）、場所（ロカパーラ）、土地（クシャトラパーラ）の守護者と同一視され、血の供犠によって満たされる。ネワール仏教徒はマトリカを24の人間の資質と結びつけ、8つのマトリカ・ピータの3つのセットを訪れることでそれらを習得できると考えている。[ 93 ]
7世紀のサンスクリット語の著者バナバッタは、彼の著書『ハルシャチャリタ』の中で、タントラ行者によるマートリカーの鎮めについて述べている。[ 94 ]このテキストには、病に伏せる王を治すために、マートリカーのマンダラ（マートリカーのマンダラ）またはヤントラと特別なアヌシュタナ（儀式）が用いられたことが記されている。[ 18 ]このテキストは、「（王の）若い貴族たちが、マートリカーに捧げられた寺院（マートリカー・グリハ）で、ランプで自らを燃やしてマートリカーをなだめる」様子を描写している。バナバッタの『カダンバリ』、バーサの『チャールダッタ』、シュードラカの『ムリチャカティカ』には、十字路にあるマートリカーの祠への供物や儀式について言及されている。[ 30 ]他の供物には、花や衣服、一部のマートリカーへの肉やワインなどがある。タントララージャ・タントラ（年代不明、著者不明）やクラチューダーマニなどのタントラ文献では、シャクティまたはアルファベットの文字としてのマートリカーの崇拝について論じている。[ 95 ]この崇拝の過程であるマートリカー・ニャーサ（文字通り「母の設置」）は、デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナの一部であるデーヴィー・ギータに記述されている。[ 96 ]これは、頭、顔、肛門、脚などの体のさまざまな部分で崇拝されている神を感じ、マントラを唱えることによって、アルファベットの文字としてのマトリカの力を体にインストールすることを含みます。[ 97 ]マトリカ・ニャーサのより専門的な形式であるフリレーカ・マトリカ・ニャーサは、「すべての文字（マトリカ）の中で最も強力なセット」のインストールと女神ブヴァネーシュヴァリの種子音節Hrīṃを組み合わせたものです。[ 98 ]
タントラ教のマトリカー崇拝に関する石碑は、ラージャスターン州ガンガダール（ヴィシュヴァヴァルマン王 - 西暦423年、タントラ崇拝の最初の碑文証拠として特定されている）、ビハール州（グプタ朝 - 5世紀）、ウッタル・プラデーシュ州デオガル（スヴァーミバタ- 6世紀）で発見されている。[ 30 ]ガンガダール碑文は、チャムンダと他のマトリカーを祀る祠の建設について述べており、「ダーキニー（女悪魔）が付き添っている」と、バリの儀式（穀物の供物）のような日常的なタントラ崇拝（タントロブータ）の儀式について述べている。[ 18 ]
8 つのマートリカーは、シュリー・チャクラのブープラの 2 行目に宿ると言われています。ジュニャーナールナヴァ・タントラにあるように、それらはしばしばアシュタ・バイラヴァと関連付けられます。スヴァッチャンダ・タントラ(1.33) では、マートリカーの主な機能はデーヴァナーガリー文字の 8 つのグループ (ヴァルガ)を統括することであると説明されていますが、ブラフマヤーマラでは、それらは母音から発生すると述べています。[ 99 ]
ナティヤ・シャーストラ（13.66）は、舞台設営前と舞踊公演前にマートリカーを崇拝することを推奨している。[ 100 ]デーヴィー・プラーナ第90章でインドラは、マートリカーはすべての神々の中で最も優れており、都市、村、町、盾で崇拝されるべきであると宣言している。[ 101 ]マートリカーは一般的に、ナヴァグラハ（9つの惑星）とディクパーラ（方角の守護者）と共にあらゆる機会に、また夜には女神と共に崇拝されるべきである。[ 102 ]
マツヤ・プラーナとデーヴィー・プラーナでは、マートリカーの祠は北向きで、寺院複合施設の北部に配置されるべきだと規定されている。[ 16 ]マートリカーの寺院は、最も古いものは4世紀に遡り、文献の証拠から、「（インド）亜大陸全体に印象的な祠があるに違いない」と予測されている。[ 16 ]宗教文書には円形のマンダラやチャクラが言及されているが、現存する祠のほとんどは長方形である。パルは、空に開いているか、耐久性の低い素材の木の下にある以前の円形の祠が、グプタ朝によって石造りの長方形の祠に置き換えられたと推測している。[ 16 ]
デヴィ・プラーナでは、マートリカーまたはデーヴァ・シャクティ（神々の力）は7人以上のグループとして言及されており、すべての人々がムクティ（解放）のために崇拝すべきだが、特に王は支配力を得るために崇拝すべきである。[ 64 ]サプタマートリカーまたはマートリカーは、ムクティを究極の目標として「個人的および精神的な再生」のために、また支配と統治の力と地上の欲望（ブクティ）のために崇拝される。[ 103 ]また、ウダヤギリ洞窟の外に彫られたサプタマートリカーの旗も重要である。これらの旗は、デヴィ・プラーナでは「インドラの姉妹」と呼ばれている。プラーナでは、それらを白鳥、雄牛、孔雀、法螺貝、円盤、象、骸骨として列挙している。これらはマートリカーの属性である。これらの旗を設置する王は、ムクティとブクティを得ると信じられている。ニティサーラによれば、マートリカーは王の具体的なシャクティとして働き、王に征服と統治の力を授けた。[ 104 ]
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