アスラ

アスラ（サンスクリット語：असुर ）は、インドの宗教における存在の一種である。ヒンドゥー教では、より慈悲深いデーヴァ（スーラとしても知られる）と関連のある、権力を求める存在として描写されている。仏教の文脈では、この言葉は「巨人」または「反神」と翻訳されている。^[1]

ヒンドゥー教の文献によると、アスラは常にデーヴァを恐れている。^{[2] : 2–6}インドの文献では、アスラは善と悪の両面を持つ強力な超人的な半神として描写されている。初期のヴェーダ文献では、善なるアスラはアディティヤと呼ばれ、ヴァルナに率いられ、悪意あるアスラはダナヴァと呼ばれ、ヴリトラに率いられている。^{[3] : 4} ヴェーダ文献の最初期の層では、アグニ、インドラ、その他の神々も、それぞれの領域、知識、能力の「支配者」という意味でアスラと呼ばれている。後期ヴェーダ文献およびヴェーダ後期文献では、善なる神々はデーヴァと呼ばれ、悪意あるアスラはこれらのデーヴァと競い合い、「神々の敵」と見なされている。^{[3] : 4}

アスラは、ヤクシャ（自然の精霊）、ラークシャサ（凶暴な人食い鬼）、ブータ（幽霊）などとともにヒンドゥー教の一部です。アスラはヒンドゥー教と仏教の多くの宇宙論や伝説に登場しています。^{[4] [5] [6]}

アスラは、神々が他の種族に総称して付けた名前です。アスラは「スラではない」という意味で、スラは神々の別名です。

5世紀の仏教哲学者ブッダゴーサは、アスラの名前はシャクラ神に敗北したという神話に由来すると説明しています。物語によると、アスラは酔って須弥山に突き落とされたため、トラヤストリシャでの地位を剥奪されました。この事件の後、彼らは二度とスーラを飲まないと誓いました。一部の仏教文献では、アスラは「古代の神々」を意味するプルヴァデーヴァ（パーリ語：パブバデーヴァ）と呼ばれることもあります。^[7]

モニエ＝ウィリアムズは、アスラ（असुर）の語源を「霊界の生命」または「亡くなった霊」を意味するアス（असु ^{）に遡らせている。 [8]}

ヴェーダ文献のサンヒター層の最も古い詩節では、アスラは善悪の意図、建設的または破壊的な性向や性質を持つものを含む、あらゆる霊的、神聖な存在である。^[8]ヴェーダ文献のサンヒター層の後の詩節で、モニエ・ウィリアムズはアスラは「悪霊、悪魔、神々の敵」であると述べています。アスラは善と悪の戦いに関するインド・イラン神話において、混沌を生み出す悪を意味します。 ^[8]

フィンランドのインド学者アスコ・パルポラによれば、 「アスラ」という言葉は、インド・アーリア語との接触の初期に、ウラル語祖語に「主、王子」を意味する*asera-という形で借用されたという。^[9]

バーガヴァは、アスラという語とその変形であるアシュリヤとアスラは、「リグ・ヴェーダに88回出現し、そのうち単数形は71回、双数形は4回、複数形は10回、複合語の最初の要素として3回出現する。これには女性形のアシュリヤーが2回含まれている。アシュリヤという語は抽象名詞として19回使用されており、抽象形アシュラトヴァは24回出現し、1つの賛歌に22回、他の2つの賛歌に2回ずつ出現している」と述べている。^[10]

バーガヴァ^[10]は、ヴェーダの神々すべてに使用されている語を数えています。アスラは「力強い」または「強大な」という意味の形容詞として使用されています。リグ・ヴェーダでは、2人の寛大な王と何人かの僧侶がアスラとして描写されています。ある賛歌では、アスラである息子を要求しています。9つの賛歌では、インドラがアスラとして描写されています。彼は5回アスリヤを所有していると言われており、1回はアスラトヴァを所有していると言われています。アグニには合計12の アスラの描写があり、ヴァルナには10、ミトラには8、ルドラには6があります。 ^{[10 ]}リグ・ヴェーダの第1巻では、サヴィトリ（ヴェーダの太陽神）を「親切な指導者」であるアスラとして描写しています。^[11]

ログインして翻訳を追加するयात्वर्वाङ् ।アッラーは
偉大な指導者であり、慈悲深い指導者である^[12]

金の手を持つアスラが、助けと恩恵をもってここに我々のもとに来られますように。ラークシャサとヤトゥダナを
追い払い、神はここにいて、夕方の賛美歌で讃えられますように。 ラルフ・グリフィス訳^[11] 黄金の手を持つ、良き導き、良き恩寵、良き助けの神が、我々の方向へ導いてくれますように。 悪魔や魔術師を撃退し、神は賛美されながら夕べを迎える。 – ステファニー・W・ジェイミソン、ジョエル・P・ブレレトン訳^[13]

— リグ・ヴェーダ1.35.10

サマヴェーダの3つの校訂版のうちの1つであるジャイミニヤ（3.35.3）では、「アスラ」という用語は生命の風（アス）における「休息」（√ram）から派生したと述べられており、つまり「アス」+「ラム」=「アスラム」（アスラ）であり、心が「アスラのような」ものであることを指している。^[14]

バガヴァッド・ギーター（16.6-16.7）によれば、宇宙のすべての存在は、それぞれの内に神聖な性質（ダイヴィ・サンパド）と悪魔的な性質（アスリ・サンパド）の両方を持っています。 ^{[15] [16]}バガヴァッド・ギーターの第16章では、純粋な神のような聖人はまれであり、純粋な悪魔のような悪は人間の中でまれであり、人類の大部分はいくつかの欠点、または多くの欠点を持つ多様な性格を持っていると述べられています。^[15]ジーニーン・ファウラーによると、ギーターは、欲望、嫌悪、貪欲、必要性、さまざまな形の感情は「日常生活の側面」であり、それが肉欲、憎しみ、渇望、傲慢、うぬぼれ、怒り、厳しさ、偽善、残酷さ、そのような否定的で破壊的な傾向に変わったときにのみ、人間の自然な傾向は悪魔的なもの（アスラ）に変身すると述べています。^{[15] [16]}

ブラフマンダ・プラーナでは、乳海から現れたヴァルニ（ワインの女神）をダイティヤが拒絶したため、 「アスラ」という用語が使われたと述べられている（つまり「アスラ」は「スーラを持たない人々」、つまり「ワイン」、より一般的には「酒」を意味する）。^{[17] [18]}しかし、他の伝説では、アスラはヴァルニを受け入れている（クルマを参照）。

ヴィシュヌ・プラーナによれば、サムドラ・マンタナ（海の撹拌）の際、ダイティヤはスラ（酒）の女神ヴァルニを拒絶したためアスラと呼ばれるようになり、一方デーヴァは彼女を受け入れてスーラと呼ばれるようになった。^[19]

アラン・ダニエルーは、インド神話ではアスラはもともと善良で高潔で力強い存在であったと述べている。しかし、アスラの性質は徐々に変化し、悪、不道徳、​​権力の乱用を表すようになった。シヴァ・プラーナでは、アスラは反神へと進化し、神々を脅かすため滅ぼされなければならなかった。^{[19] [20]}

アスラ（反神）は傲慢で虚栄心が強く、犠牲を捧げることをやめ、神聖な法律を破り、聖地を訪れず、罪を清めず、神々を妬み、生き物を苦しめ、あらゆるものに混乱を引き起こし、神々に挑戦する者として描かれました。^{[19] [20]}

アラン・ダニエルーは、アスラの概念は古代インドの社会政治的力学の変化とともに進化したと述べている。アスラは徐々にヴェーダの人々の敵が崇拝していた悪魔、精霊、幽霊を同化し、悪意のあるアスラとラークシャサの神話を生み出した。プラーナや叙事詩に見られるアスラとスラの間の悲惨な戦争への言及は、古代インドの人々や移住者が直面した紛争なのかもしれない。^[20]

古代インド文学におけるアスラ概念の性質と進化については、学者の間で意見が分かれている。アスラ概念に関する最も広く研究されている学術的見解は、FBJ Kuiper、W. Norman Brown、Haug、von Bradke、Otto、Benveniste、Konow、Rajwade、Dandekar、Darmesteter、Bhandarkar、Raja、Banerji-Sastri、Padmanabhayya、Skoeld、SC Roy、Kumaraswamy、Shamasastry、Przyluski、Schroeder、Burrows、Hillebrandt、Taraporewala、Lommel、Fausboll、Segerstedt、Thieme、Gerschevitch、Boyce、Macdonnell、Hermann Oldenberg、Geldner、Venkatesvaran、Jan Gondaの見解である。^{[3] : 1–37}

カイパーは、宇宙創造に関する主要なヴェーダ理論の一つで、アスラを特別な神々のグループと呼んでいます。 ^[21]彼らの役割が変わるのは、地球、空、生物が創造された間と創造された後だけです。空の世界は神々の世界になり、地下の世界はアスラの世界になります。神 インドラは善の化身であり、神々を表しています。一方、竜ヴリトラは悪の化身であり、アスラです。^[21]この善と悪、創造と破壊の戦いで、強力なアスラの中には善の側に立つものがあり、神々と呼ばれ、他の強力なアスラは悪の側に立ち、その後アスラと呼ばれます。これは、宇宙のあらゆるものの本質に現れる最初の主要な二元論です。 ^{[21] [3] : 1–2}ヘイル（1999）は、そのレビュー^[3]で、カイパーのアスラ理論はもっともらしいが、ヴェーダが他の多くの強力な存在を描写しているのとは異なり、ヴリトラ（中心人物）をアスラと呼ぶことは決してないため、弱いと述べています。 ^{[3] : 3}第二に、リグ・ヴェーダはアスラを「神々の集団」として分類することは決してないとヘイルは述べており、これはカイパーの推定です。^{[3] : 3}

多くの学者は、アスラを、さまざまな専門知識、魔法の力、特別な能力を持つ「王」であると説明し、後になって、それらを善良で建設的な理由で使用するか、悪で破壊的な理由で使用するかを選択する。前者はデーヴァの意味でアスラと呼ばれ、後者は悪魔の意味でアスラと呼ばれる。カイパー、ブラウン、オットーなどがこの学派に属しているが、アスラが最終的に悪魔を意味するようになった経緯、時期、理由について説明している者はいない。^{[3] : 2–4, 10}アスラは神を信じず、自分自身の力を信じている。^[22]

アナンダ・クーマラスワミは、デーヴァとアスラは、ギリシャ神話の十二神や巨人の概念に似ていると理解するのが最もよいと示唆した。両者とも強力だが、方向性や傾向が異なっている。ヒンドゥー神話では、デーヴァは光の力を表し、アスラは闇の力を表す。 ^{[23] [3] : 20}クーマラスワミ（1935）によると、374ページ「巨人[アスラ]は潜在的に天使[デーヴァ]であり、天使はヒンドゥー教では本質的に巨人である」。^[24]

19世紀、ハウグは、アスラという用語がインド・アーリア人やゾロアスター教以前の時代のアフラと言語的に関連しているという考えを開拓した。どちらの宗教にも、ゾロアスター教以前のアフラ（インドの宗教のアスラ）、ヴールナ（ヴァルナ）、ダエーワ（デーヴァ）が見られるが、その役割は正反対である。^{[3] ：3–8}つまり、アフラはゾロアスター教以前の善を表すように進化し、アスラはヴェーダの宗教で悪を表すように進化し、ダエーワはゾロアスター教以前の悪を表すように進化し、デーヴァはヴェーダの宗教で善を表すように進化した。これらの相反する役割から、一部の学者は、原インド・ヨーロッパ語族の間で戦争があり、社会の違いを反映するために神や悪魔を適応させたのではないかと推測している。^{[3] : 23–31}この考えは1885年にピーター・フォン・ブラッケによって徹底的に研究され、検討された。^{[25] [3] : 5–8}

インド・アーリア時代のアフラ／アスラとダエーワ／デーヴァの関係については、FBJ カイパーが長々と議論した。^[26]この理論と、20 世紀に展開されたアヴェスターに関する他の仮説は、特に考古学的証拠が不足しているため、現在はすべて疑問視されている。^{[27] [3] : 5–8, 12, 15, 18–19, 37}アスコ・パルポラは考古学的および言語学的証拠を提示してこの論争を再開したが、そのつながりはウラル語族の言語のルーツにまで遡る可能性があると指摘している。^[28]インド・アーリア人のアスラは、アッシリアの神アッシュールとも関係がある可能性がある。^[29]

アスコ・パルポラなどの学者は、アスラという語が祖ウラル語と祖ゲルマン語の歴史に関係しているのではないかと示唆している。アース神族とアスラの対応関係は、ヴェーダ語のサンスクリット語のアスラと古期ノルウェー語のアース神族、祖ウラル語の*アセラの関係であり、いずれも「主、力強い霊、神」を意味する。^{[28] [30]}パルポラは、この対応関係はアセラ/アスラを超えて、インマールとインドラ、サンパスとスタンバ、その他それぞれの神話の多くの要素など、多くの類似点にまで及ぶと述べている。^[28]

最古のヴェーダ文献では、すべての超自然的存在はデーヴァ^{[8] [31] [32] [33]}とアスラ^[3]と呼ばれています。 ^{: 5–11, 22, 99–102}よく研究されているリグ・ヴェーダの賛歌では、 Devav asura（デーヴァになったアスラ）と述べられており、 Asura adevah（デーヴァではないアスラ）と対比されています。^{[21] [35]}ヒンドゥー神話では、アスラとデーヴァは同じ父親（プラジャーパティ）から生まれ、同じ住居（ローカ）を共有し、同じ食べ物と飲み物（ソーマ）を一緒に食べ、生来の潜在能力、知識、特別な力を持っています。「デーヴァになったアスラ」と「アスラのままのアスラ」を区別する唯一のものは、神話的な生活の中で彼らが行う意図、行動、選択です。^{[24] [36]}

「アスラのままのアスラ」は、不正に得たソーマ、富、自我、怒り、無節操な性質、力、暴力への渇望に取り憑かれた強力な存在という性格を共有しています。^{[37] [38]}さらに、ヒンドゥー教の神話では、「アスラのままのアスラ」は、（渇望に気を取られて）欲しいものを失ったり、逃したり、手に入らなかったりすると、「神になったアスラ」に質問し、挑戦し、攻撃して、神にはあってアスラにはないものの一部を略奪または搾取します。^{[37] [38]}

ヒンドゥー教では、この2つのグループ間の敵意が伝説や物語、文学の源泉となっているが、多くの文献ではその敵意について、明確な道徳的意味合いや非難をすることなく、中立的な言葉で論じている。^{[36]これらの物語のいくつかは、}ラーマーヤナのアスラ・ラーヴァナとデーヴァ・ラーマの物語や、ナラシンハとしてのアスラ・ヒラニヤカシプとデーヴァ・ヴィシュヌの伝説など、主要なヒンドゥー教の叙事詩や年中行事の背景となっている。 ^[36]ナラシンハは、ヒンドゥー教の春の祭りであるホリカとホーリーで祝われる。^[39]

仏教神話では、カーマダートゥの神々は皆、ある程度は情欲に支配されているが、とりわけアスラは、怒り、自尊心、嫉妬、不誠実、虚偽、自慢、好戦性といった情欲に支配されている。アスラは人間よりもはるかに快楽な生活を送っていると言われているが、動物が人間を見るのと同じように、アスラも神々を見ることができるため、神々に対する嫉妬に悩まされている。^[要出典]

エーデルマンと他の学者は、ヒンズー教におけるアスラとデーヴァの二元論的概念は、古代および中世の文献全体に見られる象徴主義の一形態であると述べている。^{[40] [41]例えば、}ウパニシャッドでは、デーヴァとアスラはプラジャーパティのもとを訪れ、自己（アートマン、魂）とは何か、そしてそれをどのように実現するかを理解しようとする。プラジャーパティが最初に与えた答えは単純なものであり、アスラたちはそれを受け入れて立ち去るが、インドラに率いられたデーヴァたちはそれを受け入れず、質問する。なぜなら、インドラは答えの意味を完全に理解しておらず、与えられた答えには矛盾があると感じたからである。^[42]エーデルマンは、ウパニシャッドに埋め込まれたこの象徴主義は、提示された考えに苦労しなければならないこと、学習はプロセスであること、そして努力によってデーヴァの性質が現れるということを思い出させるものだと述べている。^{[42]同様の二分法はヒンズー教の}プラーナ文献にも存在し、神インドラ（デーヴァ）と反神ヴィローカナ（アスラ）が、自己の知識についての洞察を求めて賢者に質問する。^[42]ヴィローカナは最初に与えられた答えを持って立ち去り、今やその知識を武器として使えると信じた。対照的に、インドラは賢者に迫り続け、考えをかき回して、内なる幸福と力への手段について学んでいく。エーデルマンは、ヒンズー教の神話におけるデーヴァとアスラの二分法は「私たち自身の中にある傾向の物語的描写」と見ることができると示唆している。^[42]

エーデルマンは、神（デーヴァ）と反神（アスラ）は象徴的にも各個人や人々を動かす相反する力であり、デーヴァとアスラの二分法は単なる系譜上のカテゴリーや存在種ではなく、精神的な概念であると述べています。^{[43]バーガヴァタ・プラーナでは、聖者や神は}マハーバリやプラフラーダなどのアスラの家族に生まれており、出生や家族の状況ではなく、動機、信念、行動がデーヴァのような人間かアスラのような人間かを定義するという象徴性を伝えています。^[43]

アスリはアスラの形容詞の女性形であり、後代の文献では「悪魔や霊に属する、またはそれらと関係がある」という意味である。^[44]アスリは「強力な存在」という点でアスラと類似しており、初期のヴェーダ文献ではすべての女神を含んでいる。^[45]アスリという用語はインドの文献ではラークシャシを意味することもある。 ^{[46] [3] : 120–133}

アシュリ族の力は植物に投影され、ハンセン病の治療薬となる。^{[47] [48]}

まず第一に、翼の強い鳥が誕生し、汝はその胆汁であった。
戦いに打ち負かされたアスリ族は、植物の形と姿を得た。
アスリ族はまず、ハンセン病の薬、ハンセン病を退治するものを作った。
彼女はハンセン病を退治し、皮膚に一つの色を与えた。

— ハンセン病の呪文、アタルヴァ・ヴェーダ、賛歌1.24、^[49]

第7巻では、アシュリは薬草に関する特別な知識を持つ強力な女性であり、その知識を使ってアタルヴァ・ヴェーダのデーヴァ・インドラを誘惑します。賛歌はアシュリのこの特別な力を呼び起こし、この賛歌は女性が望む恋人を勝ち取るためのお守りとして定められています。^[50]

私は、恋人を見つめて泣かせるこの癒しのハーブを掘り出し物にしています。
それは別れる友人に帰りを告げ、彼が来ると優しく挨拶します。
このハーブはアスリ族がインドラを神々から引き下ろしたものです。
この同じハーブで私はあなたを近くに引き寄せ、あなたにとって最も大切な存在となるでしょう。

あなたはソーマに匹敵し、そうです、あなたは太陽に匹敵し、
すべての神に匹敵します。それゆえ、私たちはあなたをここに呼びます。
ここで話すのは私であり、あなたではありません。集会が開かれる場所で話してください。
あなたは私のものであり、私だけのものであり、他の女性については決して言及しないでください。

あなたが川の向こうに遠く離れ、人々から遠く離れているとしても、
このハーブはあなたをしっかりと縛り、私の囚人として連れ戻すように思われるでしょう。

— 乙女の恋のお守り、アタルヴァ・ヴェーダ、賛歌7.38、^[50]

同様に、アタルヴァ・ヴェーダでは、あらゆる種類の医療療法やお守りが、植物や動物に現れたアスリとして投影されています。^{[3] ：120–133}アスリ・カルパは、アスリの特別な知識と魔法から派生したさまざまな儀式を含むアビチャラ（工芸）です。 ^{[51] [52]}

アスラ（古典チベット語：ལྷ་མིན、ローマ字：  lha min、中国語（簡体字）：阿修罗、中国語（繁体字） ：阿修羅、ピンイン：āxiūluó、日本語：阿修羅、ローマ字：  ashura、asura ）は、伝統的な仏教の宇宙論における超自然的存在（反神、半神、巨人）の一種であり、現世または前世のカルマに基づいて再生する領域である。 ^[53]仏教の文献では、阿修羅は須弥山の下層に住み、存在の感覚的な側面に執着し、嫉妬深く生き、神である生き物と果てしなく戦いを繰り広げる生き物として描かれている。^[54]仏教が東アジアや東南アジアに広まるにつれ、インド仏教の阿修羅の概念は拡大し、地域の仏教神々の一部として既存の地元の神々を統合しました。^[54]

阿修羅界は、善なる業を行ないながら、悪なる業を行なった結果、生まれ変わることのできる世界の一つである。一般的には、欲界は五界と認識され、阿修羅界は天界に含まれる傾向があるが、六界菩薩界に阿修羅界を加えたのは、チベットのツォンカパ師の権威のもとで創始された。

ジャータカに記されているように、三部作においてアスラたちは酔って菩薩に須弥山から突き落とされたため、その地位を奪われました。これがタヴァティムサの神々とアスラたちの間の永遠の戦争につながり、それは今も続いています。

仏教では、アスラのリーダーはアスレンドラ（パーリ語：Asurinda、阿修羅王、文字通り「アスラの王」）と呼ばれます。アスラはさまざまな部族や派閥に分かれているため、アスレンドラはいくつかあります。パーリ語のテキストには、ヴェーパチッティ、ラーフ（ヴェローカナ）、パハーラダ、サンバラ、バリ、スチッティ、ナムチなどの名前が見つかります。法華経によると、アスラの4人のリーダーは、釈迦の説法を聞いた後、釈迦に帰依しました。

ウィキメディア・コモンズには、アスラに関連するメディアがあります。

• ヴェーダ宗教の基本概念、FBJ カイパー、宗教史、第 15 巻、第 2 号 (1975 年 11 月)、107-120 ページ
• リグ・ヴェーダの創造神話、W・ノーマン・ブラウン、アメリカ東洋学会誌、第62巻第2号（1942年6月）、85～98ページ
• アスラ・ヴァルナ、RN・ダンデカール、バンダルカール東洋研究所年報、第21巻、第3/4号（1939-40年）、157-191ページ
• 日本のヴェーダの神々、S・カク（2004年）、（日本神話における阿修羅についての考察）