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日本の仏教建築は、中国で生まれた建築様式が地域的に発展した日本の仏教寺院の建築様式である。[ 1 ] 6世紀に朝鮮三国時代を経て仏教が大陸から伝来した後、当初は元の建物をできる限り忠実に再現しようと努力したが、次第に、日本人の好みに合うように、また中国よりも雨が多く湿度が高い日本の気候がもたらす問題を解決するために、大陸様式の地域版が発展していった。[ 2 ]
最初の仏教宗派は奈良の南都六宗[注1 ]で、平安時代には京都の真言宗と天台宗が続いた。その後、鎌倉時代には鎌倉で浄土宗と日本固有の宗派である日蓮宗が生まれた。ほぼ同時期に、禅宗が中国から伝来し、建築を含め、他のすべての宗派に様々な面で強い影響を与えた。仏教信者の社会構成も時代とともに大きく変化した。最初はエリートの宗教であったが、徐々に貴族から武士や商人、そして最終的には一般大衆へと広まった。技術面では、枠付きの溝鋸[注2 ]や鉋などの新しい木工道具によって、新しい建築上の解決策が可能になった[ 2 ] 。
仏教寺院と神道神社は基本的な特徴を共有しており、専門家でない人には気づかないような細部の違いしかないことが多い。[ 3 ]この類似性は、仏教寺院と神道神社の明確な区別[注3 ]が比較的新しく、1868年の明治維新における仏教と神道の分離政策（神仏分離）に遡るためである。明治維新以前は、神社の中や隣に仏教寺院を建てたり、神社に仏教の塔頭寺院を含めたりすることが一般的であった。[ 4 ]神社に仏教寺院がある場合は、神宮寺（じんぐうじ）と呼ばれた。同様に、日本中の寺院はかつて鎮守神（鎮主）を祀り、境内に神社を建立して鎮主を祀っていた。新政府による寺院と神社の強制的な分離命令の後、両宗教のつながりは公式には断たれたが、実際には継続しており、今日でもその痕跡が見られる。[ 4 ]
日本の仏教建築は、その歴史を通じて、利用可能な最良の自然資源と人的資源を多く吸収してきた。特に8世紀から16世紀にかけては、新たな構造的・装飾的特徴の発展を牽引した。こうした理由から、仏教建築の歴史は、仏教建築そのものだけでなく、日本美術全般を理解する上で極めて重要である。[ 5 ]
日本の仏教建築の要素は、本来のものではない。仏教はインドから朝鮮半島を経由して伝来し、その伝来は非常に顕著であったため、中国の六朝時代の建築様式がすべて見られる。その結果、その歴史は、一方では中国やその他のアジアの技術や様式（日本建築の真髄とされる伊勢神宮にも見られる）によって支配され、他方ではそれらのテーマに対する日本独自のバリエーションによって支配されている。[ 6 ]
日本の気候の多様性や、最初の文化輸入から最後の文化輸入までの千年という期間もあって、結果は非常に多様であるが、それでもいくつかのほぼ普遍的な特徴が見られる。まず第一に、材料の選択であり、ほぼすべての構造物に常にさまざまな形態の木材（板、藁、樹皮など）が使用されている。西洋建築や一部の中国建築とは異なり、石の使用は、寺院の基壇や塔の基礎など、特定の用途を除いて避けられている。[ 6 ]
一般的な構造はほぼ常に同じで、柱とまぐさが大きく緩やかな曲線を描く屋根を支え、壁は紙のように薄く、多くの場合可動式で、いずれにしても荷重を支えるものではありません。アーチや樽型の屋根は全くありません。切妻と軒の曲線は中国よりも緩やかで、柱のエンタシス（中央の凸状部分）は限定的です。[ 6 ]
屋根は最も視覚的に印象的な部分であり、建物全体の半分ほどの大きさを占めることが多い。[ 6 ]わずかに湾曲した軒は壁から大きく突き出て縁側を覆っており、そのためその重量は「戸橋」と呼ばれる複雑な持ち送り構造で支えられなければならない。これらの大きな軒は内部に独特の薄暗さを与え、寺院の雰囲気に貢献している。建物の内部は通常、中央に「もや」と呼ばれる単一の部屋があり、そこから「久志」と呼ばれる回廊など、重要性の低い他の空間が伸びていることがある。
内部空間の仕切りは流動的で、スクリーンや可動式の紙の壁を使用することで部屋の大きさを変更できます。そのため、メインホールが提供する広い単一の空間は、必要に応じて変更できます。[ 6 ]内部と外部の分離自体も、壁全体を取り外して寺院を訪問者に開放できるため、ある程度絶対的なものではありません。ベランダは外部の人には建物の一部に見えますが、寺院内の人にとっては外部世界の一部です。そのため、構造物はある程度その環境の一部となっています。建築モジュールを使用することで、建物のさまざまな部分間の比率が一定に保たれ、全体的な調和が維持されます。[ 6 ] [注4 ]
日興東照宮のように、あらゆる空間が豪華に装飾されている場合でも、装飾は基本的な構造に沿う傾向があり、それゆえに基本的な構造を隠すのではなく強調する傾向がある。[ 6 ]
これらの建築的特徴は、聖なる建築物と世俗的な建築物の両方に共通しており、世俗的な建物を寺院に改築することを容易にした。例えば、法隆寺では、貴婦人の邸宅が宗教的な建物へと改築された。
仏教はインドで発祥し、シルクロードを通って中国や朝鮮半島を経て、海路で日本列島に伝わり、日本に伝わりました。587年のシギサンの戦いの後、正式に仏教として採用され、それ以降、仏教寺院の 建設が始まりました。[ 7 ]地元の神々の信仰の支持者たちが仏教に敵意を抱いていたため、その時代の寺院は一つも残っておらず、どのようなものだったのかは分かりません。[ 8 ]しかし、『日本書紀』のおかげで、577年に百済の朝鮮王国から建築家、6人の僧侶、仏像制作者が日本にやって来て、日本人に寺院の配置について助言したことが分かっています。[ 8 ]大阪の四天王寺（下記参照）の配置は、538年から663年まで百済の都であった扶余の崇厳寺の配置を反映している。 [ 8 ]曽我馬子が588年から596年の間に日本で最初の寺院である法光寺を建立したことは確実である。法光寺は後に、所在地である都の飛鳥にちなんで飛鳥寺と改名された。聖徳太子は仏教を積極的に奨励し、大阪の四天王寺（593年）と斑鳩の宮殿近くの法隆寺（603年完成）の建立を命じた。 [ 9 ]この時代、寺院の配置は厳密に規定され、本土の様式に従い、南向きの正門と、中門から入る半囲いの屋根付き回廊（回廊）で囲まれた最も神聖な区域が設けられていた。聖域には、聖遺物を納める仏塔と本堂（こんどう）があった。複合施設には、講堂（こうどう）、鐘楼（しょうろう）、経蔵（きょうぞう） 、僧侶の宿舎、浴場などの他の建造物もあったかもしれない。 [ 10 ] [ 11 ]理想的な寺院は、七堂伽藍と呼ばれる七つの建造物によって形成された中心部分を持っていた。、または「七堂寺」。仏教と寺院の建立は、白鳳年間（645年～710年）に都から周辺地域に広まった。 [ 9 ]さらに、多くの寺院は中国の風水で好まれる場所に建てられた。境内の建物、樹木群、池の配置だけでなく、寺院周辺の特定の方向にある山やその他の地理的特徴の配置も重要な役割を果たした。[ 12 ]
中国の五行思想では、多くの自然現象は自然に5つのカテゴリーに分類されると考えられていた。[ 13 ] 5つのカテゴリーの6つのグループが、建築物の建設の規則として確立された。[ 14 ]
例えば、新しい王子の宮殿は誕生を象徴するために東向きに配置され、皇帝の宮殿には権力を象徴するために黄色のタイルが使用されるだろう。[ 13 ]
五行説は、空海が考案したとされる非常に一般的な石造りの仏塔である五輪塔の基礎にもなっている。五輪塔の五つの部分（立方体、球体、ピラミッド、三日月形、蓮華形の尖塔）は、それぞれ五行の1つを表している。
中国の数秘術も重要な役割を果たした。紀元前305年頃に始まった陰陽学派によれば、陽は太陽、暖かさ、男性性、奇数を表し、陰はそれらの反対を表した。[ 13 ]そのため、建物群では、堂自体が陽であると信じられていたため、堂の数は奇数になった。[ 13 ]陽であることから、奇数は一般的に肯定的で幸運であると考えられており、仏教では奇数が好まれる。石造りまたは木造の塔の場合、階数はほぼ常に奇数である。事実上すべての木造塔は3階建てか5階建てである。階数の異なるものもかつて存在したが、現存するものはない。
火災、地震、台風、戦争のため、これらの古代寺院のうち現存するものはごくわずかです。 670年の火災後に再建された法隆寺は、7世紀の建造物が現存する唯一の寺院であり、世界最古の現存する木造建築物です。[ 11 ]
初期の神を祀る神社とは異なり、初期の仏教寺院は非常に装飾的で厳密に左右対称であった[ 15 ]（上記の飛鳥寺の復元図を参照）。7世紀後半の法隆寺を皮切りに、寺院は不規則な平面図へと移行し始め、その結果、建物の非対称な配置、屋根瓦の代わりにヒノキの樹皮などの自然素材の使用の増加、樹木の間に建物を配置することによる自然環境への意識の高まりが見られた。この適応は、神と仏教の融合によって促進され、日本の伝統的な自然崇拝を通じて、仏教は自然環境により大きな注意を払うようになった[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]。8 世紀前半、聖武天皇は各国に寺院と尼寺を建立し、寺院ネットワークの本部として東大寺を建立するよう命じた。 [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] 総本山は752年に創建され、高さ約100mの七重塔2基と、約80m × 70mの大仏殿を備えた壮大な規模であった。[ 20 ]奈良時代の仏教は、いわゆる南斗七大寺と呼ばれる、影響力のある7つの国営寺院によって特徴づけられた。[ 19 ]正倉院に代表される法隆寺 の夢殿のような八角形の建造物は、初めて奈良時代に現れた。[ 11 ] [ 21 ] 塔や本堂などの寺院建造物は、6世紀後半から規模が著しく拡大した。塔の配置はより周辺部に移り、屋根が大きく重くなるにつれて屋根の支えの構造は複雑化していった。 [ 22 ]
神信仰と仏教を調和させようとするもう一つの初期の試みは、奈良時代の8世紀に、いわゆる神宮寺の創建によって行われた。[ 23 ] [ 24 ]神道の神社で仏教の宗教的物品を使用することは、神々が仏の力によって解脱を必要とする迷える存在であると信じられていたため、必要であると考えられていた。 [ 24] 神々は人間と同じようにカルマと輪廻転生の影響を受けると考えられており、初期の仏教の物語では、苦しむ神々を助けるという任務が放浪の僧侶によって引き受けられたと語られている。[ 25 ]地元の神が僧侶の夢に現れ、自分の苦しみを告げる。[ 25 ]僧侶は儀式や経典の読誦によって神々のカルマを改善するために、神々の神社の隣に寺院を建てた。[ 25 ]こうしたグループは、例えば九州の宇佐[ 25 ]では既に作られており、宇佐八幡宮では弥勒菩薩（弥勒菩薩）と共に八幡神が祀られていた。
同世紀末、融合の第二段階とされる時期に、八幡神は法の守護神として宣言され、少し後に菩薩とされた。[ 23 ]寺院に八幡神を祀る祠が建てられ始め、神と仏教の融合の過程において重要な一歩となった。 [ 23 ]奈良の東大寺に大仏が建立された際、伝説によれば八幡神自身の願いにより、寺院の境内に八幡神を祀る祠も建てられた。[ 25 ]宗教と建築の両方において、仏教と神信仰のこのような共存は、 1868年の神仏分離令まで続いた。[ 23 ]
平安時代には、仏教は日本の要素をさらに深く取り入れるようになった。幽霊や精霊（いわゆる怨霊や御魂）に関する地元の信仰と出会い、それを同化し、魔術や妖術に近い特徴を発展させ、幅広い社会階級に浸透するようになった。[ 2 ]仏教と地元の宗教的信仰の融合が体系化されたことで、土着の宗教的信仰との融合が加速した（日本の神は単に別の名前で呼ばれている仏教の神々であると主張する本地水雀理論に関する記事を参照）。 [ 2 ]このような環境の中で、藤原道長と白河上皇は新しい寺院の建立を競い合い、その過程で浄土教[ nb 5 ]建築と新しい和緒建築様式が生まれた。[ 2 ]
平安時代初期（9世紀～10世紀）には、天台宗と真言宗という密教の宗派に基づいた様式が発展した。これら二つの宗派は平野部では南斗六州建築の伝統を忠実に踏襲したが、山岳地帯では独自の様式を発展させた。[ 2 ]この発展は、外国の仏教と地元の山岳信仰の融合によって促進された。輸入された中国様式と区別するために和様（わよう）と呼ばれ、簡素さ、装飾の抑制、天然木材の使用、そして一般的に簡素な材料の使用を特徴としていた。構造的には、二つの部分に分かれた本堂、修行僧のための外側の区域と修行僧のための内側の区域、両方の区域を覆う寄棟屋根、以前の寺院の瓦や石の床の代わりに高床式の木造床、正面階段を覆う張り出した軒、瓦ではなくこけら葺きや樹皮の屋根、また、伝統的な左右対称の配置ではなく、自然環境に適応した伽羅の配置も特徴である。 [ 15 ] [ 26 ]インドのストゥーパにいくらか似た2階建ての塔である多宝塔も、この時期にこれらの宗派によって導入された。[ 27 ] [ 28 ]古代仏教の予言によれば、世界は1051年に満法と呼ばれる暗黒時代に入るとされていた。この時期、天台宗は阿弥陀仏を崇拝することによってのみ悟りが得られると信じていた。そのため、平等院鳳凰堂（ 1053年）、浄瑠璃寺本堂（1157年）、中尊寺金堂（ 1124年）など、いわゆる阿弥陀堂と呼ばれる多くの建物が、皇族や貴族によって地上に阿弥陀の西方楽園を再現するために建てられた。[ 21 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ][30] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] 9体の阿弥陀仏像を祀った阿弥陀堂[注6 ]は12世紀（平安時代後期）に流行した。しかし、浄瑠璃寺本堂は、そのような建物で現存する唯一の例である。[21 ] [ 34 ]
鎌倉時代（1185年～1333年）は武士階級が権力を握り、彼らは宗教建築において自らの必要性や嗜好を表現した。[ 2 ]影響力のある禅宗が中国から日本に伝来し、浄土宗が独立を達成した。建築においては、この時代は斬新で合理的なデザインの誕生によって特徴づけられる。[ 2 ]
大仏様式( ja:大仏様、大仏様、文字通り大仏様式)と禅様式( ja:禅宗様、zen'yo ; 文字通り、禅宗様式)は 12 世紀後半から 13 世紀前半に出現しました。
最初に導入されたのは、僧侶の長源によって導入されたもので、宋代の建築様式に基づいており、簡素で伝統的な和洋様式とは正反対のものでした。東大寺の南大門と浄土寺の阿弥陀堂は、この様式の現存する唯一の例です。[ 15 ] [ 35 ] [ 36 ]元々は天竺様（てんじくよう）と呼ばれていましたが、インドとは何の関係もなかったため、20世紀に学者太田博太郎によって改名され、その新しい名称が定着しました。[ 37 ]太田は長源の著作、特に東大寺の大仏殿からこの名称を導き出しました。
禅様式は元々唐様と呼ばれ、大仏様式と同様に太田によって改名された。その特徴は、土間、わずかに湾曲した饗屋根（もこし）、大きく湾曲した主屋根、尖頭窓（かとまど）、羽目板張りの扉である。[ 35 ] [ 38 ]この様式の例としては、東大寺の鐘楼、永宝寺の創建殿、円覚寺の舎利殿などがある。[ 35 ]禅伽藍には通常、塔はなく、ある場合でも周辺部に配置される。
これまで見てきた3つの様式（和風、 大仏、善風）は室町時代（1336～1573年）によく組み合わされ、折衷様と呼ばれる様式が生まれました。その代表例が鶴林寺の本堂です。[ 15 ] [ 38 ]特に和風と大仏 の組み合わせは非常に頻繁に見られるようになったため、学者によっては新和風と呼ぶこともあります。室町時代末期（16世紀後半）には、日本の仏教建築は最盛期を迎えました。[ 38 ]建築方法は完成され、建築様式は定型化されました。
戦国時代の激動と1603年の徳川幕府の樹立後、比叡山、東寺、東大寺などの古い寺院は力を失い、仏教の諸宗派は日蓮宗と浄土宗に影響力で追い抜かれた。[ 2 ]江戸時代は宗教建築において前例のない建築熱が高まった時代であった。祈りや巡礼のために訪れる信者の数が増えたため、彼らのニーズを考慮して設計が変更され、彼らの耳と目を惹くように努力がなされた。[ 2 ]古い宗派は古い様式や思想を復活させることに留まり、新しい宗派は広大な空間と複雑な設計に頼った。両者は違いはあるものの、壮麗さと過剰さに頼っているという共通点がある。[ 2 ]初期の近代以前の寺院は、精巧な構造の詳細、波打つ唐破風の使用、記念碑的な規模の建物の使用によって単調さを免れていました。[ 38 ]構造設計は徐々に合理的で効率的になる傾向がありましたが、宗教建築の表面は反対に、より精巧で複雑になりました。中期江戸時代が最盛期を過ぎると、宗教建築は既成のアイデアを繰り返すだけになり、革新性を失い、最終的な衰退に入りました。桃山時代（1568～1603年）と江戸時代（1603～1868年）の寺院建築の代表的な例は、それぞれ法権寺の唐門と清水寺の本堂です。[ 38 ]
1868年、政府は神仏分離政策[ 39 ]を制定し、寺院と神社の建築に壊滅的な影響を与えた。それまでは、神仏の融合はほとんど問題にならず、両宗教の信者の間に一定の調和をもたらし、融合システムの下で、現在も実践されている多くの慣習が発展し、それらは融合の文脈で理解するのが最も適切であった。[ 40 ] [ 41 ] 神社の境内に建てられた仏塔など、多くの建造物がその場所で違法となったため、法律の条文に従って破壊しなければならなかった。 1868年から1874年の間に、推定3万の仏教建築物が破壊された。[ 42 ] 仏教は最終的に国内の多くの地域で復興したが、鹿児島県をはじめとする他の地域では、仏教建築物がほとんど残っていない。[ 43 ]
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