コーランにおけるアレクサンダー大王に関する説

ズー・アル＝カルナイン（アラビア語でذو القرنين、文字通り「二本の角を持つ者」、ズー・アル＝カルナイン、ズー・アル＝カルナインとも訳される）の物語は、コーランのスーラ ・アル＝カフフに記載されている。^[1]ズー・アル＝カルナインの物語は、シリア語のアレクサンダー大王の伝説と強い類似点があることは、現代の学問において長い間認識されてきた。^[2]この伝説によると、アレクサンダーは世界の果てまで旅をし、ゴグとマゴグが文明国に侵入するのを防ぐためにコーカサス山脈に壁を築いた（後者の要素は、数世紀前にフラウィウス・ヨセフスの著作に見られる）。

何人かの学者は、シリア語のアレクサンダー伝説（ネシャナーとして知られる）のこの物語の形式は西暦629年から636年の間にさかのぼるため、コーランの物語の出典ではないと主張している。^{[3]これは、多くの西洋の学者[4]}とイスラムの学者^{[5] [6]}がスーラ18は第二メッカ時代（615-619）に属するという見解に基づいている。 ^{[7]しかし、シリア語のアレクサンダー伝説は、最も新しい日付である630年[8]}（ムハンマドの死に近い）から、西暦6世紀に存在していたと推測される以前のバージョンまで、さまざまな学者によって日付が付けられている。^[9]シドニー・グリフィスは、シリア語のアレクサンダー伝説（およびそれより少し後の韻律的な説教やアレクサンダーの詩）に見られるシンプルなストーリーラインは「シリア語のテキストが書かれるずっと前から口頭で伝えられていた可能性が高い」と主張しており、イスラムの環境で思い出されたのはこの口頭で伝えられたバージョンだった可能性がある。^[10]現代の多くのコーラン研究者は、ズ・アル＝カルナインをアレクサンダー大王と特定している。^[10]

アレクサンダー大王は、地中海と中東の古典および後古典文化において非常に人気のある人物でした。紀元前323年に彼が亡くなった直後から、彼の偉業と人生に関する伝説が蓄積され始め、何世紀にもわたって、ますます幻想的かつ寓話的なものになっていきました。この伝統は総称してアレクサンダー物語と呼ばれ、いくつかの改訂版には、アレクサンダーが空中を昇って楽園に至ったり、ガラスの泡に乗って海の底に旅したり、生命の水（若返りの泉）を求めて闇の国を旅したりするなど、生き生きとしたエピソードが描かれています。

現存するアレクサンドロス大王物語の最古のギリシア語写本によると、同物語は3世紀にアレクサンドリアで書かれたものである。原文は失われたが、24の言語で書かれた約80種類のバージョンの元となった。^[12]アレクサンドロス大王物語は何世紀にもわたって人気が続いた ため、近隣のさまざまな人々がそれを信じた。特に重要なのは、それがユダヤ教、そして後にキリスト教の伝説的伝統に組み込まれたことである。ユダヤ教の伝統では、アレクサンドロスは当初、より大きな精神的真実を知らない虚栄心や強欲な支配者を表す風刺の対象であった。しかし、公正で全能の神に対する彼らの信仰は、アレクサンドロス物語のユダヤ人の解釈者たちに、アレクサンドロスの否定できない現世での成功を受け入れさせようとした。公正で全能の神がなぜ不義な支配者にそのような好意を示すのだろうか。この神学的な必要性とヘレニズムへの文化変容が、ユダヤ人によるアレクサンドロスの遺産のより肯定的な解釈につながった。最も中立的な形では、アレクサンダーがユダヤ人やその信仰の象徴に敬意を示したことが典型的でした。偉大な征服者がユダヤ人の宗教的、知的、倫理的伝統の本質的な真実を認めたことで、アレクサンダーの威信はユダヤ人の民族中心主義の目的のために利用されました。最終的に、ユダヤ人の作家はアレクサンダーをほぼ完全に利用し、彼を正義の異教徒、あるいは信仰深い一神教徒として描写しました。 ^[13]

近東のキリスト教化した人々は、アレクサンダー物語のギリシャ的要素とユダヤ的要素の両方を受け継いでおり、アレクサンダーを神学化して、いくつかの物語では聖人として描かれるまでになった。キリスト教の伝説では、古代ギリシャの征服者アレクサンダー3世は「信仰の王」アレクサンダーとされ、一神教の信者であったことが示唆された。最終的に、アレクサンダー物語の要素は、ゴグとマゴグなどの聖書の伝説と組み合わされた。

アレクサンダー物語が書かれた時代、アレクサンダー大王の征服の歴史のほとんどは民間伝承や伝説の形で保存されていたため、歴史上のアレクサンダー大王の真の姿についてはほとんど知られていませんでした。アレクサンダー3世の真の歴史が再発見されたのは、ルネッサンス時代（西暦1300～1600年） になってからでした。

紀元前323年にアレクサンダー大王が死去して以来、西洋でも東洋でも、彼の名と偉業が知られていない時代はなかった。しかし、同時代の記録はすべて失われているだけでなく、それらの記録に基づいた作品であるアリアノスの『アナバシス』は、彼の死後4世紀半ほど経って書かれたにもかかわらず、中世の作家にはまったく知られておらず、西洋の学者の間では学問の復興（ルネサンス）によって初めて利用可能になった。アレクサンダーの名声がこれほど多くの時代と民族に受け継がれたのは、主に『アレクサンダー物語』または『偽カリステネス』として知られる作品の無数の改訂と改変によるものである。^[14]

伝説的なアレクサンドロスの資料は、プトレマイオス朝（紀元前305年から紀元前30年）の時代に遡り、その作者は不明で、偽カリステネスと呼ばれることもあります（アレクサンドロスの公式歴史家であったオリュントスのカリステネスと混同しないでください）。アレクサンドロスのロマンスの現存する最古の写本は、α（アルファ）版と呼ばれ、紀元3世紀に遡り、アレクサンドリアでギリシャ語で書かれています。

この奇妙な作品 [アレクサンドロス物語]の年代と出典については多くの説がある。最新の権威によると、... 紀元 300 年頃、アレクサンドリアでギリシャ系エジプト人が執筆した。匿名の著者が参考にした出典は 2 つある。1 つは、クレイタルコスの伝統に基づく高度に修辞的なアレクサンドロスの「ロマンティックな歴史」を利用し、これに紀元前 1 世紀に書かれたアレクサンドロスの書簡体物語から派生した架空の手紙のコレクションを融合させた。また、アレクサンドロスが母親のオリンピアスと家庭教師のアリストテレスに宛てた 2 通の長い手紙も収録されており 、インドと世界の果てでの彼の素晴らしい冒険について述べている。これらは生きた民衆の伝統を文学的に表現したものであり、作品の中で最も注目に値する興味深い部分である^[16]

アレクサンドロス物語のギリシア語版は進化を続け、4世紀にはユリウス・ウァレリウス・アレクサンドロス・ポレミウスによってギリシア語に翻訳され（そこでは『アレクサンドロス大王の記録』と呼ばれている）、中世ヨーロッパのあらゆる主要方言に広まった。ラテン語への翻訳とほぼ同時期に、ギリシア語のテキストもシリア語に翻訳され、シリア語から中国や東南アジアにまで東洋文化や言語に広まった。^[17]シリア語の伝説は、アラビア語版の『ズルカルナイン物語』 [ ^18]やペルシア語版の『イスカンダルナーメ』[de] 、アルメニア語訳や エチオピア語訳の元となった。^[19]

アレクサンドロス大王のロマンスのシリア語写本には、失われたテキストの証拠が含まれています。たとえば、イスラム教以前のアラビア語版の翻訳が失われたという証拠がいくつかあり、これはシリア語キリスト教翻訳とエチオピア語キリスト教翻訳の仲介者であったと考えられています。^{[20]また、シリア語翻訳はギリシャ語の校訂本に直接基づいているのではなく、失われた}中期ペルシア語^[21]または（新ペルシア語）の仲介者に基づいていたという証拠もあります。^{[22] : 44, 47}

シリア語で記録されたバージョンは、コーランが書かれた時代に中東で流行していたため、特に重要であり、コーランにあるズル・カルナインの物語の文学的および言語的起源に密接に関連していると見なされています。現存するシリア語版のアレクサンダー物語（または偽カリステネス）は、6つの異なる写本で構成されており、各写本には、アレクサンダーに関するシリアのキリスト教の宗教的伝説であるネシュハーナ・ダ・アレクサンドロス（「アレクサンダーの功績」）（単にシリア伝説またはシリアキリスト教伝説と呼ばれることが多い）と、それに基づいた韻律説教（mēmrā）と呼ばれる説教、またはシリアの詩人であり神学者であるセルグのヤコブ（451年-521年、マル・ヤコブとも呼ばれる）に帰せられるアレクサンダーの歌または詩が含まれており、ライニンクによれば、実際には629年-636年頃に作曲されたとされています。^{[23] [22]}シリア語の伝説は、アレクサンダーロマンスのシリア語版を含む6つの写本のそれぞれに登場する^{[22] : 50}重要な写本の証拠は、大英図書館Add. 25875（1708-1709年にコピー）であり、これは最も古く、EAWバッジが使用した5つの写本のうちの1つであり、バッジはこれをシリア語テキストの批評版と伝説の英語翻訳の基礎テキストとして使用した。^{[22] : 45  [24] : 255–275}少し後の韻律的説教（mēmrā）は5つの写本で現存しており、そのうち最も古いものは西暦9世紀にコピーされた。^{[22] : 45}シリア語の伝説は、アレクサンドロスが世界の果てまで旅し、そこで邪悪なゴグとマゴグの国々を囲むためにアレクサンドロスの門を建設したことに焦点が当てられています。一方、韻文説教では、生命の水（若返りの泉）を発見するために闇の国へ旅したこと、そしてゴグとマゴグを囲んだことが描かれています。アレクサンドロスに関するこれらの伝説は、コーランに出てくるズル・カルナインの物語と驚くほど似ています。^[25]

シリア伝説は、一般的に西暦629年から636年の間に作られたものとされている。伝説には「629年のハザール人のアルメニア侵攻を偶然知った」という証拠があり^{[26] [27]、}これは伝説が西暦629年頃に編集者によって書き加えられたに違いないことを示唆している。伝説は、 602年から628年のビザンツ・ササン朝戦争でペルシア人を破った直後に、ヘラクレイオス皇帝（575年-641年）を支持するプロパガンダとして作られたと思われる。この写本には、ムハンマド（570年-632年）の後継者の一人、カリフ・ウマル（590年-644年）による636年のエルサレムのイスラム征服について触れられていないことは注目に値する。この事実は、この伝説がシリアのイスラム教徒の征服と、その結果として紀元636年11月にエルサレムが降伏するという「大惨事」以前に記録されていた可能性があることを意味します。この伝説が紀元636年以降に書かれていたとしたら、ビザンチン・アラブ戦争が伝説で言及されていたであろうことは、紀元692年にアレクサンドロス大王のロマンスをシリア語に翻訳した『偽メトディオスの黙示録』がイスラム教徒の侵略に対する反応として書かれ、聖メトディオス（？～紀元311年）の著作であると誤って主張されたという事実によって裏付けられています。この偽メトディオスの黙示録は、ゴグとマゴグの邪悪な国をイスラム教徒の侵略者と同一視し、何世紀にもわたってキリスト教世界の終末論的想像力を形作りました。^[25]偽メトディウスのシリア黙示録は、ゴグとマゴグに対する障壁に関する記述（特に、フン族を30の滅亡国家の首長として描写している部分）においてシリア伝説からの借用が明らかである一方、偽エフレムのシリア黙示録（西暦642年から683年の間に書かれたもの）は、シリア伝説とアレクサンダーの詩（すなわち韻文説教）の両方からの借用が見られる。^[28]

学者ケビン・ヴァン・ブラーデル^{[8]は、クルアーン18章83節から102節と}ヘラクレイオス皇帝を支持するシリアの伝説の間に驚くべき類似点を見出し、その著作の年代を629年から636年ではなく、629年から630年、つまりムハンマドの死の前としている。^[29]シリアの伝説は、5つの節の多くの詳細（アレクサンダーが2本の角を持つ者、世界の果てへの旅、悪行者の罰、ゴグとマゴグなど）と一致しており、また「クルアーンにある難解な物語」が20節ではなく21ページ（ある版）であることにもある程度意味をなしている^[29]。 （太陽は地球を取り囲む悪臭を放つ有毒な海（春ではない）に沈む、ゴグとマゴグはフン族である、など）ヴァン・ブラーデルは、シリアの伝説がコーランの詩の出典であるよりもその逆である可能性が高いと考えている。それは言語上の理由と、シリアの伝説がアラブ人の征服以前に書かれ、ヒジャーズ・ムスリムのコミュニティが伝説の創作地であるメソポタミアからまだ遠く離れていてほとんど知られていなかったのに対し、アラブ人は602年から628年のビザンツ・ササン朝戦争中に兵士や斥候として働いており、伝説に触れていた可能性があるからである。^[30]

スティーブン・シューメーカーは、ライニンク、ファン・ブラーデル、テセイの見解にコメントし、シリア語の韻律説教とコーラン版に伝説が影響を与えるには厳密なタイミングが必要であること、また、西​​暦515年のサビール・フン族の侵攻に関する最初の事後予言が伝説に存在することを他の方法で説明するのが困難であることを考えると、現在のバージョンの伝説のテキストのほとんどは6世紀のバージョンに存在していた可能性が高いと主張している。この予言は、西暦6世紀にエフェソスのヨハネの『東方聖人列伝』で黙示録的な啓示としてすでに広まっていた。 ^[9]

ズル・カルナインのエピソードの他に、スーラ・アル・カフには、アレクサンドロス物語の伝説と結び付けられている別の物語が含まれています。トマソ・テセイは、アレクサンドロスが世界の果てで命の水を探す物語、料理人と魚が登場する物語は、前述のアレクサンドロスに関するシリア語の韻文説教、アレクサンドロス物語のβ版（4世紀/5世紀）、バビロニア・タルムード（タミド32a-32b）にさまざまな形で登場し、西洋の学者によって「ほぼ全員一致で」スーラ・アル・カフの18:60-65節で、モーセが2つの海の合流点へ旅し、彼の召使いと逃げた魚が登場する物語の背景にあると考えられていると指摘しています。^[31] EAWバッジによる韻律説教とシリア語伝説の全英訳の他に、^[24]韻律説教の関連部分の英訳はガブリエル・サイード・レイノルズのクルアーン解説書に掲載されている。^[32]

コーランに書かれているアラビア語の「ズー・アル＝カルナイン」という語句を直訳すると「二本の角を持つ男」となる。アレクサンダー大王は、超越的で自らを創造した「卓越した」創造神としての地位を占めていたエジプトの神アモン・ラーの図像に倣い、当時は角を持った姿で描かれていた。^{[10] [33]雄羊は}発情期を迎えることから雄々しさの象徴であった。アモンの角は地球の東と西を表していた可能性もあり、アモンの称号の1つは「二本の角を持つ者」であった。アレクサンダーがアモンの角を持った姿で描かれたのは、紀元前332年の古代エジプト征服の結果としてのことで、そこでは聖職者たちは彼をアモン神の息子として受け入れた。アモンは古代ギリシャ人によって神々の王ゼウスと同一視されていた。ゼウスとアモンの合成神は古代ギリシャ神話において独特の人物であった。古代の5人の歴史家（アリアノス、クルティウス、ディオドロス、ユスティノス、プルタルコス）によると、アレクサンダーはリビア砂漠のシワにあるアモンの神託を訪ね、神託はアレクサンダーの父親がフィリップではなくアモン神であると明かしたという噂が広まった。 ^{[34] [35] [36]}アレクサンダーは自身の神性を確信していたと言われる。

彼は自身の神性の現実性を確信し、他の人々にもそれを受け入れるよう要求したようだ...都市はやむを得ず従ったが、それは皮肉なことだった。スパルタの布告には、「アレクサンダーが神になりたいのなら、彼を神にしよう」と書かれていた。^[37]

古代ギリシャのコイン、例えばアレクサンドロスの後継者リュシマコス（紀元前360年 - 紀元前281年）が鋳造したコインには、頭にアモン人の特徴的な角を持つ支配者が描かれている。考古学者は、 2本の角を持つアレクサンドロス大王を描いた古代のコインの様々な種類を多数発見している。^{[34] [38]}紀元前4世紀のテトラドラクマ銀貨（「4ドラクマ」）には、 2本の角を持つ神格化されたアレクサンダーが描かれており、紀元前5世紀のアテネのテトラドラクマ銀貨（女神アテナを描いたもの）に取って代わり、ギリシャ世界で最も広く使用されるコインとなった。アレクサンドロスの征服後、ドラクマはアレクサンドリアのプトレマイオス王国を含む中東の多くのヘレニズム王国で使用された。ディルハムとして知られるアラビアの通貨単位は、イスラム以前の時代から現代まで知られており、ドラクマからその名前を受け継いでいる。紀元前2世紀後半には、アラビア半島南東部を統治していたアビエルという名のアラブの支配者によって発行された、羊の角を持つアレクサンダーを描いた銀貨がアラビアの主要な貨幣として使われていた。^[39]

2018年、エレニ・プロコピウ博士が率いる発掘調査により、キプロス島のアクロティリ半島にある初期ビザンチン遺跡、カタリマタ・トン・プラコトンで、7世紀の角のあるアレクサンダー大王の図像が発見された。これは「アレクサンダー・ヘラクレイオスの石碑」として知られている。ショーン・アンソニー教授はこれを「コーランと同時代の7世紀のビザンチン時代の2本の角のあるアレクサンダーの図像」として重要だとみなしている^[40]。

1971年、ウクライナの考古学者BMモゾレフスキーは、多くの財宝を収めた古代スキタイの クルガン（古墳）を発見した。この古墳は紀元前4世紀にポクロフ市の近くに建設され、トフスタ・モヒラ（別名バビナ・モヒラ）という名前が付けられている。この遺跡で発掘された遺物の中には、銀メッキのファレラ（古代ローマの軍事勲章）4枚があった。4枚の勲章のうち2枚は同一で、2本の角を持つ髭を生やした男性の頭が描かれており、他の2枚も同一で、2本の角を持つ髭を剃った男性の頭が描かれている。最近の説によると、髭を生やして角のある人物はゼウス・アモンであり、髭を剃った人物はアレキサンダー大王に他ならないという。^[41]

アレクサンダーは、古代から、旧約聖書のダニエル書第 8 章の預言でメディアとペルシャの王を倒す角のある人物と同一視されてきました。預言では、ダニエルは2 本の長い角を持つ雄羊の幻を見ており、第 20 節では「あなたが見た 2 本の角のある雄羊は、メディアとペルシャの王である」と説明されています。

ヨセフス[紀元37-100年] は、著書『ユダヤ古代誌』 xi, 8, 5で、アレクサンダーがエルサレムを訪れたとされる出来事について述べている。そこで彼は大祭司ヤドゥアと集まったユダヤ人たちと会い、ダニエル書を見せられた。そこには、ギリシャ人の誰かがペルシア帝国を倒すだろうと預言されていた。アレクサンダーは自分がその人物であると信じ、喜んだ。ダニエル書の関連箇所は、2本の角を持つ雄羊が1本の角を持つ山羊に倒され、その戦いで山羊の1本の角が折られたことを語る8. 3-8節と思われる...この解釈はさらに続く...「あなたが見た2本の角を持つ雄羊は、メディアとペルシアの王である。そして、あの荒々しい雄山羊はギリシャの王である。」この同一視は教父たちによって受け入れられている... ^[42]

アレクサンダー物語のキリスト教シリア語版では、セルグのヤコブの説教の中で、アレクサンダーは神から鉄の角を与えられたと説明されている。伝説では、アレクサンダー（キリスト教の王）が祈りを捧げながら身をかがめてこう言っていると説明されている。

神よ...私は心の中で知っています、あなたは私をすべての王よりも高く上げ、私の頭に角をつけて、世界の王国を倒すようにしてくださったことを...私は永遠にあなたの名前を讃えます、主よ...そして、もし神の子であるメシア[イエス]が私の時代に来るなら、私と私の軍隊は彼を崇拝します... ^[42]

シリア伝説ではアレクサンドロスの角について言及されているが、一貫してギリシャ語の名前でこの英雄を指しており、異称は使用していない。 ^[43]イスラムの称号「Dhu al-Qarnayn」（二本の角を持つ）の使用は、コーランで初めて登場した。^[44]

14 世紀から 16 世紀にかけてエチオピア語(古代南セム語)で書かれたキリスト教のアレクサンダー伝説では、アレクサンダー大王は常に「二本の角を持つ」という呼び名で明示的に言及されています。エチオピアのキリスト教伝説の一節には、主の天使がアレクサンダーをこの名前で呼ぶことが記されています。

それで、神よ、祝福され、崇高でありますように！天使の心にアレキサンダーを「二本の角」と呼ぶことを思い起こさせてください。 …アレキサンダーは彼に言いました。「あなたは私を二本の角という名前で呼びましたが、私の名前はアレキサンダーです…そして私は、あなたが私をこの名前で呼ぶことで私を呪ったのだと思いました。」天使は彼に言いました。「おお、人よ、私はあなたとあなたの行いが知られている名前であなたを呪ったのではない。あなたは私のところに来た。そして私はあなたを称賛する。なぜなら、東から西まで、全地があなたに与えられたからだ…」^[42]

アレクサンドロスの角に関する記述は、さまざまな言語、地域、世紀にわたる文献に見られます。

アレクサンドロスの角は、さまざまな象徴性を持っています。角は、彼を神、神の息子、至高の預言者および宣伝者、救世主に近い存在、そしてアッラーの擁護者として表しています。角は、彼を世界の2つの角、つまり世界の端、日の出の地と日の沈む地を征服した世界征服者として表しています... ^[42]

これらの理由などから、コーランのアラビア語の称号「ズル・カルナイン」（文字通り「二本の角を持つ者」を意味する）は、アレクサンダー大王を指していると解釈されている。

アレクサンダー大王がゴグ​​とマゴグと同一視される蛮族を撃退するためにコーカサス山脈に築いた門には古代の起源があり、その壁はアレクサンダー大王の門、あるいはカスピ海門として知られている。カスピ海門という名前はもともとカスピ海の南東隅の狭い地域に付けられたもので、アレクサンダー大王は紀元前329年にベッソスを追撃する際に実際にここを通って行軍したが、要塞化のために立ち止まることはなかった。アレクサンダー大王のより空想的な歴史家たちは、この名前をカスピ海の反対側にあるコーカサスの峠に転用した。ユダヤ人の歴史家フラウィウス・ヨセフス（紀元37年～100年）は次のように述べている。

...アラン人の民族は、以前にスキタイ人として言及したことがあるが、...アレクサンダー大王が鉄の門で閉ざした通路を通って旅をした。^[45]

ヨセフスはまた、マゴグの人々、マゴギテ人はスキタイ人と同義であると記録している。^[46]アンドリュー・ランニ・アンダーソンによると、^[47]これは単に物語の主要な要素がコーランの啓示の6世紀前にすでに存在していたことを示しているだけで、物語自体がコーランの記述に見られるようなまとまりのある形で知られていたわけではない。同様に、聖ヒエロニムス（紀元347年-420年）は、その書簡77で次のように述べている。

フン族の大群は、はるばるマエオティスから押し寄せてきた（彼らは氷のタナイスと荒々しいマッサゲタイの間に拠点を置いていた。アレクサンダーの門は、コーカサス山脈の向こうの野蛮な人々を阻止していた）。^[48]

ジェロームはエゼキエル書注解（38:2）の中で、コーカサス山脈の向こう、マエオティス湖の近くにある国々をゴグとマゴグと呼んでいる。こうしてアレクサンドロスの門の伝説はヨハネの黙示録のゴグとマゴグの伝説と組み合わされた。ゴグとマゴグの伝説がアレクサンドロスの物語に取り入れられたのは、395年にフン族がコーカサス山脈を越えてアルメニアとシリアに侵入したことがきっかけだったとされている。^[49]

キリスト教の伝説には、アレキサンダー大王がコーカサス山脈に建設したカスピ海門（アレキサンダーの門）またはアレキサンダーの壁について語られている。伝説にはいくつかのバリエーションがある。物語では、アレキサンダー大王はゴグとマゴグの軍隊が平原を荒らすのを防ぐため、地球の果ての2つの山の間に鉄の門を建設した。キリスト教の伝説は、コーランが書かれた少し前にシリアで書かれ、ズル・カルナインの物語とよく似ている。 ^[50]伝説には、アレキサンダーが母親に宛てた 外典の手紙が記されており、その中で彼は次のように書いている。

私は高貴なる神に嘆願し、彼は私の祈りを聞き入れました。そして高貴なる神は二つの山に命じ、それらは互いに12エルの距離まで移動して近づきました。そして私はそこに幅12エル、高さ60エルの銅の門を作り、その内側と外側に銅を塗りつけました...火も鉄も、他のどんな手段も銅を緩めることができないようにしました。...これらの門の内側に、私は別の石造りの建物を作りました...そしてこれを終えると、私は石の上に錫と鉛の混合物を置き、全体に...を塗りつけました。誰も門に対して何もできないようにするためです。私はそれらをカスピ海の門と呼びました。私は22人の王をそこに閉じ込めました。^[24]

アレクサンダーが母親のオリンピアスと家庭教師のアリストテレスに宛てた偽典の手紙には、世界の終わりにおける彼の驚くべき冒険が記されており、4世紀にアレクサンドリアで書かれたオリジナルのギリシャ語版αに遡る。この手紙は「生きた民衆の伝統の文学的表現」であり、コーランが書かれる少なくとも3世紀前から発展してきた。^[14]

イスラム教徒とキリスト教徒の両方を含む数人の歴史上の人物がアレクサンドロスの門を探し、実際の壁と様々な形で同定された。中世には、アレクサンドロスの門の物語は、マルコ・ポーロの東方見聞録（1254年 - 1324年）やジョン・マンデヴィルの東方見聞録などの旅行文学に含まれていた。アレクサンドロスの物語では、アレクサンドロスの門は、ダリエルの峠、デルベント峠、ゴルガーンの万里の長城、さらには万里の長城と様々に同定されている。伝説の元の形によると、アレクサンドロスの門はダリエルの峠にあった。後のバージョンのキリスト教の伝説は、ヘラクレイオス皇帝（575年 - 641年）の時代にさかのぼり、門はデルベントにあったとされている。デルベントはカスピ海とコーカサス山脈の間の狭い土地に位置する都市で、そこでは古代のサーサーン朝の要塞がアレクサンドロスによって建てられた壁と誤って同定された。マルコ・ポーロの東方見聞録では、デルベントの城壁はアレクサンダーの門と同一視されている。アレクサンダーの門は、デルベントのカスピ海門と最もよく同一視されている。デルベントのカスピ海門には北向きの塔が30本あり、カスピ海とコーカサス山脈の間に40キロメートルにわたって伸び、コーカサス山脈を横切る通路を事実上遮断していた。^[51]後世の歴史家たちは、これらの伝説は誤りであるとみなす。

門自体は、カスピア門からダリエル峠、ダリエル峠からデルベンド峠、さらには極北までさまよっていた。いや、遠く離れた東アジアや北東アジアにまで旅し、進むにつれて強さを増し、規模を拡大し、実際にカスピアの山々を運び去っていた。その後、現代の光が完全に差し込むと、アレクサンダー・ロマンスは歴史とはみなされなくなり、それとともにアレクサンダーの門は妖精の国の領域に入っていった。^[52]

イスラム世界では、アレクサンドロスの長城、特にデルベントのカスピ海門を発見し研究するための遠征が何度か行われた。デルベントへの初期の遠征は、カリフのウマル（586年 - 644年）自身によって命じられたもので、アラブ人がアルメニアを征服した際に、征服されたキリスト教徒のアルメニア人からデルベントのアレクサンドロスの長城について聞いた。ウマルの遠征は、クルアーン解釈の著名なタバラーニー（873年 - 970年）とイブン・カスィール（1301年 - 1373年）、およびイスラム地理学者ヤクート・アル・ハマウィー（1179年 - 1229年）によって記録されている。

...ウマルは...ヒジュラ暦22年[643年]に...デルベント[ロシア]への遠征隊を派遣した...アブドゥル・ラーマン・ビン・ラビア[が]先鋒隊長に任命された。アブドゥル・レマンがアルメニアに入ったとき、統治者シェルバズは戦うことなく降伏した。その後、アブドゥル・レマンがデルベントに向かって進軍しようとしたとき、シェルバズ[アルメニアの統治者]は、ズル・カルナインが築いた壁について、必要な詳細をすべて提供できる人物を通じて、すでに十分な情報を集めていると彼に伝えた... ^[53]

200年後、アッバース朝のカリフ、アル・ワティーク（？-847年）は、ロシアのデルベントにあるズル・カルナインの城壁を調査するために遠征隊を派遣しました。この遠征隊はサラム・アル・タルジュマンが率いており、その観察はヤクート・アル・ハマウィーとイブン・カスィールによって記録されています。

...この遠征隊はカスピ海地域に到達した。そこから彼らはデルベントに到着し、[ズル・カルナインの]壁を見た。^[54]

イスラムの地理学者ヤクート・アル＝ハマウィーは、地理に関する著書の多くの箇所で同じ見解をさらに確認している。例えば、「カザール」（カスピ海）の見出しの下で、彼は次のように書いている。

この地域は、バブ・ウル・アブワブのすぐ後ろにあるズル・カルナインの壁に隣接しており、デルベントとも呼ばれています。^[54]

カリフのハールーン・アッ＝ラシード（763年～809年）はデルベントに住んでいた時期もあった。しかし、すべてのイスラム教徒の旅行者や学者がズルカルナインの城壁をデルベントのカスピ海門と関連づけたわけではない。例えば、イスラム教徒の探検家イブン・バットゥータ（1304年～1369年）はデリーのスルタン、ムハンマド・ビン・トゥグルクの命で中国を旅し、その旅行記に「そこ（福建省ザイトゥン市）からヤジュジとマジュジ（ゴグとマゴグ）の城壁までは60日間の旅程である」と記している。^[55]旅行記の翻訳者は、イブン・バットゥータが万里の長城とズルカルナインが建設したとされる城壁を混同していたと指摘している。^[56]

コーランでは、ズル・カルナインが壁で囲み、地球への侵入を防いでいるのは、他でもないゴグとマゴグの人々です。イスラムの終末論では、審判の日が来る前にゴグとマゴグがこの門を破壊し、地球を荒廃させるとコーランに記されています。

ゴグとマゴグが解き放たれ、彼らがあらゆる塚から素早く群がり出すまで、そして真の約束（復活の日）が近づく。その時（人類が墓から復活するとき）、あなたは不信心者たちの目が恐怖で固く見つめるのを見るであろう。（彼らは言うだろう。）「ああ、私たちは災いだ！私たちはこれに無頓着でした。いや、私たちは不義を行っていたのです。」（クルアーン 21:96–97。角括弧内のフレーズはアラビア語の原文にはないことに注意。）

シリアのキリスト教の伝説では、アレクサンダー大王がゴグ​​とマゴグの大群を二つの山の間にある強力な門の後ろに閉じ込め、ゴグとマゴグが地球に侵入するのを防いだとされています。さらに、キリスト教の伝説には、終わりの時に神がゴグとマゴグの門を破壊し、ゴグとマゴグの大群が地球を荒廃させると書かれています。

主は天使の手を通してこう言われた。「世の終わりの日に北の門が開かれ、その日、悪が邪悪な者たちに降りかかる。…地は震え、汝（アレクサンダー）が造ったこの扉（門）が開かれる。…そして激しい憤りを伴う怒りが人類と地に対して湧き起こり、…荒廃する。…そしてこの門の内側にいる国々は奮い立ち、アゴグの軍勢とマゴグの民（ゴグとマゴグ）も集められる。これらの民は、すべての生き物の中で最も凶暴である。」^[24]

キリスト教シリアの伝説では、太陽が周回し、パロパミサダエ(ヒンドゥークシュ) 山脈に囲まれた平らな地球が描かれています。パロパミサダエ山脈は、オケヤノスと呼ばれる危険な海に続く狭い土地に囲まれています。パロパミサダエ山脈とオケヤノスの間のこの土地で、アレクサンダーはゴグとマゴグを囲み、彼らが山を越えて地球を侵略できないようにしました。伝説では、「年老いた賢者」がアレクサンダーに地球の地理と宇宙論を説明し、その後アレクサンダーは平らな地球の端にある狭い通路の間にある強力な門の後ろにゴグとマゴグを囲むために出発しました。

老人たちは言う。「王様、見てください。神が偉大な境界として定めたこの山は、驚くべきものです。」フィリップの息子アレクサンダー王は言う。「この山はどのくらい広がっているのですか。」老人たちは言う。「インドの向こうまで広がっているように見えます。」王は言う。「こちら側はどのくらいまでですか。」老人たちは言う。「地球の果てまで。」そして、老人たちの会議で、偉大な王は驚きにとらわれた。…そして、彼はそこに大きな門を作ろうと心に思いついた。彼の心は、その地に住む老人たちから助言を受けながら、精神的な考えでいっぱいだった。彼は全世界を取り囲む山を眺めた。…王は言う。「[ゴグとマゴグの]軍勢は、昔からこの地と全世界を略奪するためにどこから出てきたのか。」彼らは山々の真ん中にある場所を彼に示し、神が建設した狭い道を示した。… ^[24]

初期キリスト教会における地球平面説の信奉は多様で、教父たちも異なるアプローチを共有していた。オリゲネスのようにアリストテレスやプラトンのビジョンに近い人たちは、地球が球体であるという信念を平和的に共有していた。聖バシレイオスや聖アウグスティヌスを含む第二の伝統は、地球が丸く、重力が放射状であるという考え方を批判的に受け入れていた。特に彼らは、対蹠地や重力が放射状になる物理的理由について多くの疑問を指摘した。しかし、地球平面説のアプローチは、旧約聖書の文言に従う傾向が強かったシリア地域出身の教父たち全員に多かれ少なかれ共有されていた。タルソスのディオドロス（?–390年）、コスマス・インディコプレウステス（6世紀）、クリュソストムス（347–407年）は、この地球平面説の伝統に属していた。^{[51] [57] [58]}

シリアのキリスト教伝説におけるゴグとマゴグに関する最初の予言は、514年から515年にかけてのサビール・フン族の侵攻（以下で論じるハザール人に関する2番目の予言の直前）に関連している。それでもなお、ズル・カルナイン物語がシリアの伝説に直接依存しているというファン・ブラーデルの論文を支持する論文の中で、トマソ・テセイは、この最初の予言は、エフェソスのヨハネ（586年頃死去）の『東方聖人伝』の一節に記されたフン族の到来に関する黙示録として、すでに6世紀に存在していたというカーロイ・チェグレディの特定を強調している。^[2]

キリスト教のアレクサンダーの恋愛文学では、ゴグとマゴグは、カスピ海の近くに住んでいたトルコ系民族であるハザール人と関連付けられることがあった。西暦627年頃のハザール人の侵略は、シリアのキリスト教伝説に、フン族（ゴグとマゴグを含む）が門を通過して国土を破壊するという予言として現れ、最終的な編集の期限は西暦628年とされている。ベネディクト会の修道士クリスティアン・オブ・スタヴロは、 9世紀の著作『マタイ福音書解説』の中で、ハザール人をゴグとマゴグのフン族の子孫 と呼び、「彼らは割礼を受けており、ユダヤ教のすべての律法を守っている」と述べている。^{[59]ハザール人は、}ユダヤ教と長い関わりを持つ中央アジアの民族であった。

ズル・カルナインについて書いた初期のイスラム学者も、ゴグとマゴグをハザール人と関連づけている。コーランの有名な注釈者であるイブン・カスィール（1301年 - 1373年）は、著書『始まりと終わり』の中で、ゴグとマゴグを黒海とカスピ海の間に住んでいたハザール人と同一視している。^{[60] [61]}イスラムの探検家アフマド・イブン・ファドラーンは、921年にヴォルガ・ブルガール（ハザール帝国の家臣）への外交使節団に関する旅行記の中で、ゴグとマゴグがハザール人の祖先であるという信仰について言及している。^[62]

したがって、キリスト教の伝説がハザール人をアレクサンダー大王と関連づけたのと同じように、イスラム教の学者はハザール人をズル・カルナインと関連づけた。

コーランに出てくるズル・カルナインの物語の特異な点は、ズル・カルナインが「太陽の昇る場所」と「太陽の沈む場所」を旅し、そこで太陽が濁った（または沸騰する）水（または泥）の泉に沈むのを見たという記述があることです。ズル・カルナインはまた、「太陽の昇る場所」のそばに住む人々を見つけ、なぜかこの人々には「避難場所がない」ことに気づきます。

イブン・カスィール（1301-1373 CE）はコーランの注釈の中で、 18章89節は西へ旅することができる最も遠い地点を指していると説明しています。

（太陽の沈む場所に到達するまで）とは、太陽の沈む方向、つまり地球の西側に到達できる最も遠い地点に到達するまで、ある道をたどったことを意味します。太陽が沈む天空の場所に到達したという考えについては、これは不可能なことであり、太陽が背後に沈むほど西へ旅したという語り手の話はまったく真実ではありません。これらの物語のほとんどは、啓典の民（ユダヤ教徒とキリスト教徒）の神話と、彼らの異端者の捏造と嘘から来ています。^[63]

この注釈書で、イブン・カスィールは、地球の果てと、太陽が沈むとされる「天空の場所」（太陽の「休息地」）を区別しています。イブン・カスィールは、ズル・カルナインが西に旅できる最も遠い場所には到達したが、太陽の「休息地」には到達しなかったと主張し、さらに、聖書の民（ユダヤ教徒とキリスト教徒）が、ズル・カルナインが地球の果てをはるかに超えて太陽が「背後」にあるほど遠くまで旅したという神話を語っていると述べています。これは、イブン・カスィールがキリスト教の伝説を知っていたことを示し、アレクサンダーに関するキリスト教の神話が、クアンに記されているズル・カルナインと同じ人物を指しているとイブン・カスィールが考えていたことを示唆しています。

同様のテーマは、イスラムのハディース文献であるサヒーフ・アル＝ブハーリーやサヒーフ・ムスリムのいくつかの箇所でも詳しく説明されています。

神の使徒が、ある日こう言ったと伝えられています。「太陽がどこへ行くか知っていますか？」彼らは答えました。「神とその使徒が最もよく知っています。」彼（聖なる預言者）はこう言いました。「確かに太陽は、神の玉座の下の休息場所に到達するまで滑空します。そして、ひれ伏してそこに留まります。「立ち上がって、あなたが来た場所に行きなさい」と言われるまで。すると、太陽は戻って、昇る場所から現れ続けます... ^[64]

太陽の沈む場所については、タバリー（838-923年）とクルトゥビー（1214-1273年）も言及しており、イブン・カスィールと同様に、彼らは泥だらけの泉に太陽が沈むという文字通りの考えにはいくらか留保を示したものの、ズル・カルナインが地球の果てまで到達するという基本的なテーマは維持した。^{[65] [信頼できない情報源？ ]}

地球が球体であることは、少なくともピタゴラス（紀元前570-495年）の時代から知られていたが、この知識は、平らな地球の果てまで旅するアレクサンダー大王の物語のような古代の民間伝承には伝わっていなかった。バビロニア人、ギリシャ人、インド人と異なり、イスラム以前のアラブ人には科学的な天文学がなかったことは注目に値する。彼らの天文学の知識は、太陽、月、特定の星の「昇りと沈み」の経験的観察に基づく時間の測定に限られていた。この天文学研究分野はアンワとして知られ、アラブ人によるイスラム化後も発展し続けた。 ^[66] 中世イスラムの天文学は8世紀に始まり、イスラムの最初の主要な天文学の著作は、 830年にアル・フワーリズミーによって書かれた『ズィジュ・アル・シンド』である。この研究は、プトレマイオス体系をイスラム科学に導入したという点で重要である（プトレマイオス体系は、ヨーロッパの科学革命の間に最終的にコペルニクス体系に置き換えられた）。

そこで全陣営が馬に乗り、アレクサンダーとその軍隊は悪臭のする海と輝く海の間を進み、太陽が天の窓に入る場所へ向かった。太陽は主のしもべであり、夜も昼も旅を止めない。太陽が昇る場所は海の上であり、そこに住む人々は太陽が昇ろうとすると、その光線で焼かれないように海に逃げ隠れる。太陽は天空の真ん中を通り抜けて天の窓に入る場所へ向かう。太陽が通る所には恐ろしい山々があり、そこに住む人々は岩に洞窟をくり抜いている。太陽が通り過ぎるのを見ると、人々も鳥も彼の前から逃げ去り、洞窟に隠れる。岩は太陽の燃える熱で裂けて落ち、人間であれ動物であれ、石に触れるとすぐに焼き尽くされるからである。そして太陽が天の窓に入ると、太陽はすぐに身をかがめて創造主である神の前に敬意を表します。そして太陽は一晩中天空を旅して降りてきて、ついには自分が昇った場所に戻ります。^[24]

キリスト教の伝説はコーランのバージョンよりもはるかに詳細であり、物語が暗示する地球の 宇宙論について長々と詳しく説明しています。

彼 [アレクサンダー] は彼ら [貴族たち] に言った。「この考えが私の心に浮かび、私は地球がどれだけ広いのか、天がどれだけ高いのか、そして天が何の上に固定されているのかを不思議に思っています。今、私は天が何の上にあるのか、そしてすべての創造物を囲んでいるものは何なのかを見に行きたいのです。」貴族たちは答えて王に言った。「陛下、陛下が行って見たいと望んでいるもの、つまり天が何の上にあるのか、そして地球を囲んでいるものについてですが、世界を囲んでいる恐ろしい海はあなたに通行を許可しないでしょう。なぜなら、そこには 11 の明るい海があり、その上を人々の船が航行し、その向こうには約 10 マイルの乾いた陸地があり、その 10 マイルの向こうには、すべての創造物を囲んでいる悪臭の海、オケヤノス(大洋) があるからです。人々はこの悪臭の海に近づくことはできません。その水は毒のようで、泳ぐとすぐに死んでしまいます。」^[24]

伝説上の人物が地球の果てまで旅するというこの古代のモチーフは、紀元前2000年頃のものとされるギルガメシュ叙事詩にも見られ、文学作品として最も古いものの一つとなっている。 ^[67]叙事詩の第9の粘土板では、ギルガメシュが不死を求めて生命の水を求める旅に出る。ギルガメシュははるか東の、地球の果ての山道を旅し、そこで巨大なマウンテンライオンやクマなどと格闘して殺す。やがて彼は、地球の果てにあるマシュウ山の双子の峰に辿り着く。そこからはあの世から太陽が昇り、その門は2匹の恐ろしいサソリのような生き物によって守られている。ギルガメシュが自分の神性と絶望を述べて通行を許可してくれるよう説得すると、彼らは彼を門から通らせ、彼は太陽が毎晩移動する暗いトンネルを旅する。太陽が彼に追いつく直前、北風と氷に打たれながら、彼は終わりにたどり着く。トンネルの先の世界は、宝石の葉を持つ木々でいっぱいの明るい不思議の国である。外典の『エノク書』第17章には、西の火が太陽の沈むたびに受け止められ、火の川が西の大海に流れ込む遠い西への旅が描かれている。^[68]第72章から第80章では、東西の12の天国の門を通る太陽の昇りと沈みが描かれている。^[69]太陽が沈む海に囲まれた平らな地球の神話は、紀元前900年頃に書かれたホメロスの有名な叙事詩『イリアス』にも見られる。ヘブライ語聖書の創世記第1章10節（紀元前900-550年頃）の創造物語も、海に囲まれた平らな地球を描写していると学者たちは考えている。^[70]

古代ギリシャの歴史家ヘロドトス（紀元前484年 - 425年）も、インドに関する記述の中で「地球の東の果て」について述べている。彼は、インドでは太陽の熱は正午ではなく朝に非常に強くなると報告している。これは、インドが平らな地球の極東に位置しているため、太陽が近いために朝が耐え難いほど暑くなるのは当然である、という彼の信念に基づいていると主張されている。^[71]

コーランとアレクサンダーの物語はどちらも、ズル・カルナイン（またはアレクサンダー）がかなり旅をしたと伝えている。コーランのズル・カルナインの物語では、「神は彼にすべてのものに道を与えた」（またはより文字通りには、「私たちは彼にすべての手段を与えた」18:84）とある。彼は地球の果てまで、太陽が沈む場所（西）と太陽が昇る場所（東）まで旅をする。コーランでは彼が「太陽が沈む」場所まで旅する様子が描かれている。これらの節に対するイスラム教徒の解釈は様々だが、古典的なイスラム学者は、ズル・カルナインの旅は寓話ではなく現実のものであり、ズル・カルナインの壁もまた地球上のどこかにある実際の物理的な壁であるという意見だったようだ。

キリスト教の伝説では、アレクサンダーは太陽が沈む場所と昇る場所を旅しており、これは彼が平らな地球の果てまで旅し、全世界を横断したことを意味する。この伝説の物語は、偉大な征服者としてのアレクサンダーの偉業を伝えるのに役立った。アレクサンダーは確かに偉大な征服者であり、 25歳になるまでに古代史上最大の帝国を統治していた。しかし、アレクサンダーの旅の本当の歴史的範囲は、伝説の中で大きく誇張されていることが知られている。例えば、伝説によると、インドに到着すると、

...アレクサンダーは言った。「本当に、人の住む世界はすべて私のものだ。西、北、東、南、私が征服すべきものはもう何もない。」そして彼は座り込んで泣いた。他に征服すべき世界がなかったからだ。^[72]

実際には、アレクサンダーは多くの旅をしたが、古代リビアより西には行かず、インドの端より東には行かなかった。歴史家によると、アレクサンダーは「世界の果てと大外海」に到達したいという願望からインドに侵攻した。しかし、紀元前326年にパンジャブのヒュパシス川に到達したとき、彼の軍隊は反乱を起こしそうになり、長年の戦闘で疲れ果て、それ以上東へ進軍することを拒否した。アレクサンダーの「地球の果て」に到達したいという願望は、彼の教師アリストテレスによって植え付けられたものである。

アレクサンダーは、アリストテレスの教えから「アジア」という概念を導き出した。アリストテレスにとって、「人が住む地球」は「大海」に囲まれており、「ヨーロッパ、リビア、アジア」の3つの地域に分かれていた。したがって、地球は丸くなく平らで、「アジア」は西はタナイス（ドン）、内海、ナイル川、東は「インド」と「大海」に囲まれていた。…彼は、パロパミサダエ（ヒンドゥークシュ山脈）の尾根から「外海」が見え、「インド」はその海に東に伸びる小さな半島であると想定していたが、これは間違いだった。^[73]

アリストテレスが教え、アレクサンダーが従ったこの世界観は、地球科学に関する論文であるアリストテレスの『気象学』に明らかで、その中で彼は「人が住む地球」の「長さ」と「幅」について論じている。しかし、アリストテレスは地球が球体であることを知っており、この事実の観察による証明さえ提供していた。アリストテレスの宇宙観は、地球は球体であるというものだったが、彼は海に囲まれた「人が住む地球」と「人が住んでいない地球」という概念を提唱した（ただし、弟子のアレクサンダー大王がこれをどの程度理解していたかは不明である）。

アレクサンダー大王は、初期のアラビア文学で重要な位置を占めています。イスラム征服後に書かれたアラビア語版のアレクサンダー物語は数多く現存しています。また、イスラム以前のアラビア語版のアレクサンダー物語も存在していた可能性があると考えられています。[ ^74]

東アラビアの発掘調査により、古代アラブ王朝「アビエル」が角のあるアレクサンダー大王を描いた硬貨を鋳造していたことが判明している。^{[75] [76]}

アレクサンダー物語の現存する最古のアラビア語物語は、ウマラ・イブン・ザイド（767-815年）によって書かれ、キサト・アル・イスカンダルとして知られている。物語では、アレクサンダー大王は長い旅をし、ゴグとマゴグに対抗する壁を築き、生命の水（若返りの泉）を探し、他のどの石よりも重いが、同時に塵のように軽い「不思議な石」を授ける天使に出会う。この不思議な石は、アレクサンダーの野心を戒め、征服と永遠の命への欲望が死ぬまで終わらないことを示すためのものである。不思議な石の物語はシリアのキリスト教伝説には見られないが、アレクサンダーに関するユダヤ教タルムードの伝承やペルシャの伝承には見られる。^{[25] [77]}

南アラビアのアレクサンダー伝説はイエメンの伝承家ワフブ・イブン・ムナッビ（？-732年）によって書かれ、この伝説は後にイブン・ヒシャーム（？-833年）による古代イエメンのヒムヤル王国の歴史に関する本に取り入れられた。イエメン版では、ズル・カルナインはアレクサンダー大王ではなく、イエメンの古代王サブ・ズ・マラティッドと同一視されているが、アラビア語の物語は依然としてゴグとマゴグに対するアレクサンダーの壁と生命の水を求める彼の物語を描いている。物語ではまた、ズル・カルナインがガラスの壁のある城を訪れ、インドのバラモンを訪ねたとも述べられている。南アラビアの伝説は、684年のマルジ・ラヒトの戦いで始まり、2世紀にわたって定着した南アラブ人と北アラブ人の分裂の文脈で作られた。^[25]

アレクサンドロス物語は、アラビアの知恵文学にも重要な影響を与えた。アラビア語の百科事典的な論文『Secretum Secretorum』（アラビア語ではKitab sirr al-asrar 、「秘密の中の秘密」）では、政治術、倫理、人相学、錬金術、占星術、魔術、医学など幅広いテーマを扱っており、アレクサンドロスは賢者の名言の語り手や主題、アリストテレスなどの人物との文通相手として登場する。この論文の起源は定かではない。ギリシャ語の原文は存在しないが、アラビア語の論文には、9世紀の著名な翻訳者であるヤヒヤ・イブン・アル・ビトリク（?-815年）によってギリシャ語からシリア語へ、シリア語からアラビア語へ翻訳されたという主張がある。しかし、この論文は実際には元々アラビア語で書かれたものと思われる。

アレクサンダーに関連するアラビアの知恵文学の別の例として、イブン・アル＝ナディム（？-997年）は『ズル＝カルナインのくじ引き』と題する占いに関する著作と『アレクサンダーの賜物』と題する矢による占いに関する2番目の著作に言及しているが、これらの著作はタイトルのみが現存している。

注目すべきことに、アッバース朝の カリフ、 アル・ムタシム（794年 - 842年）は、エリクサーやお守りに関する著書『アレクサンドリア辞典』をギリシャ語とラテン語からアラビア語に翻訳するよう命じた。ギリシャ語の著書『アレクサンドリア辞典』はヘルメス（ギリシャ神話の神々の偉大な使者）の著作とされ、同様にアリストテレスがアレクサンドロスに宛てたとされる手紙も含まれていた。^{[25] [78]}

アレクサンドロス大王の物語のより直接的なアラビア語訳である『シーラト・アル・イスカンダル』は、コンスタンティノープルのアヤソフィアで発見され、13世紀のものとされている。このバージョンでは、アレクサンドロス大王は全世界を一神教に改宗させる神聖な使命を負っており、生命の水を見つけるために闇の国に向かう前に、ゴグとマゴグを閉じ込める有名な壁を建設する。 ^[79]このバージョンには、インドと世界の終わりの旅についてアレクサンドロスが母親に宛てた手紙も含まれている。また、シリア語バージョンにのみ登場する要素も含まれている。アラビア語の伝説には、物語の特定の異教的要素も残っており、イスラムのメッセージに合わせて変更されることがある。

イスラム以前の「異教徒」の取り巻きの特徴が、テキストに残っていることは非常に注目に値する…たとえば、アレクサンダーはヘラクレス神殿で犠牲動物の供物を命じる。アラビア文字では、神の名前がアッラーに置き換えられている…ショシャンまたはスースの宮殿に関する記述の別の一節には、360 升のワインが入るとされる大きな銀の壺の記述がある。アレクサンダーはこの主張を検証し、壺の 1 つにワインを詰めて、宴会中に兵士たちに注いだ。この正確な仕様は、ワインの使用に関するイスラムの禁止を無視して維持されている…アラビアのアレクサンダーの人物像がイスラムの一神教の伝道者として描かれているため、このテキストではこれらの修正された借用が非常に重要である。^[74]

アラビア語のアレクサンダー文学のもう一つの作品は『哲学者の嘆き（または格言）』である。これはアレクサンダーの死後、彼の墓に集まった何人かの哲学者が言ったとされる発言を集めたものである。この伝説はもともと6世紀にシリア語で書かれ、後にアラビア語に翻訳され、拡張された。『哲学者の嘆き』は最終的にヨーロッパで絶大な人気を得た。^[16]

[『哲学者の言行録』とは] アレクサンドロスの墓に集まった哲学者たちの発言で、人生の短さと人間の功績のはかなさをテーマにした一連の格言を述べている。 …『哲学者の言行録』と題された作品は、6 世紀に初めてシリア語で書かれた。より長いアラビア語版は、著名な学者で翻訳家のフナヤン・イブン・イシャク(809-973) によって書かれ、さらに長いアラビア語版は、1053 年頃にアル・ムバシュシール・イブン・ファティク (アレクサンドロスに関する本も書いている) によって書かれた。フナヤン版は、13 世紀後半にスペイン語に翻訳された。^[80]

アラビアのアレクサンダー物語は、より広範囲のアラビア文学にも影響を与えた。アラビアのアレクサンダー伝説のいくつかの特徴は、アラビア起源の中世物語集『シンドバッド七航海』に取り入れられていることが指摘されている。この叙事詩の主人公シンドバッドは、アッバース朝時代に生きたバスラ出身の架空の船乗りである。アフリカ東海とアジア南海の航海中、シンドバッドは魔法の場所を訪れたり、怪物に出会ったり、超自然現象に遭遇したりする素晴らしい冒険をする。アラビア文学へのこの影響の別の例として、イスラム黄金時代にアラビア語で編纂された中東と南アジアの物語と民話を集めた『千夜一夜物語』には、アレクサンダーの生命の水探しの伝説が見られる。^[25]

ウマイヤ朝イスラム教徒が711年にアル・アンダルス（スペイン）を征服した後、コルドバのカリフ（929年から1031年）のもとでイスラム文学が栄えた。アレクサンドロス物語のアラビア語版が制作され、 「キサス・ズル・カルナイン（ズル・カルナインの物語）」と呼ばれている。^{[18]この内容は後に}「キサス・アル・アンビヤ（預言者の物語）」に取り入れられた。

紀元1千年紀に入る頃には、アラビア語で書かれたアレクサンドロスの物語は、ギリシャの伝説的な題材を中核としていた。…後に『預言者の物語』文学の中でこの物語に織り込まれたのは、明らかにアラブ・イスラム的な要素が込められたエピソードである。ゴグとマゴグの人々が最後の審判の日まで文明世界の人々を悩ませないようにするための大きな障壁の建設、沸騰する泥の池に沈む太陽を見るために地球の果てまで航海したこと、そして仲間のキディル（「緑の者」）を伴って生命の泉を求めて闇の国へ探検したズー・アル＝カルナインの旅などである。^[19]

1236年までにレコンキスタは実質的に完了し、キリスト教徒はイベリア半島をイスラム教徒から奪還したが、キリスト教国カスティーリャ王国の小さなイスラム教徒の属国であるグラナダ首長国は1492年まで自治権を維持した。キリスト教に改宗したイスラム教徒の子孫はモリスコ（「ムーア人のような」という意味）と呼ばれ、密かにイスラム教を実践していると疑われた。モリスコはアラビア語を失い、ロマンス諸語をアラビア文字を使ったアルジャミアードと呼ばれる様式で表記した。アルジャミアードはモリスコの生活の中でイスラム教とアラビアの伝統を保存する上で非常に重要な役割を果たした。ムハンマドの祈りと格言はスペイン語のアルジャミアード転写に翻訳されたが、コーランの詩節はすべて元のアラビア語のまま残された。この時期には、アラビア語のキサス・ズル＝カルナイン伝説やロマンス語版のアレクサンダー物語を基に、アルジャミアード語版のアレクサンダー伝説が書かれた。^{[81] [82]}

644年のイスラム教徒によるペルシア征服とともに、アレクサンドロス物語はペルシア文学の中に入り込んだが、イスラム以前のペルシアが、アケメネス朝を征服し、ヘレニズム時代の外国支配者によるペルシア支配の直接の原因となった国家の敵に対して敵意を抱いていたことを考えると、皮肉な結果であった。 ^[要出典]しかし、彼は戦士や征服者としてではなく、最終的にアブ・イ・ハヤット（生命の水）を見つける真実の探求者として描かれている。^[83]イスカンダルナマとして知られるイスラムのペルシアのアレクサンドロス伝説の記述は、一部がコーランに見られるアレクサンドロスに関する偽カリステネスの資料と、ササン朝 中期ペルシアの土着のアレクサンドロスに関する考えを組み合わせたものである。たとえば、偽カリステネスは、フェルドウスィー（935-1020年）が新ペルシア語で書いたシャー・ナームの多くの出来事の出典となっている。ペルシャのアレクサンドロス伝説の資料では、彼の神話的な系図が考案されており、彼の母親はダレイオス2世の側室であり、彼はアケメネス朝最後の王ダレイオス2世の異母兄弟となっている。12世紀までには、ニザーミー・ガンジャヴィー（現在のアゼルバイジャン共和国のガンジャ出身）などの重要なペルシャの作家が彼を叙事詩の題材にしていた。イスラムの伝統では、アレクサンドロス大王がアリストテレスの仲間であり、プラトンの直接の弟子であったという伝説も詳しく伝えられている。

6世紀に遡るアレクサンドロス大王のロマンスのシリア語訳は、ギリシャ語の校訂本に直接基づいているのではなく、失われたパフラヴィー語（イスラム以前のペルシア語）の写本に基づいていたという証拠もある。^[74]

中央アジアのイスラム教徒、特にヴォルガ・ウラル地方（現在のロシア連邦タタールスタン共和国）のブルガリア人、タタール人、バシキール人は、 19世紀までアレクサンダー伝説の豊かな伝統を引き継いでいた。この地域は10世紀初頭にアッバース朝に征服された。これらの伝説では、アレクサンダーはイスカンダル・ズル・カルナイン（二本の角を持つアレクサンダー）と呼ばれ、「地方都市の創設者であり、地方の人物たちの祖先として描かれている」。イスカンダル・ズル・カルナインに関する地元の民間伝承は、コミュニティのアイデンティティにおいて重要な役割を果たした。

ヴォルガ・ブルガル人のイスラム教への改宗は、一般的に10世紀初頭とされ、12世紀半ばまでには、イスラムの歴史上の人物やイスラムの形態の共同体の承認がブルガルの共同体と政治的結束の重要な要素となっていたことは明らかである。1150年代にブルガルを訪れたアンダルシアの旅行家アブー・ハミド・アル・ガルナティは、イスカンダル・ズル・カルナインが、闇の国にあるヤジュジュとマジュジュ [ゴグとマゴグ] を封じ込める鉄壁を築く途中、ボルガ・カマ地方であるブルガルを通過したと記している...一方、ナジブ・アル・ハマダーニは、ブルガルの支配者たちがイスカンダル・ズル・カルナインの子孫であると主張したと報告している。^[84]

イスカンダル・ズル・カンリャンの伝説は、ヴォルガ・ブルガール人のイスラム教徒の改宗物語において重要な役割を果たした。

ブルガル改宗物語の成立に関する逸話や、イスカンダル・ズル・カルナイン（アレクサンダー・ズル・カルナイン）とソクラテスに関する伝説は数多くある。その話によると、ソクラテスはサマルカンドでキリスト教徒として生まれ、イスカンダル・ズル・カルナイン（イスカンダル・ルーミー）に仕えるためにギリシャに渡った。彼らは一緒に闇の国（ディヤール・イ・ズルマット）に行き、若返りの泉（アービ・ハヤート）を求めた。彼らは北方の地に都市を建設し、それをブルガルと名付けた。^[84]

1577年、ロシア帝国がこの地域の支配権を併合し、ブルガリア人のズル・カルナインに関する文献は18世紀と19世紀まで再び現れず、この時期に地元のイスカンダルのズル・カルナイン伝説がイスラム教徒と民族のアイデンティティの源として復活した。

18世紀から19世紀にかけて、ヴォルガ・カマのイスラム教徒の間でイスカンダル・ズル・カルナインに関する歴史的伝説が、少なくとも文書の形で再登場し始めた。そして、そのような伝説が地元のイスラム教徒の口承から記録されたのは19世紀になってからだった。タタールの神学者シハブ・アル＝ディーン・マルジャーニーは、1877年に書かれた彼の初期の歴史作品の一つである『ギラーラト・アル＝ザマン』の中で、アラビア語や他のイスラム文献、そして民間の伝説によると、ブルガルの都市はアレクサンダー大王によって建設されたと書いている。^[84]

マレー世界にはアレクサンダー大王に関する数多くの物語があり、その中で彼は「イスカンダル・ズルカルナイン」として知られている。彼の使命は世界を征服し、イスラム教の預言者とされるアブラハムの信仰を広めることだった。マレーの様々なスルタンはアレクサンダー大王の子孫であると主張し、彼にちなんで名付けられた。^[85]

19世紀、コーランを研究する東洋学者たちは、ズル＝カルナインの正体について研究を始めた。テオドール・ノルデケは、ズル＝カルナインは、シリア語（中期アラム語の方言）のアレクサンダー物語や関連文献に登場するアレクサンダー大王に他ならないと信じた。^{[86]シリア語の写本は1889年に}EA・ウォリス・バッジによって英語に翻訳された。^[24]

20世紀初頭、アンドリュー・ランニ・アンダーソンは、アメリカ文献学会誌に、この問題に関する一連の論文を執筆した。^[42]文献学者らの調査結果によると、コーランのズル・カルナインの物語の出典は、ヘレニズム時代と初期キリスト教の文献からアレクサンダーの偉業を徹底的に装飾したアレクサンダー物語であり、古代から中世にかけて2000年にわたって何度も拡張と改訂が行われた。^[87]

エドワーズによる次の引用文に見られるように、アレクサンダー大王に関する古代シリア語キリスト教の伝説を研究する世俗の文献学者も、ズル・カルナインはアレクサンダー大王の古代の呼び名であるという結論に達しました。エドワーズはこう述べています。

アレクサンダー大王と二本の角、そしてゴグとマゴグに対抗する門の建設との関連は、コーランよりずっと以前に遡り、これら3つの宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）の信仰に根強く残っている。アレクサンダー大王がズル・カルナインであったというアイデンティティを否定することは、現代世界を形作る東西両方の文化が共有する共通の遺産を否定することである。アレクサンダー大王の伝説が人気があるのは、これらの文化が歴史を共有していることを証明しており、結局のところ、それらはそれほど異なっていないのかもしれないと示唆している。^[87]

現代の学者たちは、最古のアレクサンダー物語にはアレクサンダーがゴグとマゴグに対抗する門を建設するエピソードは含まれていないことを発見したが、

シリア語の伝統は、ロマンスの東洋版の中でも最も興味深い版の一つである。7世紀に遡り、ギリシャ語の recensio vetusta (n) の非常に類似した前書きに遡る。4 シリアの編集者は、おそらく東シリアのキリスト教徒で、それまで知られていなかったいくつかのエピソードを本文に加えた。しかし、アレクサンドロスがゴグとマゴグに対して壁を築くというエピソードは、ロマンスの最も古いギリシャ語、ラテン語、アルメニア語、シリア語版には見当たらない。^[88]

• 聖書の物語とコーラン
• コーランに登場する伝説の一覧
• コーランの起源と発展
• サナア写本

• クルアーン 18:60-65 の出典はアレクサンダーロマンスですか? Islamic-awareness.org で。
• ニヤミーの『イスカンダルナマ』より、イスカンダルとヌシャバの祭り
• シカンダル・ナマ、エ・バラ、またはアレクサンダー大王の書。キャプテン・H・ウィルバーフォース・クラークによる批評と解説付きの散文翻訳。ロンドン、1881年