シャー・ナーメ

シャー・ナーメ
列王記
フェルドウシ著
ケユマールの宮廷、シャー・タフマースブのシャー・ナーメよりスルタン・ムハンマド作のミニチュア。アガ・ハーン美術館
原題	チャネラム
書かれた	西暦977～1010年
国	イラン
言語	古典ペルシア語
主題	ペルシャ神話、イランの歴史
ジャンル	叙事詩
メーター	22音節の行で、同じ韻律で2つの押韻連句が続くもの（bahr-i mutaqarib-i mahzuf）[1]
発行日	1010
英語で出版	1832
メディアタイプ	原稿
ライン	写本によって約50,000
全文
Wikisourceの Shah Nameh

シャー・ナーメ（ペルシア語：شاهنامه、ローマ字：  Šāhnāme、直訳する と「王の書」、現代イランペルシア語の発音は [ʃɒːh.nɒː.ˈme]）^[a]は、シャー・ナーマとも音訳され、^[b]ペルシアの詩人フェルドウスィーが 977年から1010年頃に書いた長編叙事詩であり、大イランの国民的叙事詩である。約5万の二行連句^[2]からなるシャー・ナーメは、世界最長の叙事詩の一つであり、単独の作者によって書かれた最長の叙事詩でもある。^{[3] [4] [5]}ペルシャ帝国の神話的、そしてある程度は歴史的過去を世界の創造から7世紀のイスラム教徒の征服まで語っています。イラン、アゼルバイジャン、アフガニスタン、タジキスタン、そしてペルシャ文化の影響を受けたアルメニア、ダゲスタン、ジョージア、トルコ、トルクメニスタン、ウズベキスタンなどのより広い地域でこの国民的叙事詩が祝われています。^[6]

この作品はペルシア文化とペルシア語において中心的な重要性を持ち、文学の傑作として、またイランの民族的・国家的文化的アイデンティティを定義するものとしてみなされている。^[7]

フェルドウスィーは977年に『シャー・ナーメ』の執筆を開始し、1010年3月8日に完成させた。 ^[8]『シャー・ナーメ』は詩と歴史学の記念碑であり、フェルドウスィーや同時代人、先人たちがイランの古代史の記述とみなしていたものを詩的に書き直したものである。散文で書かれた記述は既に多く存在しており、その一例がアブー・マンスールの『シャー・ナーメ』である。フェルドウスィーの作品のごく一部、つまり『シャー・ナーメ』全体に散在する文章は、完全に彼自身の構想によるものである。

『シャー・ナーメ』は、初期新ペルシア語で書かれた5万以上の連句からなる叙事詩である。フェルドウスィーが若い頃に故郷のトゥスで編纂した同名の散文作品が主な根拠となっている。この散文『シャー・ナーメ』は、大部分がパフラヴィー語（中期ペルシア語）の作品『王の書』の翻訳であり、神話の時代からホスロー2世（590-628）の治世までのペルシアの王と英雄の歴史をまとめた、後期サーサーン朝時代の編纂物である。 『王の書』には後期サーサーン朝時代の歴史的情報が含まれていたが、初期サーサーン朝時代（ 3世紀から4世紀）の歴史的資料を参考にしたようには見えない。^[9]フェルドウスィーは、7世紀半ばにイスラム軍がサーサーン朝を打倒するまでの物語の続きとなる資料を加えた。

パフラヴィー年代記の韻文化に最初に取り組んだのは、サーマーン朝の宮廷詩人フェルドウスィーと同時代人のダキキだった。フェルドウスィーはわずか1,000節を書き上げただけで非業の死を遂げた。預言者ゾロアスターの台頭を扱ったこれらの節は、後にフェルドウスィーによって謝辞とともに自身の詩に取り入れられた。シャー・ナーメの文体は、書き言葉と口承文学の両方の特徴を示している。フェルドウスィーは、現在では失われているチルダッドなどのゾロアスター教のナスクも資料として利用したと主張する者もいる。^[10]

この叙事詩の編纂には、他の多くのパフラヴィー語の資料も使われたが、その中でも最も有名なのは、サーサーン朝後期に書かれた『カル・ナマグ・イ・アルダシール・イ・パバガン』である。この文書は、もともとサーサーン朝時代後期に書かれたもので、アルダシール1世が権力を握った経緯を記しており、歴史的に近いことから、非常に正確であると考えられている。この文書は、現代ペルシア語の直接の祖先である中期後期ペルシア語で書かれている。 『シャー・ナーメ』に収められた歴史年代記の大部分はこの叙事詩に基づいており、ザビホッラー・サファによれば、フェルドウスィーの詩とこの資料の間には、実際に一致する語句や単語が数多くあるという。^[11]

イランの伝統的な歴史学では、フェルドウスィーはササン朝の崩壊とそれに続くアラブ人とトルコ人の支配を悲しんでいたとされている。その議論によれば、『シャー・ナーメ^』は、ペルシャの黄金時代の記憶を保存し、それを新しい世代に伝え、そこから学ぶことでより良い世界を築くために必要な知識を獲得しようとするフェルドウスィーの努力の成果である。 [12]ほとんどの学者は、フェルドウスィーの主な関心はイスラム以前の神話と歴史の遺産を保存することであったと主張しているが、多くの著者がこの見解に正式に異議を唱えている。^[13]

シャー・ナーメのこの部分は比較的短く、約 2100 節、つまり本全体の 4 パーセントを占めており、歴史書のような簡潔さ、予測可能性、迅速さで出来事を物語っています。

神と英知を讃える冒頭に続いて、シャー・ナーメはササン朝が信じた世界と人類の創造について語っています。この序文に続いて最初の人間であるケユマールの物語が語られ、彼は山岳居住の期間を経て最初の王にもなりました。彼の孫であるシアマクの息子フシャンは偶然火を発見し、火を讃えてサデ祭を創設しました。このセクションでは、タフムラス、ジャムシード、ザッハーク、カワまたはカヴェ、フェレイドゥンとその3人の息子サルム、トゥル、イラジ、そして孫のマヌチェフルの物語が語られています。

シャー・ナーメのほぼ3分の2は、マヌチェフルの治世からアレクサンダー大王の征服までの英雄の時代に捧げられています。この時代は、神話と伝説が融合した英雄時代の長い歴史を確立したカヤン人の王国としても特定されています。 ^[14]この時代の主な特徴は、帝国のバックボーンとして登場するサカまたはシスタンの英雄たちが果たした主要な役割です。ガルシャースプは息子のナリマンとともに簡単に言及されており、ナリマンの息子サムはマヌチェフルの主要なパラディンとして行動し、同時に独自の権利でシスタンを統治しました。彼の後継者は、彼の息子ザルと、勇者中の勇者であったザルの息子ロスタム、そしてファラマーズでした。

このセクションで説明されている物語には、ザルとルダバのロマンス、ロスタムの 7 つの段階 (または労働) 、ロスタムとソフラブ、シヤヴァシュとスダバ、ロスタムとアクヴァン・ディヴ、ビジャンとマニジェのロマンス、アフラシアブとの戦争、ダキキによるゴシュタスプとアルジャスプの物語の記述、およびロスタムとエスファンディヤルの物語があります。

アルサケス朝についての簡単な言及は、アレクサンドロスの歴史に続き、サーサーン朝の創始者アルダシール 1 世の歴史に先立つ。その後、サーサーン朝の歴史はかなり正確に語られる。サーサーン朝の衰退とアラブ人によるペルシア征服はロマンチックに語られる。

ジャラル・ハレギ・ムトラクによれば、シャー・ナーメは、唯一の神への崇拝、宗教的誠実さ、愛国心、妻、家族、子供への愛、貧しい人々への援助など、多岐にわたる道徳的美徳を教えている。^[15]

シャー・ナーメには、歴代のイラン政権から疑いの目で見られたテーマがある。モハンマド・レザー・シャーの治世中、この叙事詩はより難解で、秘教的で、無味乾燥な知的なペルシア文学に取って代わられ、ほとんど無視された。^{[16]歴史家は、叙事詩に盛り込まれた国王}殺害と王の無能というテーマがイランの君主制に受け入れられなかったと指摘している。後に、1970年代のイスラム改革派青年の英雄であるアリー・シャリアティのようなイスラム教徒の人物も、イスラム教を批判する詩句を含んでいたため、シャー・ナーメの内容に敵対的であった。^{[17]これらには、} tofu bar to, ey charkh-i gardun, tofu!という行が含まれる。 （あなたの顔に唾をかけろ、ああ、天よ、唾をかけよ！）フェルドウスィーはこれをゾロアスター教を破壊したイスラム教徒の侵略者を指して使った。^[17]

『シャー・ナーメ』の後、ペルシア語の文化圏では、数世紀にわたって同様の性質を持つ作品が数多く登場しました。例外なく、そのような作品はすべて、スタイルと手法において『シャー・ナーメ』に基づいていましたが、どれもシャー・ナーメほどの名声と人気を得ることはできませんでした。

^専門家の中には^、今日の現代ペルシア語が1000年以上前のフェルドウスィーの時代の言語とほぼ同じである主な理由は、永続的で深い文化的および言語的影響を与えてきたシャー・ナーメのような作品の存在そのものによるものだと考える人もいます。言い換えれば、シャー・ナーメ自体が現代ペルシア語の主要な柱の1つになっています。フェルドウスィーの傑作を学ぶことは、その後のペルシア語の詩人にとってペルシア語を習得するための要件でもあり、その証拠に、彼らの作品には シャー・ナーメが何度も言及されています。

19世紀のイギリスのイラン学者E.G.ブラウンは、フェルドウスィーが意図的にアラビア語の語彙を避けたと主張したが、この主張は現代の学者、特にモハメッド・モインファーによって異議を唱えられており、モインファーは『シャー・ナーメ』には、テキストで以前使われていたペルシア語の同義語であるアラビア語の例が数多くあると指摘している。これは、フェルドウスィーが意図的にアラビア語を避けたという考えに疑問を投げかけるものである。^[18]

シャー・ナーメには 62 の物語、990 の章、約 50,000 の押韻二行連句があり、ホメロスの イリアスの 3 倍以上、ドイツのニーベルンゲンの歌の 12 倍以上の長さです。フェルドウスィー自身によると、シャー・ナーメの最終版には約 6 万の二行連句が含まれていました。しかし、これは概算の数字であり、比較的信頼性の高い写本のほとんどは 5 万を少し超える二行連句を保存しています。ニザーミー・アルズィーは、ガズニのスルタン・マフムードの宮廷に送られたシャー・ナーメの最終版は7 巻にまとめられたと報告しています。

シルヴァンシャー王朝はシャー・ナーメから多くの名前を採用した。シルヴァンシャーとその息子マヌチフルの関係は、ニザーミーの『 ライラとマジュヌーン』第8章で言及されている。ニザーミーは王の息子にシャー・ナーメを読み、賢者の意味深い言葉を覚えておくように助言している。^[19]

トルコの歴史家メフメット・フアト・キョプルル氏は次のように述べています。

実際、反対の主張にもかかわらず、アナトリアのセルジューク朝においてペルシャの影響が最も強かったことは疑いようがありません。これは、ギヤース・ッディーン・カイ・ホスロー1世の後に即位したスルタンが、カイ・ホスロー、カイ・カーヴス、カイ・コバドなど、古代ペルシャ神話に由来する称号を名乗ったこと、またアラ・ッディーン・カイ・クバド1世がコンヤとシヴァスの壁にシャー・ナーメの一部の文章を刻ませたという事実によって明らかにされています。コンヤ宮廷の家庭生活や、ペルシャの詩人やペルシャ文学に対する統治者の好意と愛着の真摯さを考慮すると、この事実（つまり、ペルシャの影響の重要性）は否定できません。^[20]

イランのサファヴィー朝の創始者、シャー・イスマイール1世（1524年没）もまた、ペルシア文学の伝統、とりわけシャー・ナーメに深く影響を受けており、おそらくそれが、彼が息子全員にシャー・ナーメの登場人物の名をつけた理由である。ディクソンとウェルチは、イスマイールの『シャーナーマイ・シャーヒー』は若きタフマースブへの贈り物として意図されたものだったと示唆している。^[21]ムハンマド・シャイバーニーのウズベク人を破った後、イスマイールはジャーム（ホラーサーン）の有名な詩人ハテフィに、自身の勝利と新たに樹立した王朝について、シャー・ナーメ風の叙事詩を書くように依頼した。この叙事詩は未完のまま残されたが、後にサファヴィー朝の王たちのために書かれたシャー・ナーメの英雄的スタイルにおけるマサナウィの例となった。 ^[22]

シャー・ナーメの影響はペルシャ圏を越えて広がっています。エレバン大学のビクトリア・アラケロワ教授は次のように述べています。

フィルダウシが記念碑的な作品を執筆してから10世紀が経過したが、シャー・ナーメの英雄伝説と物語は、ペルシャ人、クルド人、グラ人、タリシ人、アルメニア人、グルジア人、北コーカサス人など、この地域の人々にとって物語の主要な情報源であり続けた。^[23]

ジャムシド・ジュナシヴィリは、ジョージア文化とシャー・ナーメの文化とのつながりについて次のように述べています。

11 世紀と 12 世紀のジョージア文学には、ロストム、テフミネ、サム、ザールなど、多くのシャー・ナマの英雄の名前が見られます。これらは、もはや現存していないシャー・ナマの古ジョージア語訳の間接的な証拠です。...

シャー・ナマは、読者や聴衆の文学的、美的ニーズを満たすためだけでなく、若者に英雄的精神とジョージアの愛国心を鼓舞するためにも翻訳されました。これらの翻訳はジョージアの詩的文化に向けられていたため、ジョージアの思想、習慣、世界観がしばしばこれらの翻訳に影響を与えました。逆に、ジョージア人はこれらの翻訳を自国の文学作品と見なしています。シャー・ナマのジョージア語版は非常に人気があり、ロスタムとソフラブ、またはビージャンとマニジャの物語はジョージアの民間伝承の一部となりました。^[24]

ペルシア語研究ジャーナルのFarmanfarmaian氏：

グヴァカリアやトドゥアのような著名なペルシア語学者は、9世紀から12世紀のペルシア語の古典から得たインスピレーションが「文化的統合」を生み出し、ジョージアの世俗文学の初期の段階でイランとの文学的接触が「以前よりもはるかに強力に」再開されたことをよく知っています（グヴァカリア、2001、p. 481）。フェルドウスィーのシャー・ナーマは、高級文学だけでなく民間伝承にとっても尽きることのないインスピレーションの源でした。「ジョージアの文学作品や年代記のほぼすべてのページには、シャー・ナーマから借りたイランの英雄の名前が含まれています」（同上）。フェルドウスィーは、ネザーミとともに、ジョージア文学に最も永続的な足跡を残した人物かもしれません（...）^[25]

一部の人々の信念にもかかわらず、シャー・ナーメのトゥラン人（その出典はアヴェスター語とパフラヴィー語のテキストに基づく）はトルコ人とは関係がない。^[26]シャー・ナーメのトゥラン人はユーラシア草原のイラン遊牧民を代表するイラン人であり、トルコ人の文化とは関係がない。^{[26]トゥランは、7世紀（}シャー・ナーメの物語が終わる）までオクサス川以遠の中央アジア地域のペルシア語名であり、一般的にイラン語を話す土地であった。^[27]

リチャード・フライによれば、「イラン叙事詩の影響の程度は、それをイランの古代史としてだけでなく自分たちの古代史としても受け入れたトルコ人によって示されている...トルコ人はこの物語群に非常に影響を受けており、西暦11世紀には中央アジアのカラハン朝が自らを『アフラシヤブ家』と呼んでおり、イスラムの歴史においてもそのように知られている。」^[28]

民族言語グループとしてのトルコ人は、セルジューク朝の出現以来、シャー・ナーメの影響を受けてきた。^[29]セルジューク朝のスルタン、トグルル3世は、戦闘でメイスを振りながらシャー・ナーメを朗唱したと言われている。 ^[29]イブン・ビビ（1221年）によると^{[説明が必要]、}ルーム・アラッディーン・カイ・クバードのセルジューク朝スルタンは、コンヤとシヴァスの壁をシャー・ナーメの詩で飾った。^[30]トルコ人自身は、自分たちの起源をトルコの部族の歴史ではなく、シャー・ナーメのトゥラン人と結び付けていた。^[31]特にインドでは、シャー・ナーメを通じて、彼らは自分たちがイラン主義の糸で文明世界と結ばれた最後の前哨地であると感じていた。^[31]

フェルドウスィーは『シャー・ナーメ』を次のように締めくくっています。

私はこの偉大な歴史の終わりに到達した。
そして国中が私のことを語るだろう。
私は死なない。私が蒔いた種が
私の名前と評判を墓から救うだろう。
そして分別と知恵のある人々が宣言するだろう。

私が去った後、私の賞賛と私の名声は消え去ります。^[32]

Reza Jamshidi Safa による別の翻訳:

この30年間、私は多くの苦しみを味わったが、
私の詩によってアジャムを復活させた。
私はこの世で生きながら死ぬことはないだろう
。なぜなら私は言葉の種を広めたからだ。
分別と道と信仰を持つ者なら誰でも

私の死後も私を賞賛するでしょう。^[33]

多くのペルシャの文学者、歴史家、伝記作家がフェルドウスィーと『シャー・ナーメ』を賞賛しています。『シャー・ナーメ』はペルシャ文学の中で最も重要な作品であると多くの人に考えられています。

西洋の作家たちもシャー・ナーメやペルシャ文学全般を賞賛している。ペルシャ文学はゲーテなどの思想家によって世界文学の4大主要部の一つとみなされてきた。^[34]ゲーテはペルシャ文学に触発され、『西東詩集』を執筆した。ゲーテは次のように書いている。

平和で文明的な民族であるペルシア人に目を向けるとき、実はこの作品のインスピレーションとなったのは彼らの詩なので、より最近の時代を理解するためには、最も古い時代まで遡らなければなりません。歴史家にとって、国が何度征服され、服従させられ、さらには敵に破壊されたとしても、その国には必ずある種の国民的核が保たれ、いつの間にか昔から馴染みのある土着の現象が再び現れるというのは、常に奇妙に思われるでしょう。この意味で、最も古いペルシア人について学び、より自由で着実なペースで現代までを素早く追跡するのは楽しいことでしょう。^[35]

サルゴザシュト・ナーメ（重要な詩人や作家の伝記）は、長い間ペルシャの伝統でした。フェルドウスィーの伝記のいくつかは現在では偽書とみなされていますが、それでも彼がペルシャ世界に与えた重要な影響を示しています。有名な伝記には次のものがあります：^[36]

1. チャハル・マカレ(「4 つの記事」)ネザミ・アルディ・サマルカンディ著
2. タズケレット・アル・シュアラ（「詩人の伝記」）ダウラート・シャーイー・サマルカンディ著
3. バハレスタン（「春の住まい」）ジャミ作
4. ルバブ・アルバブbyモハマド・アウフィ
5. ナタイエイジ・アル＝アフカルモウラナ・ムハンマド・クドラット・アッラー著
6. アラファト・アル・アシギン、オハディ・バリヤニ著

ペルシャやペルシャ伝統の有名な詩人たちはフェルドウスィーを賞賛し、賛辞を捧げてきた。彼らの多くはフェルドウスィーの著作に大きな影響を受け、彼のジャンルや物語を利用して独自のペルシャ叙事詩、物語、詩を創作した。^[36]

• アンヴァリはシャー・ナーメの雄弁さについてこう述べている。「彼はただの教師で、私たちは彼の生徒というだけではない。彼は神のような存在で、私たちは彼の奴隷なのだ」^[37]
• アサディ・トゥシはフェルドウスィーと同じ都市で生まれた。彼のガルシャスプナマはシャー・ナーメに触発されたものだと序文で証言している。彼は序文でフェルドウスィーを称賛し^[38]、フェルドウスィーを同時代最高の詩人だとみなしている^{[39] 。}
• マスード・サアド・サルマンは、シャー・ナーメが作曲されてからわずか80年後に、インドのガズナ朝の宮廷でその詩を朗読し、その影響力を示した。
• インドのガズナ朝のもう一人の詩人であるオスマン・モクターリは、「フェルドウスィーの叙事詩を通してルスタムは生きている。そうでなければ、この世に彼の痕跡は残っていないだろう」と述べた。^[40]
• サナイは、詩の基礎はフェルドウスィーによって確立されたと信じていた。^[41]
• ニザーミー・ガンジャヴィーはフェルドウスィーの影響を強く受けており、彼の5つの「至宝」のうち3つはイスラム以前のペルシアに関するものであった。彼の『ホスロー・オ・シリーン』、『ハフト・ペイカル』、『エスカンダル・ナーメ』はシャー・ナーメを主要な情報源としていた。ニザーミーはフェルドウスィーを「新婦のように言葉を美しく飾り立てたトゥスの賢明な賢者」と評している。^[42]
• シルヴァンシャー朝の宮廷詩人ハガーニはフェルドウスィーについて次のように書いている。

  この悲しみの闇の中の賢者の灯火、
  トゥーシのフェルドウスィーの純粋な言葉はそのようなものであり、
  彼の純粋な感覚は天使の誕生であり、
  フェルドウスィーのような人は誰でも天使の誕生です。^[43]

• アッタールはフェルドウスィーの詩について次のように書いている。「目を開けて、甘美な詩を通してフェルドウスィーの天国の楽園を見なさい。」^[44]
• 有名な詩の中で、サアディはこう書いています。

  フェルドウスィーの純粋な性質はなんと優しく伝えられたことか。
  彼の清らかな安息の地に祝福がありますように。
  種を運んでいる蟻を悩ませないでください。蟻
  にも命があり、甘い命は大切なものなのですから。^[45]

• バハレスタンで、ジャミはこう書いている。「彼はトゥス出身で、その優秀さ、名声、完璧さはよく知られている。そうだ、シャー・ナーメのような詩を作った男に、他人の賛辞など必要だろうか？」

ハーフィズ、ルーミー、その他の神秘主義詩人など、他の多くの詩人も、シャー・ナーメの英雄のイメージを詩の中で 用いています。

シャー・ナーメはペルシアの歴史学に即座に影響を与え、歴史家の中にはシャー・ナーメの詩句を本に引用した者もいた。以下はシャー・ナーメとフェルドウスィーを称賛した10人の重要な歴史家の例である。^[36]

1. 1053年頃に書かれた「タリク・シスタン（シスタンの歴史）」の無名の著者
2. Majmal al-Tawarikh wa Al-Qasasの未知の作者(  1126年頃)
3. モハマド・アリ・ラヴァンディ、 『ラハト・アル・ソドゥルはアヤト・アル・ソルール』の著者（ 1206年頃）
4. アラ・アッディーン・カイゴバードの時代に書かれた歴史書『アル・アワミール・アル・アライヤ』の著者、イブン・ビビ
5. イブン・エスファンジャル、『タリク・エ・タバレスタン』の著者
6. ムハンマド・ジュワイニ、タリク・エ・ジャハーン・グシャイ（イルハン朝時代）のモンゴル時代の初期の歴史家
7. ハムドラ・モストフフィ・カズウィニーもシャー・ナーメに多大な関心を寄せ、イルハン朝時代に同じスタイルに基づいてザファルナマを書いた。
8. Majma' al-TawarikhのHafez-e Abru (1430)
9. クワンド・ミールはハバブ・アル・スィヤール（ 1523年頃）の中でフェルドウスィーを称賛し、フェルドウスィーの詳細な伝記を記している。
10. アラブの歴史家イブン・アシールは著書『アル＝カミル』の中で、「これをアジャム（ペルシャ人）のクルアーンと名付けたとしても、決して無駄なことを言っているわけではない。詩人が詩を書き、その詩に多くの節がある場合、あるいは誰かが多くの作文を書いた場合、その作品の中には必ずしも優れたものではないものもあるだろう。しかし、シャー・ナーメの場合、4万以上の連句があるにもかかわらず、その節はすべて優れている」と述べている。^[46]

シャー・ナーメには、アレクサンダー大王の伝説がアレクサンダー物語の伝統の中で初めてペルシアで書かれた。シャー・ナーメの3つのセクションはアレクサンダーに捧げられており、合計2,500節以上ある。アレクサンダーの生涯は、ペルシアの神話上の統治者と歴史上の統治者との間の転換点となっている。また、この作品は、イスラム以前のゾロアスター教の著作における否定的なアレクサンダーのペルシア語表現から肯定的なアレクサンダー表現への転換点を示している。^{[47] [48]}シャー・ナーメがアレクサンダー物語の伝統をペルシア語に導入した後、このジャンルは人気を博し、数多くのアレクサンダー伝説がペルシア語で書かれることになったが、最も重要な作品はシャー・ナーメに大きく負っている。これらには、無名のイスカンダル・ナーメ、ニザーミーのイスカンダル・ナーメ、アミール・フスローのアイナ・イ・イスカンダリなどがある。^[49]

この作品の挿絵入りの複製は、ペルシアの細密画の中でも最も豪華な例の一つである。いくつかの複製はそのまま残っているが、最も有名なホートンの『シャー・ナーメ』と『大モンゴルのシャー・ナーメ』の2つは、20世紀にシート状に分割され、別々に販売された。前者のシート1枚は、2006年に904,000ポンドで販売された。^[50]この作品の装飾写本であるバイソンゴリの『シャー・ナーメ』（イラン、ゴレスターン宮殿）は、ユネスコの世界記憶遺産に登録されている。^[51]

イランのモンゴル支配者は写本形式の『シャー・ナーメ』の保護を復活させ、促進した。 ^{[52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] [59]}イルハン朝のスルタン、アブー・サイードの治世中に制作された「大モンゴル」またはデモット・シャー・ナーメは、『シャー・ナーメ』の最も説明的で重要な写本の一つである。^[60]

ティムール朝は写本制作の伝統を引き継いだ。彼らにとって、叙事詩の写本を家族が個人的に所有することは適切なことと考えられていた。^[61]その結果、ティムールの孫3人、バイスングル、イブラーヒーム・スルタン、モハメド・ジュキがそれぞれそのような写本を制作した。 [61]これらの写本の中でも、バイスングルの『シャー・ナーメ』は最も分量が多く芸術的なシャー・ナーメ写本の一つである。^{[62 ]}

15世紀のシャー・ナーメの挿絵入り写本の制作は、トルクマン王朝のカラ・コユンル（1380–1468）とアク・コユンル（1378–1508）の治世下でも活発に行われた[61]。[61] 70点以上の絵画を含む現存する挿絵入り写本の多くは、1450年代から60年代にかけて^{タブリーズ、}シーラーズ、バグダードで制作され、14世紀末まで続いた。^[61]

サファヴィー朝時代には、 『シャー・ナーメ』写本の制作が再び活発化した。^[61]シャー・イスマイール1世は、この叙事詩をプロパガンダに利用した。ペルシャの愛国心の表れとして、ペルシャの統治の復活を祝って、そしてペルシャの王権の再主張としてである。^[61]サファヴィー朝は、自らの正当性を証明するために、『シャー・ナーメ』の精巧な模写を依頼した。^{[63] [64]} 『シャー・ナーメ』の挿絵のハイライトの一つは、シャー・イスマイールが息子の『シャー・タフマースプのシャー・ナーメ』のために依頼した250点のミニアチュールのシリーズである。^[65] 17世紀半ばの2つの類似した挿絵シリーズ、『ラシダのシャー・ナーメ』と『ウィンザーのシャー・ナーメ』は、ペルシャのミニアチュールの最後の全盛期に作られたものである。

2010年、シャー・ナーメの千年祭を記念して、ケンブリッジのフィッツウィリアム美術館は「ペルシャ王の叙事詩：フェルドウスィーのシャー・ナーメの芸術」と題する大規模な展覧会を主催し、2010年9月から2011年1月まで開催された。^{[66]ワシントンDCの}スミソニアン協会のアーサー・M・サックラー美術館でも、2010年10月から2011年4月まで、「シャー・ナーメ：ペルシャ王書の1000年」と題した14世紀から16世紀のフォリオ展が開催された。^[67]

2013年、ハミド・ラフマニアン氏は、古い写本から新しいイメージを創り出し、シャー・ナーメ（アフマド・サドリ訳）の新しい英訳に挿絵を描いた。 ^{[68] [69]}

シャー・ナーメの学術版が準備されている。1808年、マシュー・ラムズデン（1777-1835）がこの詩の版作りに着手した。計画されていた8巻のうち最初の巻は1811年にコルカタで出版されたが、ラムズデンはそれ以上の巻を完成させなかった。1829年、ターナー・マカンがこの詩の最初の完全版を出版した。これは17の写本の比較に基づいていた。

1838年から1878年にかけて、フランスの学者ジュリアス・フォン・モールによる30の写本の比較に基づいた版が出版された。1876年にモールが亡くなった後、モールの後継者でコレージュ・ド・フランスのペルシア語学科長であったシャルル・バルビエ・ド・メイナールが全7巻の最後の1冊を完成させた。 ^[70]

どちらの版も批評的な手法を欠いており、原典よりずっと後の15世紀以降の二次原稿に基づいていた。1877年から1884年にかけて、ドイツの学者ヨハン・アウグスト・ヴュラースは、マチャン版とモール版を統合したテキストを『フィルドゥシイ・リベル・レグム』と題して準備したが、予定されていた全9巻のうち3巻しか出版されなかった。ヴュラース版は後に、1934年から1936年にかけて開催されたフェルドゥシイ千年祭のために、イランの学者S.ナフィーシ、イクバール、M.ミノウィによってテヘランで完成された。

シャー・ナーメの最初の現代批評版は、E・E・ベルテルス率いるロシアのチームによって、当時知られている最古の写本、13世紀と14世紀の写本を用いて作成されました。大英博物館の1276年写本と、現在では二次写本とみなされている1333年レニングラード写本に大きく依存していました。さらに、この版で使用された他の2つの写本も同様に格下げされました。ソ連科学アカデミー東洋学研究所によって1960年から1971年にかけてモスクワで9巻で出版されました。 ^[71]

長年、モスクワ版が標準テキストであった。1977年、1217年初期の写本がフィレンツェで再発見された。1217年のフィレンツェ写本はシャー・ナーメの最も古い写本の一つで、モンゴルの侵略とそれに続く重要な図書館や写本コレクションの破壊より前のものである。それを主要テキストとして使用して、ジャラル・ハレギ＝モトラグは1990年に新しい批評版の準備を始めた。ハレギ＝モトラグ版の準備中に参照された写本の数は、モスクワチームが試みたものをはるかに超えている。批評的な装置は、記録された詩の多くの部分の膨大な数の異本である。最終巻は2008年に出版され、全8巻の事業が完了した。オハイオ州立大学ペルシャ語教授ディック・デイヴィスによれば、これは「現在入手可能なシャー・ナーメの版の中では群を抜いて最高のものであり、今後も長い間その地位を維持するだろう」とのことである。^[72]

知られている唯一のアラビア語訳『シャー・ナーメ』は、 1220年頃、ダマスカスのアイユーブ朝君主アル・ムアザム・イーサの要請により、エスファハーン出身のペルシャ学者アル・ファス・ビン・アリー・アル・ブンダリーによってなされた。この翻訳は押韻（ nathr ）されておらず、1932年にエジプトで歴史家アブデルワッハーブ・アッザムによって全文再出版されるまで、ほとんど忘れ去られていた。この現代版は、ケンブリッジ、パリ、アスタナ、カイロ、ベルリンで発見された不完全で大部分が不正確な断片的な写本に基づいていた。ベルリンには、アル・ボンダリーによる原訳の最も完全で不正確さが少なく、保存状態の良いアラビア語版があった。

英訳はいくつかあるが、ほとんどが抄訳である。東インド会社の医療部門のジェームズ・アトキンソンは、1832年に英国アイルランド東洋翻訳基金（現在は王立アジア協会の一部）のために英訳を行った。1905年から1925年にかけて、アーサーとエドモンド・ワーナー兄弟が全集の翻訳を9巻で出版したが、現在は絶版となっている。シャー・ナーメの現代的抄訳も存在する。ルーベン・レヴィの1967年の散文版（後にアミン・バナニが改訂）や、ディック・デイヴィスによる詩と散文を混ぜた2006年の版がある。^{[73]また、}アフマド・サドリによる散文版の新英訳が2013年に出版された。^[74]

シャー・ナーメにはフランス語とドイツ語への様々な翻訳がある。イタリア語訳は、 1886年から1888年にかけてイタロ・ピッツィによって『Il libro dei re 』というタイトルで全8巻で出版された（後に1915年に概要とともに全2巻で再出版された）。

ダスタール・ファラムロズ・クタルとその兄弟エルヴァド・マヒヤル・クタルは『シャー・ナーメ』をグジャラート語の詩と散文に翻訳し、1914年から1918年の間に10巻を出版した。^[要出典]

スペイン語訳はマギル大学テヘラン支部のイスラム研究研究所によって2巻本で出版された。^[要出典]

ソ連のアルメニア人作曲家セルゲイ・バラサニアンとタジク人作曲家シャリフ・ボボカロノフは、シャー・ナーメのザッハークとカーヴェの物語に基づいてオペラ「鍛冶屋のコヴァ」 （Кузнец Кова ）を作曲した。1940年にロシア語の台本でコンサートで初演され、1941年にはアブルカシム・ラフティによるタジク語の台本で舞台で初演された。^{[75] [76]}

『シャー・ナーメ』は数多くの映画やアニメにも翻案されています。

• シーリン・ファルハド（1931年）、ホスローとシーリンの物語に基づいたインドのヒンディー語長編映画。JJマダン監督、ジェハナラ・カジャンとマスター・ニッサール主演同年公開のアラム・アラに続く2作目のインドのトーキー映画。 ^[77]
• シーリン・ファルハド（1956年）、ホスローとシーリンの物語に基づいたインドのロマンチックな 冒険ドラマ映画。アスピ・イラニ監督、マドゥバラとプラディープ・クマール主演。 ^{[78] [79]}
• ルスタム・ソフラブ（1963年）、ルスタムとソフラブの物語に基づいたインドの冒険ドラマ映画。ヴィシュラム・ベデカル監督、プリトヴィラージ・カプールとプレームナート主演。 ^[77]
• 1971 年から 1976 年にかけて、タジクフィルムは『スカザニエ・オ・ルスタメ』、『ルスタム・イ・スクラブ』、『スカザニエ・オ・シヤヴシェ』からなる三部作を制作しました。
• アリ・アクバル・サデギ監督によるペルシャの短編アニメーション『ザルとシムルグ』 （1977年）は、ザルの誕生から人間社会に戻るまでの物語を描いています。 ^[80]
• 『鍛冶屋のコヴァ』 （1987年）は、タジクフィルムのムナヴァル・マンスルホヤエフ監督がザッハークとカヴェの物語に基づいて制作したロシア語の短編カットアウトアニメーションである。^[81]
• モハマド・ヌーリザド監督によるペルシャのテレビシリーズ「チェヘル・サルバズ」（2007年）は、ロスタムとエスファンディアルの物語、フェルドウスィーの伝記、およびその他のいくつかの歴史的出来事を同時に伝えている。^[82]
• シーリン・ファルハドの恋の行方（2012年）、インドのヒンディー語ロマンチックコメディ映画。ホスローとシーリンの物語を基にした中年のパールシー人カップルの恋愛を描いたもので、ベラ・セガール監督、ファラー・カーンとボーマン・イラニ主演。 ^{[83] [79]}
• 『ラストフィクション』 （2017年）は、ザッハークの物語を原作とした高く評価されたアニメ映画である。 ^[84]

• ファーマンファーマイアン、ファテマ・スーダヴァル（2009年）。アルジョマンド、サイード・アミール（編）。「ジョージアとイラン：3千年にわたる文化関係の概要」。ペルシア語研究ジャーナル。2 （1）。BRILL：1–43。doi ： 10.1163 / 187471609X445464。

• 詩人モニルディン・ユスフ（1919年 - 1987年）は、シャーナーメの完全版をベンガル語に翻訳した（1963年 - 1981年）。この本は、バングラデシュ国立組織バングラアカデミーによって 1991 年 2 月に 6 巻で出版されました。
• ボルジアン、ハビブ、マリアム・ボルジアン。 2005 ～ 2006 年。マーザンダラニのロスタムと白い悪魔の物語。Nāme-ye Irān-e Bāstān 5/1-2 (シリアル番号 9 & 10)、107–116 ページ。
• Shirzad Aghaee、Imazh-ha-ye mehr va mah dar Shahnama-ye Ferdousi (フェルドゥーシのシャーナマの太陽と月、スウェーデン、スパンガ、1997 年) ( ISBN 91-630-5369-1 ) 
• Shirzad Aghaee、Nam-e kasan va ja'i-ha dar Shahnama-ye Ferdousi (フェルドゥーシのシャーナマにおける人物と場所、スウェーデン、ニーショーピング、1993 年) ( ISBN 91-630-1959-0 ) 
• エレノア・シムズ。1992年。ティムール家の君主らの委託によるフィルダウシーの「シャーナーマ」の挿絵入り写本『東洋の思想』22。スミソニアン協会：43～68ページ。

• AE Bertels (編集者)、Shāx-name: Kriticheskij Tekst、9 巻 (モスクワ: Izdatel'stvo Nauka、1960–71) (学術書はペルシア語)
• ジャラル・ハレギ＝モトラグ（編）『シャー・ナーメ』、翻訳6巻、注釈2巻（ニューヨーク：ビブリオテカ・ペルシカ、1987-2008年）（ペルシア語学術テキスト）^[1]
  • ペーパーバック版はマツダ出版社（カリフォルニア州コスタメサ、2022年）より再出版される。^[2]

現代英語のグラフィックノベル:

• ロスタム：シャー・ナーメの物語、ハイパーワークス、2005年、ISBN 0-9770213-1-9、2019年12月23日にオリジナルからアーカイブ、2017年3月22日取得、ロスタムとソフラブの物語について。
• ロスタム：王の帰還、ハイパーワークス、2007年、ISBN 978-0-9770213-2-1、2020年1月22日にオリジナルからアーカイブ、2017年3月22日に取得カイ・カヴースとスーダベの物語について。
• ロスタム：ディーヴスとの戦い、ハイパーワークス、2008年、ISBN 978-0-9770213-3-8、2020年8月12日にオリジナルからアーカイブ、2017年3月22日取得、邪悪なホワイトディーヴの物語。
• ロスタム：王を探して、ハイパーワークス、2010年、ISBN 978-0-9770213-4-5、2020年8月12日にオリジナルからアーカイブ、2017年3月22日取得、ロスタムの幼少時代の物語。

• イラジ・バシリ『フェルドウスィーの『シャー・ナーメ』の登場人物』イラン商工会議所、2003年。
• イラン百科事典のベイソンゴリ・シャー・ナーメに関する項目
• ブルックリン美術館所蔵のシャー・ナーマの挿絵入り写本のページ
• メトロポリタン美術館所蔵の「偉大なモンゴルのシャーナーマ」のフォリオ
• シャーナマ プロジェクト 2017-10-28 にWayback Machineにアーカイブ、ケンブリッジ大学 (ミニチュアの大規模なデータベースを含む)
• シャー・ナーメにおける古代イランの地理的位置
• ケンブリッジデジタルライブラリにある、豊かに彩色されたほぼ完全なシャーナマの写本
• ミシガン大学美術館のシャーナーマに関するリソース
• メトロポリタン美術館の展覧会カタログ「王の王の書：シャー・タフマースプのシャー・ナーメ」（PDF 形式でオンラインで完全公開）
• フィルドウシとシャーネーム |カヴェ・ファロック
• ペルシア語によるシャー・ナーメのテキスト、セクションごと

英語翻訳者

• ヘレン・ジマーン、1883年、イラン商工会議所協会、マサチューセッツ工科大学
• アーサー・アンド・エドモンド・ワーナー、1905-1925（全9巻）インターネットアーカイブ：1、2、3、4、5、6、7、8、9